海州白虎山廟會是連雲港地區一項重要的民俗活動，有著三百多年的歷史，在蘇北魯南地區頗有影響，因為正會日期在農曆四月初八，所以白虎山廟會又被當地百姓俗稱為四月八會。其實在這一地區，農曆四月初八的廟會不止海州一處，但論歷史、規模、影響，則以海州為最。這是為什麼呢？
白虎山廟會的本質是沂沭河流域的農業經濟文化現象。它的形成與發展是靠經濟、文化、信仰，城市和農村之間的緊密結合。說到城市和農村的結合，有必要說說海州的城市發展史。海州地名始見於北魏武定七年（公元549年），但它的經濟、政治地位並不是很高，到了清初，海州只管轄著贛榆一個縣，據《清史稿•地理志•海州直隸州》記載：“繁難。隸淮揚海道，順治初因明制屬淮安府，縣一”。到了清雍正二年（公元1724年），因為鹽業經濟的原因，海州上升為直隸州，“割淮安府之沭陽來屬”，“隸徐淮道”（《嘉慶海州直隸州志》）。海州逐漸成為海、贛、沭、灌一帶的經濟、政治、文化和宗教中心。海州廟會有如此地位和影響也是情理之中的。
“廟會”從字面上看，包含著兩大因素：“廟”——宗教祭祀，“會”——商貿活動。海州白虎山廟會之所以在農曆四月初八，也是和二者有著密切關係的。農曆四月正是農村大忙在即的時候，海州周邊的農民利用大忙前難得的幾天空閒時間，輕鬆一下，買點東西，逛逛會，觀觀景，聽聽戲，彼此交換交換信息，為即將到來的春種春收做好物質上和精神上的準備。在歷史上，白虎山廟會賣得最多的是蓑衣、斗篷、木杴、鐮刀以及鄉土氣極濃的民間玩具。另外，到碧霞宮燒香還願也是趕會者的主要活動內容。
碧霞元君是道教尊奉的女神，俗稱泰山娘娘、泰山聖母、泰山奶奶，傳說是東嶽大帝之女，宋真宗時封為“天仙玉女碧霞元君”。《道經中》說，碧霞元君是西天鬥母的化身，在泰山修道成真，受玉帝之命，統領嶽府神兵，照察人間善惡。碧霞元君是地域性很強的神，主要信仰者在泰山地區，筆者查了相關資料，據民國時的《泰安縣誌》載：“泰山為五嶽首，而聖田之廟在焉，既有求而必應，亦無感之不通。上山祈願一般在山頂碧霞祠向碧霞元君---泰山老奶奶祈訴。”“貧者求富，疾者求安，耕者求歲，賈者求息，祈生者求年，未子者求嗣。”但海州位於蘇北魯南的交接處，受到一定的齊魯文化影響，《雲臺山新志》更是明確地寫到：“雲臺山，岱宗之餘脈也”，所以海州地區也有著悠久的碧霞崇拜歷史。元泰定元年（公元1324年），海州白虎山下就建有碧霞宮，後毀於兵火。明崇禎年間，有一個壽極和尚（海州人，俗姓朱），看好了碧霞宮的位置，便四處化緣，直至清順治年間，方重新修復作為其唸佛道場，但仍沿用原來的名稱。時任海州知州任三奇賜“如來正果”匾額以示表彰其功德。
海州碧霞宮前有朱雀石，後有玄武石，左有雙龍井、青龍澗，右有白虎山，位置極佳。民間有傳說，碧霞宮原在白虎山頂上，碧霞娘娘看好了東山坡上的風水，一夜之間將碧霞宮搬了下來。傳說歸傳說，正是因為碧霞女神體察人間善惡，送子、賜福，保護兒童，富有人情味，所以海州百姓才在這麼一塊風水寶地地方修建碧霞宮，可見碧霞娘娘在老百姓心中還是有相當地位的。
海州地區的碧霞崇拜，從清初到解放前夕的三百多年長盛不衰。這也是白虎山廟會形成、發展的三百多年。到了民國初年，碧霞宮有廟田1200多畝，常住僧人40餘人，淮北地區不少小廟的僧人在此“掛單”，多時達百餘人，足見其香火之旺盛。白虎山廟會因碧霞宮而商賈雲集，碧霞娘娘因廟會而盛名遠揚，二者之間有著割捨不斷的血肉聯繫。“大躍進”前期，碧霞宮被拆毀，“文革”期間，白虎山廟會也被更名為“物資交流”大會，成了純粹的商貿活動，其傳承文化的功能被徹底拋棄。為了改變這種狀況，從今年起，白虎山廟會取消物資交流部分，保留民俗表演等內容，筆者以為這才是還廟會的本來面目。