佛陀的告誡：末法時期修行應該注意的事項

妙法蓮華經佛教百濟聖王法藏普賢行願普賢行願 2017-08-27

佛陀的告誡：末法時期修行應該注意的事項

末法時期修行應該注意的事項——《妙法蓮華經》安樂行品講解

爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：“世尊！是諸菩薩，甚為難有，敬順佛故，發大誓願，於後惡世，護持讀說是《法華經》。世尊！菩薩摩訶薩於後惡世，云何能說是經？”

看到這些菩薩發願在惡世弘法，文殊師利菩薩也讚歎有加，他又向世尊諮請：“將來的惡世中，菩薩摩訶薩應該怎樣來護持、宣說這部經呢？”這其實是文殊菩薩請佛演說今後弘法時需要注意的事項，也就是教授我們方便善巧，以避免不必要的麻煩和障礙。

佛告文殊師利：“若菩薩摩訶薩，於後惡世欲說是經，當安住四法。一者、安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。

第一安樂行

佛就開始講：“如果菩薩摩訶薩在惡世中宣說《法華經》，需要安住在四法之中。這第一法，是要安住在菩薩行處與親近處。”

前面說過，“菩薩摩訶薩”這個詞在不同的經文中意義不盡相同，此處是指發願留在娑婆世界度眾生的菩薩，因為他們的發心超過其他菩薩，所以稱之為大菩薩。這個開示很重要，即使你想要往生他方國土，也要隨分修學，因為這是增上菩薩行的重要部分。只要能漸次修集這些智慧和方便，離初地也不遠了。

“文殊師利！云何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順而不卒暴，心亦不驚；又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別，是名菩薩摩訶薩行處。云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長，不親近諸外道梵志、尼揵子等，及造世俗文筆、贊詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者；亦不親近諸有凶戲、相扠相撲，及那羅等種種變現之戲；又不親近旃陀羅，及畜豬羊雞狗，畋獵漁捕諸惡律儀。如是人等，或時來者，則為說法，無所悕望。又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所悕求。

世尊繼續講，這第一法又可以分為兩方面：菩薩摩訶薩行處和菩薩摩訶薩親近處。

菩薩摩訶薩行處

菩薩摩訶薩行處，是指菩薩安住的心行境界，又可以分為兩條。第一，要住在忍辱地，讓心意平和、安定，不管遇到什麼狀況，都不會驚慌、倉促。“卒暴”是急促、緊迫的意思。第二，要“於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別”，這一條就不簡單了。為什麼說“於法無所行”呢？真正的菩薩，會常常住在真如三昧之中，整個就是一真法界，沒有差別對待相，連“自己在依法修行”這種分別相都不可得。比如，你在修忍辱行，但你並不會認為有一個我在這裡修忍辱行，這就叫“於法無所行”。“觀諸法如實相”的意思也一樣，比如有人打你罵你，但在你眼中看來，這都是“諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減”，你這樣觀察，就是觀諸法如實相。

“亦不行不分別”，這一句又有一層深意。“行不分別”，是指那些錯誤混淆了世俗諦和勝義諦的人，他們以為般若波羅蜜就是不能分別，所以強行壓制自己不去作思惟和分別。這裡佛說“不行不分別”，就是告訴我們：不要去做這種事，不要把不分別作為修行的方法。為什麼佛這麼說呢？因為正確的佛法，應該是像《六祖壇經》所講的“無相者，於相而離相；無念者，於念而無念”；如果一個人完全不思惟、不分別，就跟愚痴人沒有兩樣了。《瑜伽師地論》說“非理分別起煩惱”，又說“正智如實取事；邪智邪分別不如實取事”，有人把它總結成一句很簡短有力的話：“應分別而不分別是愚痴，不應分別而分別是煩惱。”所以，我們要亦分別亦不分別，該分別的就分別，不該分別的就不分別，然後觀諸法為實相。比方說，人家對你不好，你知道他對你不好，但也同時知道這都是諸法實相。

菩薩摩訶薩親近處

菩薩摩訶薩親近處，又分為初親近處和第二親近處兩種。初親近處，是對出家菩薩而說的教誡，因為他們代表佛教，所以行為的標準要特別地嚴格。佛從反面來講，教出家菩薩注意不要親近哪些地方。這裡佛先講了五個方面：

第一，不要親近國王、王子、大臣、官長，也就是不要去攀附權貴，這會產生問題：當他們支持你時，佛法可能會一時很興盛；當他們不支持你，甚至要打擊、懲罰你時，佛法可能就遭殃了。等於是讓佛法被這些人操縱在手上，隨他們高興。我們都知道：伴君如伴虎。所以這不是合適的做法。有些在家菩薩從事公職或者經營事業，一定會跟政府官員打交道，這是不需要規避的。

第二，不要親近“諸外道梵志、尼揵子等，及造世俗文筆、贊詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者”。“外道梵志、尼揵子”，外道不用解釋，“梵志”是婆羅門的義譯，“尼揵子”是修苦行的外道。這是要你不要親近外道出家人和外道在家修行人。“造世俗文筆”，就是寫作世俗文學，比如小說、情詩等等。一個菩薩，如果寫些跟男女情愛有關，或是那些會引起別人遐想的文字，就可能對他的弘法造成影響，出家菩薩更是絕對不能做。“贊詠外書”，就是讚揚宣傳外道典籍。比方說現在有些人，去附會別的宗教，弄個什麼宗教對談之類，一起來辦法事，這就會讓別人以為佛教和其它宗教沒什麼區別，等於是變相抵毀。“路伽耶陀”，又譯為“路伽耶底迦”等，是順世外道，他們持唯物世界觀，不認為有六道輪迴、因果報應，主張隨順世間的享樂。“逆路伽耶陀”，又譯作逆順世外道、左順世外道，是順世外道的一個支派，在主張上有一些不同。

這也是對出家菩薩而說。若是以在家的身相主動親近他們，教化他們親近佛法，則是一種方便善巧，《楞嚴經》說這是“與其同事”。

第三，你不能去看凶殘血腥的競鬥。“諸有凶戲、相扠相撲，及那羅等種種變現之戲”，比如古羅馬的角鬥、鬥雞鬥牛、摔角等等，都是凶戲，這裡的“相扠”是拳擊，“那羅”是角力；“等種種變現之戲”，意思是除了經文裡說的這些，其它各種變相的鬥毆，我們也不應該看。這一條在菩薩戒裡也有。

第四，不要親近做不正當營生的人，比如屠宰、養殖、獵戶、漁夫等等。“旃陀羅”在這裡是屠夫的意思。印度有種姓制度，屠宰、殯葬等卑賤的行業只有旃陀羅種姓才能做。在一般的社會裡，不正當的行業還包括賣酒、賭博、色情業等等，你不能主動去找他，否則會有大麻煩。第一，會給周圍的人留下惡劣的印象，流言蜚語會說：“某某法師的弘法經費都是這些人捐的。”你說這像話嗎？第二，如果你親近他、求他幫忙，他看你可憐，賣你個人情，這就變成他佈施給菩薩，未來世的福報會很大，但他做的惡業又很大，這個業報就雜染得很厲害。而且，他心裡對你不是那麼尊敬，對佛法也不是恭敬渴求，你想度他都很難。所以，你不能主動親近這些人。當然，如果他們主動來供養你，你也不應該拒絕他們，因為他們想在佛法上種善根，但你在接受供養時，也不能過度稱讚他們的佈施功德。就算一個人捐了再多的錢，你也不能明知他做不正業，還跟他說：“唉呀，您真是大施主啊！有了這個功德，您做這個職業也沒關係。”總之你要非常小心。

總的來說，對這四類人，佛叫出家菩薩不要主動親近。不過，如果他們主動來求法，出家菩薩可以為他們說法，但不要抱有太大的希望，也就是這裡說的“無所悕求”。簡單來說，就是叫你不要主動去攀緣他們，讓他們來供養你。

第五，也不要親近聲聞修行人。“求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷”，這就是聲聞種性的四眾修行人。“亦不問訊”，也不要經常去向他恭敬問候，比如現在逢年過節的時候，發短信跟他拜年，這也算問訊。“若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止”，就是要你儘量少跟他們在一起。為什麼要這樣？因為他們對大乘法不恭敬渴求，你如果對他們太客氣，反而更容易讓他們覺得大乘法沒什麼了不起。你想靠這種方式勸他們信受大乘法，估計也是收效甚微。而如果是他們主動來問你，你可以跟他們說法，不過，也要一邊觀察因緣一邊謹慎地說，不要作過多的指望。

“文殊師利！又菩薩摩訶薩不應於女人身，取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。亦復不近五種不男之人以為親厚，不獨入他家，若有因緣須獨入時，但一心念佛。若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法猶不親厚，況復餘事。不樂畜年少弟子、沙彌、小兒，亦不樂與同師。常好坐禪，在於閒處，修攝其心。文殊師利！是名初親近處。”

佛繼續講菩薩親近處。這一段很明顯是為出家菩薩講的。“不應於女人身，取能生欲想相而為說法，亦不樂見”，對男眾出家菩薩而言，你不要因為對方是女性，就特別殷勤地為她說法；也不要看到女性聽眾來，就喜笑顏開，顯得非常高興。這都會讓周圍的人覺得你心不清淨，甚至懷疑你有不良企圖。

接下來的這幾句話，也是為出家菩薩講的：如果你去別人家，不要單獨跟女童、少女、寡女說話；不要和五種不男之人親厚結交；不要單獨去這些人的家裡，一定要去的情況下，你要一心念佛；在為女人說法的場合，你不要露齒笑，也不要敞開衣裳、露出胸膛，這樣顯得很不莊嚴。“五種不男之人”，是指不具足男性特徵的人，包括生不男、犍不男、妒不男、變不男和半不男，具體情況請你自己看佛學辭典。“乃至為法猶不親厚，況復餘事”，“為法”就是弘揚佛法，佛這是告訴你：就算是為了弘揚佛法，你都不要和這些人特別親厚，更何況是因為其他理由。比方說，有個女人來親近你，她覺得你是一個大善知識，發心一定要護持你，前前後後幫了你很多忙。你很感動，跟她結為義兄義妹，甚至說要生生世世一起弘揚佛法。這些就不合適，等於你特別親厚這一個人，這樣就會成為繫縛，還有可能產生緋聞，造成很不好的影響。

“不樂畜年少弟子、沙彌、小兒”，這就是在講同性戀的可能，“不樂”是“不偏好”的意思。如果你收的弟子和沙彌都是長相清秀的男人，或者經常收養漂亮的小男孩，人家可能就會說你貪愛男色。這是講下一輩的。“不樂與同師”就講師兄弟之間，是同一輩的。比如你覺得“我有一個很帥的師兄，真高興”，對這個師兄特別關愛，這也會讓人家有閒話講。所以這一段，前面講異性，後面講同性，你要看得出來。然後，正因為有這些隱患，佛就告誡我們要遮止，“常好坐禪，在於閒處，修攝其心”，也就是要把自己的六根守攝好，不要亂攀緣。

這裡說的是男眾出家菩薩，如果是對女眾出家菩薩，只要把文中的性別反轉過來，就是佛要告誡我們的意思。總的來說，前一段是講權勢、社會關係等方面，主要涉及錢財和供養；這一段是講色情。為什麼？因為出家菩薩弘法過程中最大的兩個障礙，一個是金錢的糾紛，另一個就是色情的糾紛。如果你處理不好，就會引來很大的麻煩，弘法也會變得很困難。

“複次，菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相，不顛倒、不動、不退、不轉，如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起，無名、無相，實無所有，無量、無邊，無礙、無障，但以因緣有，從顛倒生故說。常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。”

剛才的第一親近處講的是待人處事中的要領，是對出家菩薩的教誡。這裡的第二親近處就告訴菩薩自己要怎麼修行，是對所有的菩薩都適用的開示。

“觀一切法空，如實相”，菩薩要“如實正觀”一切法空，也就是要有般若慧。當然，對地上菩薩而言，這一段道理不用佛說，他們也都知道。我們現在如果想在菩提道上增進，就要把這個學好。不過，這個法義絕對不是字面上看起來這麼簡單，你如果理解成“一切法都是無常，緣起緣滅，所以叫一切法空，這就是實相”，那你就離道千里了。

什麼是“一切法空”？“一切法”指三界有法，也就是蘊處界萬法，不包括離於三界的第八識；而“空”就是第八識。《楞伽經》說：“我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句。”意思是說，佛會用很多不同的名相來指代能生萬法的第八識，有：空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，以及最前面的如來藏。也就是說，這些名詞都是同義語。

所以，這個“一切法空”有兩個層面的意思：第一，從世俗諦來說，一切三界有法都由第八識所生，沒有自性，所以說“一切法空”，這裡的“空”指無自性。第二，從第一義諦，也就是勝義諦來說，諸法都由第八識出生，這樣的話，也不能說它們異於第八識，所以，我們可以把它們統統都視作第八識，無有分別，因而說“一切法空”，意思是一切法都是空，這個“空”指第八識。“如實相”，我們前面講過，“實相”或“諸法實相”，也是第八識的別名。這個別名是強調：三界萬法都是第八識所生，自己沒有真實的自體性，而以第八識為它的實性。所以，像這樣按照勝義諦來觀察，將世間的一切法都視為第八識的法相，整個就是“一真法界”，遠離能取、所取，也遠離一切差別對待之相，這就是“觀一切法空，如實相”，菩薩安住於這種境界，可以稱為修“真如三昧”，亦即《心經》所說的“行深般若波羅蜜多”。

“不顛倒、不動、不退、不轉，如虛空，無所有性”，都是從勝義諦的角度來描述這種境界。也就是說，菩薩住在真如三昧中，遠離差別對待相，他沒有了這種分別心，也就不見法相之所以為法相的差別。在這個境界中，無有一法可得，更何況說某個法顛倒了、動了、退了、轉了？“如虛空”，像虛空那樣，沒有一物。“無所有性”，這個“性”是指一切的性質，比如善、惡，凡、聖，常、無常，男、女等等。世俗諦裡才能假名安立這些性；勝義諦裡無有一法可說，更何況安立這些性質！

“一切語言道斷”，可以從兩個層面來講。第一，第八識的心體完全不起分別，沒有語言文字相，就算是第八識中用來了別根身、器界、種子的緣慮心，也不會生起語言文字；會生起語言文字的一定是意識心。所以，當有語言文字相現起時，你就知道這一定是與意識心相應，不是第八識實相。第二，勝義諦的境界不與語言相應。語言文字是依分別而建立的假名，都是世俗諦，不是勝義諦。即使是描述勝義諦境界的語言文字，包括這一段在內，也都只是一個讓你契入這個境界的指向，實際上是世俗諦。不過，因為這是指向勝義諦境界的語言，所以佛經有時也方便稱它們是勝義諦。

“不生、不出、不起”，“不生”就是《心經》裡“不生不滅”的“不生”，意思是第八識不是某個時候出生的。“不出”，龍樹菩薩說的“八不中道”裡，就有一句“不來亦不出”，也譯作“不來不去”。“來”的意思是靠近這個主體，“去”是相反。我們來看，色法有來去，這很明顯；心法的來去，要從它的作用處來判斷。第八識一直都在執持種子，也就是說，任何時候它都在作用，這樣的話，哪有什麼來去？“無名、無相”，名和相都是由覺知心的觀察而建立的，一真法界遠離覺知分別，所以沒有名、相可言。“實無所有”，這個唯一實相中，統統不可分別，無有一法可得。“無量無邊”，整個就是一真法界，不可能去丈量計算，當然就沒有數量、邊界可說。“無礙無障”，跟前面一樣，整個都是一真法界，怎麼會有障礙？不過，這裡其實也在講第八識圓通無礙的了別性，它了別根身、器界、種子，沒有任何距離、障礙可言。比如，當一個人發起了菩提心，十方世界所有眾生的第八識都能感應到，《金剛經》有一句“爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知”，這不就是無量無邊、無障無礙嗎？

“但以因緣有，從顛倒生故說”，之前都在描述勝義諦，這裡就講世俗諦了。“以因緣有”，從因緣上來講，三界萬法都是依第八識而有，以第八識為因，所以說三界萬法都是因緣有法。“從顛倒生故說”，但是，因為眾生不瞭解這個真相，有共同的業力與各別的妄想，所以便有三界有法的相、名、分別的建立，佛菩薩只好隨順世間的相、名、分別，運用語言文字來教化眾生，讓他們離開三界萬法的繫縛。“常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。”這就是佛再次總結，要你修習真如三昧，這個般若慧是第二親近處。你有沒有注意到，前面行處的第二條，是“又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別”，也是在講這個，可見般若智慧的重要性。

總的來說，第一親近處強調戒律，第二親近處強調定慧等持。

以上的行處和親近處，就是四安樂行中的第一安樂行。佛接著說重頌來總結。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

“若有菩薩，　　於後惡世，　　無怖畏心，　　欲說是經，

　　　　應入行處，　　及親近處。　　常離國王，　　及國王子、

　　　　大臣官長，　　凶險戲者，　　及旃陀羅、　　外道梵志。

　　　　亦不親近，　　增上慢人，　　貪著小乘、　　三藏學者，

這和經文說的一樣。這裡的“三藏學者”是指小乘學人。

　　破戒比丘，　　名字羅漢，　　及比丘尼，　　好戲笑者，

　　　　深著五欲，　　求現滅度，　　諸優婆夷，　　皆勿親近。

這一條比經文說得詳細。佛叫出家的菩薩法師不要親近破戒的出家人、假名阿羅漢和異性出家人，也不要親近喜歡戲笑玩耍、貪著五欲，或那些期求現世滅度的異性在家居士。

　　若是人等，　　以好心來，　　到菩薩所，　　為聞佛道。

　　　　菩薩則以，　　無所畏心，　　不懷悕望，　　而為說法。

　　　　寡女處女，　　及諸不男，　　皆勿親近，　　以為親厚。

　　　　亦莫親近，　　屠兒魁膾，　　畋獵漁捕，　　為利殺害，

　　　　販肉自活，　　衒賣女色，　　如是之人，　　皆勿親近。

　　　　凶險相撲，　　種種嬉戲，　　諸淫女等，　　盡勿親近。

　　　　莫獨屏處，　　為女說法，　　若說法時，　　無得戲笑。

　　　　入裡乞食，　　將一比丘，　　若無比丘，　　一心念佛。

　　　　是則名為，　　行處近處，　　以此二處，　　能安樂說。

這裡就提到“衒賣女色”、“諸淫女等”，也就是色情業者和貪著淫慾的異性。“入裡乞食，將一比丘，若無比丘，一心念佛”，這是佛告訴你，如果你是出家人，出去乞食時最好跟別的比丘一起去，實在沒有人、只好一個人去的情況下，也要一心念佛。這裡的唸佛，我們讀了這一部分就應該知道，是以實相念佛為最善，也就是“觀一切法空，如實相”；如果你實在不懂得實相念佛的道理，也可以用稱名唸佛或觀想念佛。

　　又復不行，　　上中下法，　　有為無為，　　實不實法，

　　　　亦不分別，　　是男是女。　　不得諸法，　　不知不見，

　　　　是則名為，　　菩薩行處。　　一切諸法，　　空無所有，

　　　　無有常住，　　亦無起滅，　　是名智者，　　所親近處。

　　　　顛倒分別，　　諸法有無，　　是實非實，　　是生非生。

　　　　在於閒處，　　修攝其心，　　安住不動，　　如須彌山。

　　　　觀一切法，　　皆無所有，　　猶如虛空，　　無有堅固。

　　　　不生不出，　　不動不退，　　常住一相，　　是名近處。

“一切諸法，空無所有，無有常住，亦無起滅”，如果你認為這是說“一切有為法都是無常，所以空無所有”，雖然對前三句而言說得過去，但你要看到後面還有一句“亦無起滅”。這裡的“起滅”是指無常法的起滅。其實，這四句偈是在描述勝義諦的真如境界，後面的“不生不出，不動不退，常住一相”也是如此。其中的“常住一相”是超越常、無常的常住一相。前面講過，勝義諦境界中，沒有法相分別可得，所以也沒有常住法、無常法可說。另外，如果有人只憑這個“無有常住”，就以為《法華經》反對有常住法的存在，他就誤會得更遠了。

　　若有比丘，　　於我滅後，　　入是行處、　　及親近處，

　　　　說斯經時，　　無有怯弱。　　菩薩有時，　　入於靜室，

　　　　以正憶念，　　隨義觀法。　　從禪定起，　　為諸國王、

　　　　王子臣民、　　婆羅門等，　　開化演暢，　　說斯經典，

　　　　其心安隱，　　無有怯弱。　　文殊師利！　　是名菩薩，

　　　　安住初法，　　能於後世，　　說法華經。

以上是第一安樂行的內容。如果後世有出家菩薩能夠依教行事，別人就很難障礙他，大眾也會認為他是清淨的修行人，願意聽他說法。這樣，他就能遠離怯弱憂惱，自在地演說《法華經》。

“又，文殊師利！如來滅後，於末法中欲說是經，應住安樂行。若口宣說、若讀經時，不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡、長短。於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意，有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。”

第二安樂行

接著，佛講四安樂行中的第二安樂行。前面說第一安樂行的時候，沒有指明時代，這裡就明白講“於末法中欲說是經”。我們現在就是末法時代。末法時代，諍訟特別多，同樣是修行人，對經典的解讀不盡相同，也就是說，大家在法義上有很大分歧，所以，僧團之間表面上相安無事，實際上並不和睦，甚至互相攻擊、拆臺。這個末法時代大概會持續一萬年左右，最後的幾十年，法諍最激烈，然後佛教的正法和經典全部滅盡。《無量壽經》說：“當來之世，經道滅盡。我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲。”可能《無量壽經》還會再住世一百年。之後，直到彌勒佛出世，這個世界才會再有佛教正法。

佛就告訴我們，在這樣的末法時代，菩薩在宣說《法華經》時應該注意哪些事情。“若口宣說、若讀經時，不樂說人及經典過”，說法時、讀經時，不要經常去指摘別人的過失和經典的錯誤。“樂”是指特別喜歡，所以，佛這裡並不是叫我們完全不能說。有些經根本就是偽經，還有些經有翻譯上的錯誤，碰到這種情況，你就要講出來，這是不得已的。而且，有些經典說的是不了義法，比如前面的“女人身有五障”，我們按照“依了義法，不依不了義法”的原則，把相關的問題說清楚，這也符合佛陀的教法。

“亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡、長短”，“法師”，是指能演說正確佛法的人，沒有在家出家、男性女性之分。同樣是法師，大家都還沒成佛，肯定各有優缺點，如果有人智慧、修為不如你，你不能輕慢他，也不要多作評論。“於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心”，對聲聞人，不要指名道姓地批評或稱讚他，也不要因為他是聲聞人而嫌棄他。因為，你批評他，別人會覺得你多管閒事，自以為是菩薩，批評人家聲聞人；你稱讚他，別人可能會因為你這個菩薩的稱讚，去親近他、跟他學法，結果學的是聲聞法；他雖然是聲聞人，但將來一定會成佛，你如果著相去嫌棄他，就背離了《法華經》的教旨。“善修如是安樂心故，諸有聽者不逆其意，有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。”你如果能這樣善行第二安樂行，大家就不會對你有壞印象，願意來親近你、聽你說法，如果他們問你問題，你要儘量用大乘法來方便解答，引導他們趨入大乘。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

“菩薩常樂，　　安隱說法，　　於清淨地，　　而施床座。

　　　　以油塗身，　　澡浴塵穢，　　著新淨衣，　　內外俱淨，

　　　　安處法座，　　隨問為說。

　　　　若有比丘，　　及比丘尼，　　諸優婆塞，　　及優婆夷，

　　　　國王王子、　　群臣士民，　　以微妙義，　　和顏為說。

　　　　若有難問，　　隨義而答，　　因緣譬喻，　　敷演分別。

　　　　以是方便，　　皆使發心，　　漸漸增益，　　入於佛道。

　　　　除懶惰意，　　及懈怠想，　　離諸憂惱，　　慈心說法。

　　　　晝夜常說，　　無上道教，　　以諸因緣、　　無量譬喻，

　　　　開示眾生，　　鹹令歡喜。　　衣服臥具，　　飲食醫藥，

　　　　而於其中，　　無所悕望。　　但一心念，　　說法因緣，

　　　　願成佛道，　　令眾亦爾。　　是則大利，　　安樂供養。

　　　　我滅度後，　　若有比丘，　　能演說斯，　　妙法華經。

　　　　心無嫉恚，　　諸惱障礙，　　亦無憂愁，　　及罵詈者，

　　　　又無怖畏，　　加刀杖等，　　亦無擯出，　　安住忍故。

　　　　智者如是，　　善修其心，　　能住安樂，　　如我上說。

　　　　其人功德，　　千萬億劫，　　算數譬喻，　　說不能盡。

重頌說得比較詳細。簡單來說，你要在清淨的地方，以清淨的身相說法。無論誰來聽法，你都要和顏悅色地為他們方便說法，不要懷有懈怠、憂惱、怖畏之心，要常常想：“這些人能來聽法，是很不容易的。我要盡我所能，用種種方便善巧讓他們入於佛道。”如果你能以這樣的慈悲心和方便力在末法中弘宣《法華經》，不僅能夠利益眾生，自己也會成就無量的功德。

“又，文殊師利菩薩摩訶薩！於後末世法欲滅時，受持、讀誦斯經典者，無懷嫉妬諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者，求其長短。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之，令其疑悔，語其人言：‘汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。’又亦不應戲論諸法，有所諍競。當於一切眾生起大悲想，於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜。於一切眾生，平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。”

第三安樂行

接下來是第三安樂行。在第二安樂行裡，佛說的是“末法時代”，現在是“於後末世法欲滅時”，也就是末法時代的後期、佛法快要滅盡的時候。這時的事態更加嚴峻，跟你見解不同，來毀罵打擊你的人更多。你要知道，現在還只是末法時代的初期，就已經有佛教徒說《法華經》等等大乘經是偽經了，但大多數佛教徒仍然願意信受，所以你現在讀誦、宣說《法華經》，一般沒有什麼阻力，而且會有很多人隨喜讚歎。但是，到了末法時代的後期，說不定十個佛教徒裡就有九個不信，你說你在讀《法華經》，可能會被一大群道友恥笑，說你在學外道法；你宣說《法華經》，可能更被扣上“附佛外道”、“邪魔歪道”甚至“一闡提”的帽子。所以，你如果在這種環境下護持《法華經》，面臨的困難比現在還要大得多，佛這裡就告訴你要做好第三安樂行。

首先，“受持、讀誦斯經典者，無懷嫉妬諂誑之心”，如果你信受《法華經》，覺得這確實是無上法寶，在那個時代裡，你這種人是相當難得的，但是，你不要懷有嫉妒、諂誑之心。比如說，有的佛教徒不信受這部經，甚至說這是偽經，但他的名氣很大，受到大眾的尊敬和供養，你就不要忿忿不平，覺得“我才是真菩薩，他們應該來供養我”，你要安忍。“諂”，是諂媚、拍馬屁。佛門裡的諂，主要是巴結有錢、有身分的人以得到名聞利養；而最嚴重的諂媚，是為了一己之私，亂蓋冬瓜印，把沒有開悟、沒有正見的人推許為高僧大德，甚至推舉成佛。“誑”，是欺騙，包括大妄語：明知道自己沒有德行，還偽裝成得道高僧的樣子招搖撞騙。諂媚和欺騙，都是為了名聞利養，所以這兩個字常常在佛經中一起出現。

我們要知道，隱瞞自己的過失，也是欺騙的一種。有的修行人會刻意隱瞞自己的缺點和過失，扮出一副大德的樣子來博取大眾的信賴，就算你是信受《法華經》的菩薩，也不能用這種方式來弘法。學佛人應該質直純樸，是什麼樣就什麼樣，你把缺點隱藏起來，在人前扮大德，等於是在欺騙人家。而且，關鍵在於，你這樣是在逃避自己的缺點──在人前裝模作樣的時間久了，你很容易真的以為自己很有德行；在人們的讚美聲中，你也會覺得這些缺點都是小問題，還有更多重要的事等著你去做──這樣，你就錯過了改正的機會。甚至當人家質疑你時，你不僅不反省自己，反而生起嗔心，覺得都是人家不對。但是，瞞得了一時，瞞不了一世，當你的完美形象破滅時，大家對你的信心就立刻土崩瓦解，就算你是真心想教化他們，教給他們的法也是對的，他們也很難再來親近你，對你的教法也會生起懷疑，甚至轉而毀謗。所以，這種做法是得不償失。

“亦勿輕罵學佛道者，求其長短”，對其他的修行人，不管他修的法門是否如法、是否究竟，你都不要起輕慢心，也不要輕易譴責人家。比如，有的人花錢買野生動物放生，造成濫捕濫殺和生態環境的破壞，你不要瞧不起人家，更不要過度譴責人家。你應該隨喜讚歎他們的發心，讓他們生起歡喜心，再引導他們贊助環保公益事業，或者勸他們吃素，這樣既不會破壞環境，也可以達到放生的目的。

接下來，對在家、出家人，無論他們是哪一乘修行人，你都不要打擊他們的信心，對他們說：“你們修行這麼懈怠，怎麼可能證果！我看你們都還差得遠，恐怕永遠都成不了佛吧！”這種話會讓他們產生疑悔，障礙他們的修行。就算他們再懈怠，你也不能打擊他們，因為在這個時代還願意修行，已經很不容易了，你應該守護他們，保持他們學佛的信心。“又亦不應戲論諸法，有所諍競”，你不要為了諍勝，用戲論來辯論法義。“戲論”，是違背真理的無意義的言論。

簡單來說，你弘法時要有善巧方便，也要注意修養。如果你不管看到什麼都指責、批評一通，不僅會增添其他修行人的對抗情緒，也會讓一般人覺得你很自負，不願意來親近你。反過來，你如果能做到上面講的這些，就能減少由人情、是非產生的障礙。所以，佛告訴我們，應該以大悲心對待一切眾生，把諸佛視作慈父，把諸菩薩視作大師，常常恭敬禮拜十方諸大菩薩，這樣就容易保持平和柔軟的心。

“於一切眾生，平等說法，以順法故”，這還是告訴我們要觀察眾生的因緣，這樣才能隨順他們的根性，演說最契合的佛法。“不多不少”，要演說他恰恰能受用的法，不要講超過他接受範圍的，讓他聽不懂；也不要只講他老早就知道的，讓他覺得索然無味。“乃至深愛法者，亦不為多說”，就算是對恭敬渴求佛法的人，也不要講超過他層次的法，當然更不能明說密意，或者給予太過明顯的機鋒，以免使他陷入迷惘，這樣反而是障礙他。

“文殊師利！是菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有成就是第三安樂行者，說是法時，無能惱亂，得好同學共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已能持，持已能誦，誦已能說，說已能書、若使人書，供養經卷，恭敬、尊重、讚歎。”

這一段是佛告訴我們成就第三安樂行的功德。如果菩薩摩訶薩能在佛法將滅時，依照第三安樂行來弘法，就沒有人能惱亂他。他會得到很好的同修道友，也能吸引大眾前來聽經。大家聽了菩薩的說法後，也會生起很大的信心，願意受持、讀誦、書寫、供養這部《法華經》。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

“若欲說是經，　當舍嫉恚慢、　謟誑邪偽心，　常修質直行。

　　　　不輕蔑於人，　亦不戲論法，　不令他疑悔，　雲汝不得佛。

　　　　是佛子說法，　常柔和能忍，　慈悲於一切，　不生懈怠心。

　　　　十方大菩薩，　愍眾故行道，　應生恭敬心，　是則我大師。

　　　　於諸佛世尊，　生無上父想，　破於憍慢心，　說法無障礙。

　　　　第三法如是，　智者應守護，　一心安樂行，　無量眾所敬。

這個重頌不用解釋了。

“又，文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有持是《法華經》者，於在家、出家人中生大慈心，於非菩薩人中生大悲心，應作是念：‘如是之人，則為大失。如來方便隨宜說法，不聞不知不覺、不問不信不解，其人雖不問不信不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中。’

“文殊師利！是菩薩摩訶薩，於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時，無有過失，常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等，供養恭敬、尊重讚歎。虛空諸天，為聽法故亦常隨侍。若在聚落、城邑、空閒林中，有人來欲難問者，諸天晝夜常為法故而衛護之，能令聽者皆得歡喜。所以者何？此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故。文殊師利！是《法華經》，於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見受持讀誦？”

第四安樂行

這是第四安樂行，也是末法時代後期的菩薩特別要注意的。簡單來說，信持《法華經》的菩薩，對在家、出家的修行人都要起大慈心，對還不是菩薩的人要生起大悲心，他要常常這樣想：“這些眾生太可憐了！這麼好的一乘佛法，有的人無緣聽聞，有的人聽了也不信受。願我將來成佛時，成就無量的方便善巧，不論他們身在哪裡，都用神通力和智慧力來導引化度，讓他們安住於唯一佛乘。”這就是第四安樂行。

如果菩薩成就了這第四安樂行，他演說《法華經》就不會有過失，而且能得到大眾的尊重和供養，這是因為他常常懷著慈悲心，大家也都感應得到。這位菩薩會成就很大的功德，甚至天人也為了聽聞妙法來守護他。而且，不管他在哪裡說法，聽者都會歡喜信受。為什麼呢？因為三世諸佛都加持、護佑著這部《法華經》。

佛又告訴我們，很多佛國土，連這部經的名字都聽不到，更不用說見聞經句、受持讀誦了。所以，我們現在能夠聽聞到《法華經》，真是非常殊勝稀有。

這段經文也是在說，真正的《法華經》（第八識）是沒有名字的，當然更不可能聞見，乃至受持讀誦。要是你能夠透過第八識所顯的作用，找到這個不能聞見的第八識心體，從而通達一切法無見無聞、各各不相知，你才算真正懂得《法華經》。

接著，世尊用譬喻來形容《法華經》的珍貴稀有。

“文殊師利！譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國，而諸小王不順其命，時轉輪王起種種兵而往討罰。王見兵眾戰有功者，即大歡喜，隨功賞賜，或與田宅、聚落、城邑；或與衣服、嚴身之具；或與種種珍寶：金、銀、琉璃、車璩、馬腦、珊瑚、虎珀，象馬車乘，奴婢人民。唯髻中明珠，不以與之。所以者何？獨王頂上有此一珠，若以與之，王諸眷屬必大驚怪。

輪王明珠喻

譬如轉輪聖王要統一天下，碰到不願歸順的國家，他會起兵討伐。戰爭結束後，大王會獎賞立下戰功的將士，田宅城池、衣服裝飾、金銀珠寶、象馬車乘、奴婢勞力，這些都可以隨意賞賜；只有髮髻中的明珠，大王不會輕易送人。因為這顆明珠只有轉輪聖王頭上才有，如果輕易給了別人，身邊的眷屬一定會大為驚怪。

轉輪聖王

轉輪聖王分為金輪聖王、銀輪聖王、銅輪聖王和鐵輪聖王四種，管轄的國土大小和出世時的人壽長短都不一樣。所有的轉輪聖王，都在人壽兩萬歲以上的增劫中出生，增劫是人的平均壽命由十歲慢慢增長到八萬四千歲的這段時間。也就是說，轉輪聖王的出生要看眾生的福德，人壽是眾生福德的一大象徵。金輪聖王在人壽八萬四千歲時出世，管轄四大部洲，他有一個金色的輪寶。四大部洲的這些小國王，只要聽到金輪聖王出世了，都會主動來歸順，根本不需要討伐，也不用宣傳。銀輪聖王在人壽六萬歲時出世，管轄三個部洲，他要派使者去宣傳，其它的小國才會來歸順。銅輪聖王在人壽四萬歲時出生，管轄兩個部洲，他要用軍事威脅，派大軍壓近國境，才能讓小國歸順。鐵輪聖王在人壽兩萬歲時出世，管轄一個部洲，他得親自去討伐，通過戰爭才能降伏其它國家。

“文殊師利！如來亦復如是，以禪定智慧力得法國土，王於三界，而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將與之共戰，其有功者，心亦歡喜，於四眾中為說諸經，令其心悅，賜以禪定、解脫、無漏根力、諸法之財，又復賜與涅槃之城，言得滅度，引導其心，令皆歡喜，而不為說是《法華經》。

如來也是一樣，他以禪定、智慧成就一個法國土，為三界法王。但是，仍有魔王不肯順服，擾亂世間，佛就帶領弟子們一同降伏魔軍。對那些有戰功的人，佛會說法給他們聽，讓他們得到禪定、解脫、無漏根力和諸法之財，又賜與他們涅槃之城，令他們歡喜，但不會為他們演說《法華經》。“諸法之財”有很多，比如三十七道品裡的七覺支、五根、五力等等。“又復賜與涅槃之城，言得滅度，引導其心，令皆歡喜”，這個涅槃是指二乘的涅槃，也就是之前講的化城。看得出來，這裡講的主要還是聲聞人。魔有四種，這裡的“魔王”明顯不是指天魔，因為佛不可能去跟魔打仗，具體指什麼下一段會講。

這一段譬喻表達的是：《法華經》是佛最重要的法藏，除此之外已經沒有更奧祕的法可以說了，所以佛不會輕易宣說《法華經》。

“文殊師利！如轉輪王，見諸兵眾有大功者，心甚歡喜，以此難信之珠，久在髻中不妄與人，而今與之。如來亦復如是，於三界中為大法王，以法教化一切眾生。見賢聖軍，與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，有大功勳，滅三毒，出三界，破魔網，爾時如來亦大歡喜。此《法華經》，能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說而今說之。文殊師利！此《法華經》，是諸如來第一之說，於諸說中最為甚深，末後賜與，如彼強力之王久護明珠，今乃與之。文殊師利！此《法華經》，諸佛如來祕密之藏，於諸經中最在其上，長夜守護不妄宣說，始於今日乃與汝等而敷演之。”

不過，對轉輪聖王而言，如果真的有立下奇功的將士，他一高興，也會把髻中這顆稀有的寶珠賞賜出去，讓立功的將士擁有與轉輪聖王一樣的殊榮。如來也是一樣，當他看到這麼多弟子英勇地降伏了眾魔，非常歡喜，就會為大眾演說這部難得值遇的《法華經》。這部經能引導一切眾生得成佛果，是最深細、最貴重的經典，因為世人很難生信、多有毀謗，所以諸佛如來一直仔細守護著這個祕密的法藏，不輕易對人宣說。現在，佛不久將入涅槃，是演說的時候了。

四魔

上一段的“諸魔王”，就是指五陰魔、煩惱魔和死魔──如果不知道“五陰非我、不異我、不相在”的道理，眾生就會執著在五陰上，這種無明的煩惱還會派生出各種其它煩惱，使眾生流轉於生死，不得解脫。總的來說，這三者都會損害眾生慧命，障礙眾生解脫，所以稱之為魔，屬於內魔；而天魔，也就是他化自在天的天人，屬於外魔。真正能障礙修行人的，其實還是內魔。

這一段就是佛告訴我們，為什麼要到最後關頭才演說《法華經》。因為你一旦懂得《法華經》的真實義，就會立刻超越佛與眾生的差別相，不會再像以前那樣推崇世俗諦的教法，也不會再執著於成佛、度眾生這些表相了。

至此，第四安樂行就都講完了。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

“常行忍辱，　　哀愍一切，　　乃能演說，　　佛所贊經。

　　　　後末世時，　　持此經者，　　於家出家，　　及非菩薩，

　　　　應生慈悲，　　斯等不聞，　　不信是經，　　則為大失。

　　　　我得佛道，　　以諸方便，　　為說此法，　　令住其中。

這是第四安樂行的內容。

　　譬如強力，　　轉輪之王，　　兵戰有功，　　賞賜諸物，

　　　　象馬車乘，　　嚴身之具，　　及諸田宅，　　聚落城邑，

　　　　或與衣服，　　種種珍寶，　　奴婢財物，　　歡喜賜與。

　　　　如有勇健，　　能為難事，　　王解髻中，　　明珠賜之。