題記：得意不忘形，失意不失志。人生無非是跌倒了爬起來，擦乾眼淚收拾行囊重新出發而已。
孟子與孔子一樣，都是具有強烈進取精神，但能清醒認識現實的理性主義者，他們都相信有人力不可改變的命運的存在。人生在世理應積極進取，但總不能處處如意，有些事情不可強求。因為人生的事業成敗，除了與個人的努力有關，還有外在環境的限制，人要是能清醒地認識到這一點，就能夠在苦難和失敗中處之淡然。從這個意義上來說，命運既是推動人生向前的澎湃動力源，又是人生失敗時的靈魂避難所。
孟子很遺憾沒有親自接受孔子的教導，孟子也盡人事知天命盡人事為孔子感到遺憾，在孟子眼裡，孔子是聖人的“集大成者”，具有崇高的道德修養，但孔子並沒有像堯舜禹一樣，擁有王位。
“匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。”
“一個平民能擁有天下，品德修養必然像舜和禹一樣，而且還要有天子的推薦，所以孔子就沒能擁有天下。”
孟子認為，一個人要想擁有天下，必須具備兩個條件。一是要有崇高的道德修養；二是要有天子的推薦。孔子滿足了第一個條件，但是沒有天子推薦他，所以孔子沒有得到天下的王位。按照孟子“性”與“命”的區分，擁有崇高的道德修養，屬於內在於人的“性”，是“求則得之”的，孔子追求崇高的道德，他得到了；而有天子的推薦、獲得天下的王位，是外在於自身的“命”，而“命”是“非人力之所能為”的，人在偶然的命運面前，無能為力卻是一種必然。因此孔子只是一個“素王”，是具有帝王之德而無帝王之位的人。
雖然孟子很努力，但他也清醒地認識到，人力有限無法突破命運的限制，這讓他更加理性和深刻，不至於在挫折面前茫然無措而自暴自棄，在人力無法達到的命運面前，孟子反倒獲得了一種心平氣和的力量。
孟子的弟子樂正克在魯國做了大官，向魯平公推薦了孟子。孟子高興得徹夜難眠，星夜兼程趕到魯國，準備與弟子在魯國大展宏圖，推行仁政實現王道。但是美麗的夢想往往像五彩泡沫一樣易碎。
魯平公對孟子神交已久，一早上就要出門拜訪孟子，但一個叫臧倉的寵臣說，孟子是個不知禮的小人，不值得一見。去見孟子就會降低身份丟了面子。理由是孟子為母親辦的葬禮的規模超過了他為父親辦的規模。魯平公也是個耳朵軟沒主見的人，一聽這個話就取消了與孟子的會見。孟子聽說後，既沒有怒髮衝冠，也沒有唉聲嘆氣，而是面如秋水波瀾不起。
“行，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”
“一個人要做一件事情，是有一種力量在驅使他；不幹，也有一種力量阻止他。干與不幹，都不是人力所能及的。我不能與魯君相見，是天意！那個叫臧倉的小人，怎麼能使我們不能相見呢？”
在孟子看來，無論是孔子空有帝王之德而無帝王之位，還是他的夢想被小人臧倉破壞，這些都屬於外在的機遇，是屬於命的範疇，而命是人力所無能為力的。所以，學會面對失敗而淡然處之，在“行至水窮處”，享受“坐看雲起時”，正是對待命運的正確態度。
經過多年的風霜雪雨和漂泊流浪，孟子已經變得冷靜理性了，否則以他的暴脾氣，上門痛罵耳朵軟的魯平公，痛扁嚼舌頭的臧倉也未可知。
孟子深刻地認識到，不是所有的種子都會發芽；不是所有的夢想都能成真；不是所有的愛情都能圓滿；不是所有的誓言都能兌現；不是所有的出發都能到達彼岸。人生不如意十之八九，在漫長的生命旅途中，會有清空朗月，也有悽風冷雨。成功了，是命運對自我努力的犒賞；失敗了，是命運對我們抗壓能力、拼搏指數的考驗。所以，得意不必忘形，失意不要失志。人生之路，無非是跌倒了爬起來，擦乾眼淚收拾行囊重新出發而已。
魯侯來與不來，孟子就在那裡；孟子的理想不能推行、魯國不能實行仁政，這都是上天的旨意，這就是命。而命是人類無可奈何“非人之所能為者”的存在。
“舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。”
“舜、禹、益之間相去久遠，他們兒子的好壞，都是天意，不是人力所能為的。沒有人讓他們這樣做，卻辦到了的，都是天意。沒有人叫他來，卻來了的，就是命運。”
堯的兒子丹朱品行不好，堯把帝位傳給了舜，恰巧舜的兒子也是不肖子孫，舜就把帝位傳給了治水有功的大禹。大禹的兒子叫啟，據說很賢明，舜本來是把帝位傳給益的，但是人們不願意，都跟著啟，所以啟就建立了夏朝而擁有了天下。禹破壞了民主禪讓制，從此中國進入家天下的時代。
孟子認為，堯舜的兒子品行不好能力不行，這是天意，禹的兒子賢明服眾，這也是天意；益本來做了帝位，但是老百姓不服他，這還是天意。所以，孟子給天和命下了一個明確的定義：凡不是人力所能辦到的卻辦到了的，都是天意；不是人力所能招致的卻來到了的，就是命運。
既然命運就像一張讓人無法呼吸的大網，將我們包裹其中，人類應該像一條魚兒等著被晒成鹹魚？還是奮然躍起遊進廣闊的大海？人在命運面前如何挺立自己，這是孟子要思考的問題。孟子最後為我們找到了一條邏輯嚴密的“功法”，讓我們在命運的重壓之下，卓然挺立起人類的作為。
“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”
“人充分擴張善良的本心，就懂得了人的本性。懂得了本性，就懂得天命了。保持本心，修養本性，這就是對待天命的方法。短命也好，長壽也好，我都不三心二意，只是修養自身等待天命，這就是安身立命的方法。”
這是孟子關於“命運之學”的精彩闡述，也是儒家“身心性命”之學的核心。孟子認為，人要在命運面前真正站起來，首先要通過自省窮盡本心，本心其實就是天賦的善端，“盡其心”之後，自然可以明白自己的本性。而人的本性是上天賦予我們的，因此懂得了本性，就懂得天命了。保存善端，養護擴充本性，就可以達到天人合一的境界了。
一個人無論是長壽還是短壽，那都不是我們要考慮的事情，我們真正要做的，就是培養身心修煉道德，等待天命的到來。天命如何，我們無法干涉，但我們可以修養好自己，做到盡心知性、存心養性，這就是孟子對待命運的態度。通俗地說，管他什麼命運，做最好的自己就是了。把自己交給努力，把結局交給命運，這就是中國人的“安身立命”之道，體現了中國人“盡人事知天命”的人文精神。