父母與子女之關係實質是生命傳承的關係。這一倫是大部分人誕生之後，首先接觸建立的關係，人際交往首先從子女與父母之交往開始。以子女而論，人與人的相處之道從這裡起步；以父母而論，人與人的相處之道在這裡做一小結，其重要性不言而喻。
父母和子女之間，首先要建立感情，有了感情才談得上其他一切，而非冷冰冰的利益交換關係。父母要學會約束管理自己的感情。既不因喜愛子女而任意寵溺放縱，也不因自身處於更強勢的地位，對子女任意欺凌支配。感情不是佔有慾支配欲，而是真正讓對方自由成長。發之有度，持之有節，才能形成良性互動的局面，感情也才能持久醇厚。朱子曰：
父母愛其子，正也；愛之無窮，而必欲其如何，則邪矣。此天理人慾之間，正當審決。
子女則要形成用善意回報善意的心理習慣，不能把他人之愛護視為理所應當。應該逐漸形成關心愛護他人的心理習慣，延展出去，成為一個更為開放仁善之人。
父母與子女建立感情的過程，也是雙方情感管理能力得到鍛鍊實踐並不斷提高的過程。這個過程做得好，則對與其他人相處同樣有益。若做得不好，則在與其他人群交往時，也會發生問題。
正因為父母和子女的關係首先是情感關係，而非功利關係。故此孟子曰：
古者易子而教，父子之間不責善。
孟子為什麼主張易子而教，反對父子之間責善，就是希望避免傷害父母和子女之間的感情關係。在儒家看來，作為父母，並沒有天然的權利，可以站在制高點上，按照某種道德標準對子女任意斥責、隨意要求。這樣做的結果，要麼讓子女對父母產生怨恨，要麼養成子女壓抑猥瑣的人格。
但對孟子的話也需要活看，而不能死看。要領會孟子的真精神，而不能死摳字眼。否則，難道父母為討好子女，不傷害其感情，就可以放任子女的不合理行為，而不能批評指責嗎？我們實際上可以做到既責善，又讓對方心悅誠服，乃至加深感情。不妨變孟子之言曰：父子之間可以責善，但須雙方對等。首先，責善的前提是把道理說清楚，做到讓對方誠意。為什麼這是善，那是不善？自己想明白，也讓對方想明白。其次，父母要求子女做到的，子女也可以拿來要求父母。大家互相監督，互相矯正。這需要循序漸進，子女進步，父母可以相應進步。
子女可以批評乃至教誨父母，這種寬舒氣象，明儒羅汝芳就提供了例證。其《二子小傳》中記載了他被兒子教訓後，認錯並感謝之事：
餘自志學，即專意接引同儕，而接引則多就其習熟之見。輅時聞之，怫然曰：“勿輕開示，禍等傷人。”餘謂猶勝不開，因敬對曰：“美玉於斯，不開則文可再琢，妄開則質將先毀矣。蓋道體本自無形，爹言不免著相耳。”餘舉手謝曰：吾兒功德無疆矣。
（羅汝芳此子羅輅亦可謂自幼聰明也，在數學上似也有天賦，羅汝芳記曰：“客有善九章算法者，自謂奇甚，輅時年未十齡，從旁目之，屢不為然。客曰：‘是法，古來書可質也。’餘徐以輅言與舊書相較，省約果奇數倍。”）
父母和子女就責善而言之對等關係，並不影響父為子綱，而且相對而言，父為子綱比君為臣綱有更大的意義。
君臣關係中，臣也已是相當成熟的人了，而就父子關係而言，子初來世上，氣稟最具靈活性、可塑性。父母對於子女，無論身體之養育，還是人格之形成，都起到最重要的奠基性作用。若處之得當，則培養的子女有健壯之身體，高尚之人格。若處之不當，則子女之身體和心理都打下相當糟糕的基礎，以後再要改善，難度就大了。從此意義上說，父母對子女之影響可謂至關重要。
父母能盡到自己職責，則不愁子女不能成為健全高尚之人。所謂父慈子孝，慈是第一位的，是決定性的因素。天下沒有不是的子女，只有不是的父母，父慈則自然子孝。若子不孝，那不是子的責任，只能是父母沒有和子女建立良好的感情關係，沒有給予健全的教育，是父母自食其果。這才是父為子綱的正確含義。
父母對子女的教育有多合理，培養的感情有多深厚，子女自然對父母有多孝，一分也不會多，一分也不會少。如果感情沒到這個程度，縱然勉強孝了，那也不過是做給別人看的，作偽而已。種下瓜果時，用了多少分頭腦，花了多少分力氣，就會得到多少分的收穫，這是必然之結果。如果因為瓜果乾癟瘦小，就埋怨瓜果不孝，豈非愚人？
對現代之儒家而言，孝可以不必過度強調。因為一提孝，就有一種被動服從或者做給別人看的感覺，易造成誤解，強調父慈即可，正確理解領會了慈，不言孝，則孝自然在其中。慈當然不是一味溺愛，而恰恰是用正確的方法引導
教育子女，在幫助子女實現誠意正心修身的過程中，也幫助自己誠意正心修身。
強調父慈，即是強調父為子綱。這個綱當然不是子對父的機械順從，只不過子之發展初始條件是父母所給予的。其實魯迅的名篇《論我們現在怎樣做父親》通篇所講就是父為子綱的道理。雖然文中說是要反倫常，但講的就是倫常。雖然通篇在批評所謂古傳的謬誤思想或者說中國固有的舊思想，其實那不過是清朝治下長期扭曲的思想，而非真正的儒家思想。魯迅所論和儒家的父慈子孝、父為子綱實質完全相同。
所以雖然不必過度強調孝，但對儒家所謂孝的精神實質還是應該瞭解。
《孝經·開宗明義章》曰：
身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，忠於事君，終於立身。
所謂“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷”的“孝之始”，是肉體生命的前後傳承。所謂“立身行道，揚名於後世，以顯父母”的“孝之終”，是生命的意義突破有限的肉體形骸的限制，而延拓於更廣大的時空，此亦可謂事業之傳承。朱子曰：“孝子，善繼人之志，善述人之事者也。”（《西銘解》）也是此義。至於孝“終於立身”，則是孝之最高境界，還是在於個體的自我成長、自我完善、自我實現，能讓自己生命立得住，為己、立己、成己，此即可謂孝之實現矣。孝的目標價值還是在於自己。
最後還需補充一點，強調父為子綱，只是就父母培養對子女成長之重要性而言，也並非說子女完全就由父母決定，畢竟人的成長還是受到多方面的影響。如果把父為子綱理解成機械決定論，乃至近似出身論甚至血統論的觀點，那就大謬特謬了。正確的理解應該是，子女素質低下很大程度是父母教育失敗的結果，但父母素質差、教育糟糕，子女仍舊有可能成為出色的人，尤其在現今社會環境和公共教育比較好的情況下。
朱子釋《論語》“犁牛之子騂且角”這句話，引用範祖禹說：“以瞽瞍為父而有舜，以鯀為父而有禹，古之聖賢不繫世類尚矣。子能改父之過，變惡以為美，則可謂孝矣。”也可見儒家並不認為父母不好，子女就也一定不好，其間還是大有努力餘地的。
父母與子女之關係實質是生命傳承的關係。這一倫是大部分人誕生之後，首先接觸建立的關係，人際交往首先從子女與父母之交往開始。以子女而論，人與人的相處之道從這裡起步；以父母而論，人與人的相處之道在這裡做一小結，其重要性不言而喻。
父母和子女之間，首先要建立感情，有了感情才談得上其他一切，而非冷冰冰的利益交換關係。父母要學會約束管理自己的感情。既不因喜愛子女而任意寵溺放縱，也不因自身處於更強勢的地位，對子女任意欺凌支配。感情不是佔有慾支配欲，而是真正讓對方自由成長。發之有度，持之有節，才能形成良性互動的局面，感情也才能持久醇厚。朱子曰：
父母愛其子，正也；愛之無窮，而必欲其如何，則邪矣。此天理人慾之間，正當審決。
子女則要形成用善意回報善意的心理習慣，不能把他人之愛護視為理所應當。應該逐漸形成關心愛護他人的心理習慣，延展出去，成為一個更為開放仁善之人。
父母與子女建立感情的過程，也是雙方情感管理能力得到鍛鍊實踐並不斷提高的過程。這個過程做得好，則對與其他人相處同樣有益。若做得不好，則在與其他人群交往時，也會發生問題。
正因為父母和子女的關係首先是情感關係，而非功利關係。故此孟子曰：
古者易子而教，父子之間不責善。
孟子為什麼主張易子而教，反對父子之間責善，就是希望避免傷害父母和子女之間的感情關係。在儒家看來，作為父母，並沒有天然的權利，可以站在制高點上，按照某種道德標準對子女任意斥責、隨意要求。這樣做的結果，要麼讓子女對父母產生怨恨，要麼養成子女壓抑猥瑣的人格。
但對孟子的話也需要活看，而不能死看。要領會孟子的真精神，而不能死摳字眼。否則，難道父母為討好子女，不傷害其感情，就可以放任子女的不合理行為，而不能批評指責嗎？我們實際上可以做到既責善，又讓對方心悅誠服，乃至加深感情。不妨變孟子之言曰：父子之間可以責善，但須雙方對等。首先，責善的前提是把道理說清楚，做到讓對方誠意。為什麼這是善，那是不善？自己想明白，也讓對方想明白。其次，父母要求子女做到的，子女也可以拿來要求父母。大家互相監督，互相矯正。這需要循序漸進，子女進步，父母可以相應進步。
子女可以批評乃至教誨父母，這種寬舒氣象，明儒羅汝芳就提供了例證。其《二子小傳》中記載了他被兒子教訓後，認錯並感謝之事：
餘自志學，即專意接引同儕，而接引則多就其習熟之見。輅時聞之，怫然曰：“勿輕開示，禍等傷人。”餘謂猶勝不開，因敬對曰：“美玉於斯，不開則文可再琢，妄開則質將先毀矣。蓋道體本自無形，爹言不免著相耳。”餘舉手謝曰：吾兒功德無疆矣。
（羅汝芳此子羅輅亦可謂自幼聰明也，在數學上似也有天賦，羅汝芳記曰：“客有善九章算法者，自謂奇甚，輅時年未十齡，從旁目之，屢不為然。客曰：‘是法，古來書可質也。’餘徐以輅言與舊書相較，省約果奇數倍。”）
父母和子女就責善而言之對等關係，並不影響父為子綱，而且相對而言，父為子綱比君為臣綱有更大的意義。
君臣關係中，臣也已是相當成熟的人了，而就父子關係而言，子初來世上，氣稟最具靈活性、可塑性。父母對於子女，無論身體之養育，還是人格之形成，都起到最重要的奠基性作用。若處之得當，則培養的子女有健壯之身體，高尚之人格。若處之不當，則子女之身體和心理都打下相當糟糕的基礎，以後再要改善，難度就大了。從此意義上說，父母對子女之影響可謂至關重要。
父母能盡到自己職責，則不愁子女不能成為健全高尚之人。所謂父慈子孝，慈是第一位的，是決定性的因素。天下沒有不是的子女，只有不是的父母，父慈則自然子孝。若子不孝，那不是子的責任，只能是父母沒有和子女建立良好的感情關係，沒有給予健全的教育，是父母自食其果。這才是父為子綱的正確含義。
父母對子女的教育有多合理，培養的感情有多深厚，子女自然對父母有多孝，一分也不會多，一分也不會少。如果感情沒到這個程度，縱然勉強孝了，那也不過是做給別人看的，作偽而已。種下瓜果時，用了多少分頭腦，花了多少分力氣，就會得到多少分的收穫，這是必然之結果。如果因為瓜果乾癟瘦小，就埋怨瓜果不孝，豈非愚人？
對現代之儒家而言，孝可以不必過度強調。因為一提孝，就有一種被動服從或者做給別人看的感覺，易造成誤解，強調父慈即可，正確理解領會了慈，不言孝，則孝自然在其中。慈當然不是一味溺愛，而恰恰是用正確的方法引導
教育子女，在幫助子女實現誠意正心修身的過程中，也幫助自己誠意正心修身。
強調父慈，即是強調父為子綱。這個綱當然不是子對父的機械順從，只不過子之發展初始條件是父母所給予的。其實魯迅的名篇《論我們現在怎樣做父親》通篇所講就是父為子綱的道理。雖然文中說是要反倫常，但講的就是倫常。雖然通篇在批評所謂古傳的謬誤思想或者說中國固有的舊思想，其實那不過是清朝治下長期扭曲的思想，而非真正的儒家思想。魯迅所論和儒家的父慈子孝、父為子綱實質完全相同。
所以雖然不必過度強調孝，但對儒家所謂孝的精神實質還是應該瞭解。
《孝經·開宗明義章》曰：
身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，忠於事君，終於立身。
所謂“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷”的“孝之始”，是肉體生命的前後傳承。所謂“立身行道，揚名於後世，以顯父母”的“孝之終”，是生命的意義突破有限的肉體形骸的限制，而延拓於更廣大的時空，此亦可謂事業之傳承。朱子曰：“孝子，善繼人之志，善述人之事者也。”（《西銘解》）也是此義。至於孝“終於立身”，則是孝之最高境界，還是在於個體的自我成長、自我完善、自我實現，能讓自己生命立得住，為己、立己、成己，此即可謂孝之實現矣。孝的目標價值還是在於自己。
最後還需補充一點，強調父為子綱，只是就父母培養對子女成長之重要性而言，也並非說子女完全就由父母決定，畢竟人的成長還是受到多方面的影響。如果把父為子綱理解成機械決定論，乃至近似出身論甚至血統論的觀點，那就大謬特謬了。正確的理解應該是，子女素質低下很大程度是父母教育失敗的結果，但父母素質差、教育糟糕，子女仍舊有可能成為出色的人，尤其在現今社會環境和公共教育比較好的情況下。
朱子釋《論語》“犁牛之子騂且角”這句話，引用範祖禹說：“以瞽瞍為父而有舜，以鯀為父而有禹，古之聖賢不繫世類尚矣。子能改父之過，變惡以為美，則可謂孝矣。”也可見儒家並不認為父母不好，子女就也一定不好，其間還是大有努力餘地的。
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