'像美國這樣科技和經濟高度發達的國家，它的宗教色彩怎麼那麼重？'
我們決不要忘記，正是宗教，才使英裔美國人的社會得以建立。
關於美國，不知道你有沒有發現一些很有趣的現象：在貨幣上，你可以看到美元上印著“我們相信上帝”；在文化上，很多知名的電影都和宗教有關，比如《美國往事》、《七宗罪》；更有意思的是，在美國的酒店，什麼都要收費，唯獨每個房間的聖經是免費提供。
我們決不要忘記，正是宗教，才使英裔美國人的社會得以建立。
關於美國，不知道你有沒有發現一些很有趣的現象：在貨幣上，你可以看到美元上印著“我們相信上帝”；在文化上，很多知名的電影都和宗教有關，比如《美國往事》、《七宗罪》；更有意思的是，在美國的酒店，什麼都要收費，唯獨每個房間的聖經是免費提供。
那麼問題就來了，像美國這樣一個科技和經濟高度發達的國家，它的宗教色彩怎麼那麼重？
要知道，全美有30多萬座教堂、1200多萬家宗教電臺、每12家電視臺就有1家宗教電視臺，5000多種宗教刊物，宗教音樂的銷量遠超各種音樂；美國人信教的比例遠遠高於歐洲，在美國很多社區，教會的牧師能夠直接介入到美國人的日常生活裡面；美國總統就職的時候，他一定是要把手放在《聖經》上宣誓的；國會開會之前，議長一定要帶頭讀一段《聖經》。
我們決不要忘記，正是宗教，才使英裔美國人的社會得以建立。
關於美國，不知道你有沒有發現一些很有趣的現象：在貨幣上，你可以看到美元上印著“我們相信上帝”；在文化上，很多知名的電影都和宗教有關，比如《美國往事》、《七宗罪》；更有意思的是，在美國的酒店，什麼都要收費，唯獨每個房間的聖經是免費提供。
那麼問題就來了，像美國這樣一個科技和經濟高度發達的國家，它的宗教色彩怎麼那麼重？
要知道，全美有30多萬座教堂、1200多萬家宗教電臺、每12家電視臺就有1家宗教電視臺，5000多種宗教刊物，宗教音樂的銷量遠超各種音樂；美國人信教的比例遠遠高於歐洲，在美國很多社區，教會的牧師能夠直接介入到美國人的日常生活裡面；美國總統就職的時候，他一定是要把手放在《聖經》上宣誓的；國會開會之前，議長一定要帶頭讀一段《聖經》。
可以說，這種強烈的宗教性就是美國特性的一個部分。你不理解宗教，就不可能真正理解美國。
一、宗教基因根深蒂固。
最初到美國來的英國殖民者絕大部分都屬於新教的清教徒，他們信仰最虔誠，對殖民地發展的影響也最大。
就拿清教徒移民寫的《五月花號公約》來說吧，美國的民主政治基因就濃縮在裡面，但這種政治基因和宗教基因是共生關係，根本分不開。公約開頭第一句就是“以上帝之名，阿門”。所以清教徒來北美建設心目中的美好世界，一開始就是和他們的宗教信仰聯繫在一起的。
我們決不要忘記，正是宗教，才使英裔美國人的社會得以建立。
關於美國，不知道你有沒有發現一些很有趣的現象：在貨幣上，你可以看到美元上印著“我們相信上帝”；在文化上，很多知名的電影都和宗教有關，比如《美國往事》、《七宗罪》；更有意思的是，在美國的酒店，什麼都要收費，唯獨每個房間的聖經是免費提供。
那麼問題就來了，像美國這樣一個科技和經濟高度發達的國家，它的宗教色彩怎麼那麼重？
要知道，全美有30多萬座教堂、1200多萬家宗教電臺、每12家電視臺就有1家宗教電視臺，5000多種宗教刊物，宗教音樂的銷量遠超各種音樂；美國人信教的比例遠遠高於歐洲，在美國很多社區，教會的牧師能夠直接介入到美國人的日常生活裡面；美國總統就職的時候，他一定是要把手放在《聖經》上宣誓的；國會開會之前，議長一定要帶頭讀一段《聖經》。
可以說，這種強烈的宗教性就是美國特性的一個部分。你不理解宗教，就不可能真正理解美國。
一、宗教基因根深蒂固。
最初到美國來的英國殖民者絕大部分都屬於新教的清教徒，他們信仰最虔誠，對殖民地發展的影響也最大。
就拿清教徒移民寫的《五月花號公約》來說吧，美國的民主政治基因就濃縮在裡面，但這種政治基因和宗教基因是共生關係，根本分不開。公約開頭第一句就是“以上帝之名，阿門”。所以清教徒來北美建設心目中的美好世界，一開始就是和他們的宗教信仰聯繫在一起的。
10年以後，又有一批清教徒到美洲來。這批移民的領袖——溫斯羅普在船靠岸之前做了一次佈道。這篇佈道詞在歷史上地位可太重要了，可以說僅次於《五月花號公約》。它的核心意思是，我們到美洲來，不是一般性地建立一個新世界，而是要建設一個“山巔之城”，讓全世界都注目，都景仰。
“山巔之城”這個詞的宗教意義正是《聖經新約》裡面基督的一段話：“你們是世上的光，城造在山上是不能隱藏的”。
我們決不要忘記，正是宗教，才使英裔美國人的社會得以建立。
關於美國，不知道你有沒有發現一些很有趣的現象：在貨幣上，你可以看到美元上印著“我們相信上帝”；在文化上，很多知名的電影都和宗教有關，比如《美國往事》、《七宗罪》；更有意思的是，在美國的酒店，什麼都要收費，唯獨每個房間的聖經是免費提供。
那麼問題就來了，像美國這樣一個科技和經濟高度發達的國家，它的宗教色彩怎麼那麼重？
要知道，全美有30多萬座教堂、1200多萬家宗教電臺、每12家電視臺就有1家宗教電視臺，5000多種宗教刊物，宗教音樂的銷量遠超各種音樂；美國人信教的比例遠遠高於歐洲，在美國很多社區，教會的牧師能夠直接介入到美國人的日常生活裡面；美國總統就職的時候，他一定是要把手放在《聖經》上宣誓的；國會開會之前，議長一定要帶頭讀一段《聖經》。
可以說，這種強烈的宗教性就是美國特性的一個部分。你不理解宗教，就不可能真正理解美國。
一、宗教基因根深蒂固。
最初到美國來的英國殖民者絕大部分都屬於新教的清教徒，他們信仰最虔誠，對殖民地發展的影響也最大。
就拿清教徒移民寫的《五月花號公約》來說吧，美國的民主政治基因就濃縮在裡面，但這種政治基因和宗教基因是共生關係，根本分不開。公約開頭第一句就是“以上帝之名，阿門”。所以清教徒來北美建設心目中的美好世界，一開始就是和他們的宗教信仰聯繫在一起的。
10年以後，又有一批清教徒到美洲來。這批移民的領袖——溫斯羅普在船靠岸之前做了一次佈道。這篇佈道詞在歷史上地位可太重要了，可以說僅次於《五月花號公約》。它的核心意思是，我們到美洲來，不是一般性地建立一個新世界，而是要建設一個“山巔之城”，讓全世界都注目，都景仰。
“山巔之城”這個詞的宗教意義正是《聖經新約》裡面基督的一段話：“你們是世上的光，城造在山上是不能隱藏的”。
所以，一眼就能看出美國最初的宗教基因十分濃厚，那幫英國移民在開拓殖民地的時候，他們是有一個極度崇高的理想信念的指引的，那就是要在這片新大陸上建立一個世界的標杆和範本，用宗教語言來說就是在人世間彰顯上帝的榮耀。這種宗教使命感可以說構成了美國後來發展的精神底層。我們很多人都覺得美國自命不凡，對別人指手畫腳，從根子上說就有這種最初的宗教使命感在起作用。
二、美國的宗教基因為何一直在生長？
首先，人心需要自我慰藉。北美殖民地比英國老家更艱苦，也更危險。像“五月花號”那批移民，第一個冬天就因為飢餓和寒冷死了一半。背井離鄉，來到一個完全陌生的、又充滿風險的環境，人的內心更需要宗教的安慰。
其次，北美殖民地的謀生環境和移民信奉的教義非常契合。北美殖民地自然環境雖然艱苦，但同時地廣人稀，土地肥沃，你只要足夠勤奮，就能有自己的一塊地，最後肯定是凍餓不愁的。所以北美殖民地從一開始就不同情窮人，覺得如果在北美這樣的環境下還是個窮人的話，那隻能說明他懶。
馬克斯·韋伯的名著《新教倫理與資本主義精神》論述過，基督教是鄙視富人的，認為“富人進天堂比駱駝穿過針眼還難”。但是新教是鼓勵商人勤勞致富的，這也是一件榮耀上帝的事情。人本身就帶有追逐財富的天性，這麼一來，道德枷鎖解開了，而且還冠以崇高的宗教使命感，這就為資本主義精神帶來了源源不斷的動力，宗教因此深刻的影響到了美國的方方面面。
我們決不要忘記，正是宗教，才使英裔美國人的社會得以建立。
關於美國，不知道你有沒有發現一些很有趣的現象：在貨幣上，你可以看到美元上印著“我們相信上帝”；在文化上，很多知名的電影都和宗教有關，比如《美國往事》、《七宗罪》；更有意思的是，在美國的酒店，什麼都要收費，唯獨每個房間的聖經是免費提供。
那麼問題就來了，像美國這樣一個科技和經濟高度發達的國家，它的宗教色彩怎麼那麼重？
要知道，全美有30多萬座教堂、1200多萬家宗教電臺、每12家電視臺就有1家宗教電視臺，5000多種宗教刊物，宗教音樂的銷量遠超各種音樂；美國人信教的比例遠遠高於歐洲，在美國很多社區，教會的牧師能夠直接介入到美國人的日常生活裡面；美國總統就職的時候，他一定是要把手放在《聖經》上宣誓的；國會開會之前，議長一定要帶頭讀一段《聖經》。
可以說，這種強烈的宗教性就是美國特性的一個部分。你不理解宗教，就不可能真正理解美國。
一、宗教基因根深蒂固。
最初到美國來的英國殖民者絕大部分都屬於新教的清教徒，他們信仰最虔誠，對殖民地發展的影響也最大。
就拿清教徒移民寫的《五月花號公約》來說吧，美國的民主政治基因就濃縮在裡面，但這種政治基因和宗教基因是共生關係，根本分不開。公約開頭第一句就是“以上帝之名，阿門”。所以清教徒來北美建設心目中的美好世界，一開始就是和他們的宗教信仰聯繫在一起的。
10年以後，又有一批清教徒到美洲來。這批移民的領袖——溫斯羅普在船靠岸之前做了一次佈道。這篇佈道詞在歷史上地位可太重要了，可以說僅次於《五月花號公約》。它的核心意思是，我們到美洲來，不是一般性地建立一個新世界，而是要建設一個“山巔之城”，讓全世界都注目，都景仰。
“山巔之城”這個詞的宗教意義正是《聖經新約》裡面基督的一段話：“你們是世上的光，城造在山上是不能隱藏的”。
所以，一眼就能看出美國最初的宗教基因十分濃厚，那幫英國移民在開拓殖民地的時候，他們是有一個極度崇高的理想信念的指引的，那就是要在這片新大陸上建立一個世界的標杆和範本，用宗教語言來說就是在人世間彰顯上帝的榮耀。這種宗教使命感可以說構成了美國後來發展的精神底層。我們很多人都覺得美國自命不凡，對別人指手畫腳，從根子上說就有這種最初的宗教使命感在起作用。
二、美國的宗教基因為何一直在生長？
首先，人心需要自我慰藉。北美殖民地比英國老家更艱苦，也更危險。像“五月花號”那批移民，第一個冬天就因為飢餓和寒冷死了一半。背井離鄉，來到一個完全陌生的、又充滿風險的環境，人的內心更需要宗教的安慰。
其次，北美殖民地的謀生環境和移民信奉的教義非常契合。北美殖民地自然環境雖然艱苦，但同時地廣人稀，土地肥沃，你只要足夠勤奮，就能有自己的一塊地，最後肯定是凍餓不愁的。所以北美殖民地從一開始就不同情窮人，覺得如果在北美這樣的環境下還是個窮人的話，那隻能說明他懶。
馬克斯·韋伯的名著《新教倫理與資本主義精神》論述過，基督教是鄙視富人的，認為“富人進天堂比駱駝穿過針眼還難”。但是新教是鼓勵商人勤勞致富的，這也是一件榮耀上帝的事情。人本身就帶有追逐財富的天性，這麼一來，道德枷鎖解開了，而且還冠以崇高的宗教使命感，這就為資本主義精神帶來了源源不斷的動力，宗教因此深刻的影響到了美國的方方面面。
比如說，新教教義認為，衡量一個人是不是對上帝虔誠，主要不是看他做多少禱告，而是要看他是不是用心地做自己的工作，因為工作是上帝給予他的天職；再比如對財富，新教教義認為，財富是上帝對你的最大獎賞，是勤奮、守時、講信用這些美德換來的。所以你看，這種新教教義和北美殖民地那種風險多、機遇多的謀生環境真的是非常相符，實際上是在相互加強。而且直到今天，美國最大的信教人群仍然是新教徒，7500萬人。
還有，政教分離讓政府和宗教的關係不是敵對更像合作。這裡有個教育的例子。北美殖民地時代，北美的識字率實際上比英國本土的還要高。那為什麼呢？原因就是，到北美的那幫清教徒非常重視教育，認為人只有識字，能夠閱讀《聖經》，那才能建立真正的信仰。今天美國最著名的大學哈佛大學在1636年就成立了，比美國建國還早100多年，就是教會。而1705年成立的耶魯大學，一開始也是宗教學校。這裡的宗教實際上是在幫助政府管社會。而在別的西方國家，我們更多聽到是宗教改革，教皇權利大於國王權利，這在資本主義尚未發展，新興階級還未成長時還有用，但這樣政府和宗教始終處於權利的遊戲之中，必然會有分崩離析的那一日。
我們決不要忘記，正是宗教，才使英裔美國人的社會得以建立。
關於美國，不知道你有沒有發現一些很有趣的現象：在貨幣上，你可以看到美元上印著“我們相信上帝”；在文化上，很多知名的電影都和宗教有關，比如《美國往事》、《七宗罪》；更有意思的是，在美國的酒店，什麼都要收費，唯獨每個房間的聖經是免費提供。
那麼問題就來了，像美國這樣一個科技和經濟高度發達的國家，它的宗教色彩怎麼那麼重？
要知道，全美有30多萬座教堂、1200多萬家宗教電臺、每12家電視臺就有1家宗教電視臺，5000多種宗教刊物，宗教音樂的銷量遠超各種音樂；美國人信教的比例遠遠高於歐洲，在美國很多社區，教會的牧師能夠直接介入到美國人的日常生活裡面；美國總統就職的時候，他一定是要把手放在《聖經》上宣誓的；國會開會之前，議長一定要帶頭讀一段《聖經》。
可以說，這種強烈的宗教性就是美國特性的一個部分。你不理解宗教，就不可能真正理解美國。
一、宗教基因根深蒂固。
最初到美國來的英國殖民者絕大部分都屬於新教的清教徒，他們信仰最虔誠，對殖民地發展的影響也最大。
就拿清教徒移民寫的《五月花號公約》來說吧，美國的民主政治基因就濃縮在裡面，但這種政治基因和宗教基因是共生關係，根本分不開。公約開頭第一句就是“以上帝之名，阿門”。所以清教徒來北美建設心目中的美好世界，一開始就是和他們的宗教信仰聯繫在一起的。
10年以後，又有一批清教徒到美洲來。這批移民的領袖——溫斯羅普在船靠岸之前做了一次佈道。這篇佈道詞在歷史上地位可太重要了，可以說僅次於《五月花號公約》。它的核心意思是，我們到美洲來，不是一般性地建立一個新世界，而是要建設一個“山巔之城”，讓全世界都注目，都景仰。
“山巔之城”這個詞的宗教意義正是《聖經新約》裡面基督的一段話：“你們是世上的光，城造在山上是不能隱藏的”。
所以，一眼就能看出美國最初的宗教基因十分濃厚，那幫英國移民在開拓殖民地的時候，他們是有一個極度崇高的理想信念的指引的，那就是要在這片新大陸上建立一個世界的標杆和範本，用宗教語言來說就是在人世間彰顯上帝的榮耀。這種宗教使命感可以說構成了美國後來發展的精神底層。我們很多人都覺得美國自命不凡，對別人指手畫腳，從根子上說就有這種最初的宗教使命感在起作用。
二、美國的宗教基因為何一直在生長？
首先，人心需要自我慰藉。北美殖民地比英國老家更艱苦，也更危險。像“五月花號”那批移民，第一個冬天就因為飢餓和寒冷死了一半。背井離鄉，來到一個完全陌生的、又充滿風險的環境，人的內心更需要宗教的安慰。
其次，北美殖民地的謀生環境和移民信奉的教義非常契合。北美殖民地自然環境雖然艱苦，但同時地廣人稀，土地肥沃，你只要足夠勤奮，就能有自己的一塊地，最後肯定是凍餓不愁的。所以北美殖民地從一開始就不同情窮人，覺得如果在北美這樣的環境下還是個窮人的話，那隻能說明他懶。
馬克斯·韋伯的名著《新教倫理與資本主義精神》論述過，基督教是鄙視富人的，認為“富人進天堂比駱駝穿過針眼還難”。但是新教是鼓勵商人勤勞致富的，這也是一件榮耀上帝的事情。人本身就帶有追逐財富的天性，這麼一來，道德枷鎖解開了，而且還冠以崇高的宗教使命感，這就為資本主義精神帶來了源源不斷的動力，宗教因此深刻的影響到了美國的方方面面。
比如說，新教教義認為，衡量一個人是不是對上帝虔誠，主要不是看他做多少禱告，而是要看他是不是用心地做自己的工作，因為工作是上帝給予他的天職；再比如對財富，新教教義認為，財富是上帝對你的最大獎賞，是勤奮、守時、講信用這些美德換來的。所以你看，這種新教教義和北美殖民地那種風險多、機遇多的謀生環境真的是非常相符，實際上是在相互加強。而且直到今天，美國最大的信教人群仍然是新教徒，7500萬人。
還有，政教分離讓政府和宗教的關係不是敵對更像合作。這裡有個教育的例子。北美殖民地時代，北美的識字率實際上比英國本土的還要高。那為什麼呢？原因就是，到北美的那幫清教徒非常重視教育，認為人只有識字，能夠閱讀《聖經》，那才能建立真正的信仰。今天美國最著名的大學哈佛大學在1636年就成立了，比美國建國還早100多年，就是教會。而1705年成立的耶魯大學，一開始也是宗教學校。這裡的宗教實際上是在幫助政府管社會。而在別的西方國家，我們更多聽到是宗教改革，教皇權利大於國王權利，這在資本主義尚未發展，新興階級還未成長時還有用，但這樣政府和宗教始終處於權利的遊戲之中，必然會有分崩離析的那一日。
總的來說，從殖民地到美國建國，一直到今天，美國的政治在不斷髮展，宗教也在不斷髮展、生長。最初的那種宗教基因，因為環境的塑造，最終成為美國精神底層的一個重要部分。而美國的宗教自身在基因上也是帶有強烈的資本主義的色彩，這也為宗教的長存有堅實的基礎。
法國人托克維爾在他的名著《論美國的民主》裡面這麼寫：“我們決不要忘記，正是宗教，才使英裔美國人的社會得以建立。”而在如今，是政治需求的抉擇，才讓宗教能有發展與傳播的土壤。
我是江小少，期待與你一起分享對這個世界的見解。
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