波斯詩人魯米：一生用愛書寫詩歌，征服歌德、泰戈爾等世界名人

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波斯詩人魯米

文|諸神的恩寵

上世紀八十年代，是中國詩歌的輝煌期。進入新世紀後，詩歌變得越來越小眾。但即便如此，許多人都聽過這句詩：“你生而有翼，為何竟願一生匍匐前行，形如蟲蟻？”寫出這句詩的人，正是波斯詩人魯米。

魯米，全名莫拉維·賈拉魯丁·魯米，1207生於巴爾赫(今阿富汗境內)，是人類偉大的精神導師、著名的宗教家、伊斯蘭蘇菲派詩人、毛拉維教團創始人，他與菲爾多西、薩迪、哈菲茲並稱“詩壇四柱”。連歌德、泰戈爾、紀伯倫等人都盛讚他的詩歌。

心理學家武志紅是魯米的忠實粉絲。幾年前，他在博客裡寫道：“我會一遍遍強烈推薦魯米的書，勝過推薦我的書。”當時，魯米的書只有臺灣版，大陸還未引進。2016年11月，《魯米：偷走睡眠的人》在大陸正式出版。目前，該書是國內較全面的介紹魯米及其詩歌的書籍。

《魯米：偷走睡眠的人》

這本書的翻譯很有特點，分別有英漢兩位譯者。英譯者沙赫拉姆·希瓦，將幾百首魯米的詩作從波斯語譯成英語。同時，他還是魯米旋轉舞的著名錶演者，在西方文藝界享有盛譽。另一位漢譯者白藍，畢業於北二外英語專業。2009年起開始探索身心靈成長之路，並翻譯相關著作。

《魯米：偷走睡眠的人》薄薄的，僅150頁，但內核卻很厚。它反覆地告訴我們：愛是什麼，我們為何要愛，怎樣才能找回愛。

波斯帝國

01魯米：偉大的覺者，生於東方，屬於全人類

波斯是伊朗的古稱。歷史上，波斯帝國是第一個地跨亞歐非三洲的大帝國。而魯米，是波斯文化的瑰寶之一。

魯米不僅是詩人，還是宗教家。想深入理解魯米的詩，就要對伊斯蘭教神祕教派蘇菲派有所瞭解。蘇菲派是伊斯蘭教裡的非主流派別，它主張放棄物質追求，以禁慾苦修、克己忍讓和行善濟人為主要修行方式，最終要達到自我消融、與造物主合一的境界。

蘇菲派信徒認為萬物有靈。他們深信，世間萬物雖千差萬別，但實質是一體的，即萬物合一。正統的伊斯蘭教中，神是用來崇拜的，而蘇菲派認為，真主是人的本源，也是人的終極歸宿，對待真主不應畏懼，而應愛慕、眷戀和追隨。

蘇菲派教義直接影響了魯米的精神世界，他所有詩歌的主題都是：愛、生命、覺醒。每一首詩，都是對心靈世界的深刻探索，都在表達對真主無限的愛，以及與真主合一的願望。魯米將自身的宗教感性體驗，和玄奧的宇宙真理融為一體，用充滿靈性的語言表達出來，他的詩歌充滿神性之光。

波斯建築

近年來，西方社會掀起了“魯米熱”。魯米，這位距今800多年前的波斯詩人，為什麼會被西方文藝界推崇備至呢？這還得追溯到20世紀60年代。當時，美國興起新世紀運動。新世紀運動是一場聲勢浩大的文化尋根運動，它在思想、宗教、文學藝術等領域都引發蝴蝶效應。在這場運動裡，西方人對東方神祕主義產生了濃厚興趣，他們把目光投向投向東方，吸納了東方哲學的思想精髓，最終形成一種新的生命觀和宇宙觀。即愛自己、不批判、和活在當下。

到20世紀90年代，魯米的詩歌被介紹到美國，引起轟動。魯米由此成為當代美國最受歡迎的心靈詩人，他的詩集在美國銷量高達到50萬冊，已超過任何一位詩人。此外，他的詩還被重新譜曲、演唱，並打入暢銷音樂排行榜。甚至連魯米發明的旋轉舞，也被吸收成為現代舞的元素。

時間是檢驗真理的唯一標準。被歷史塵封800年後，魯米的詩歌再度現世，受到讀者的青睞，並引發“魯米熱”。這，就是經典的魅力。

魯米和旋轉舞

02解讀魯米詩歌的主題：愛、生命、覺醒

魯米的父親是學識淵博的神學家，在他的薰陶下，魯米從小就在神學、哲學和文學領域很有建樹。但真正將魯米引入神祕主義大門的人，是苦行僧沙姆斯。37歲那年，魯米與沙姆斯邂逅。這次見面促成了魯米的開悟。魯米說：“我從人類（沙姆斯）從身上，看到了從前認為只有在真主身上才有的東西。”從那時起，魯米便成為神祕主義詩人。

魯米詩歌的最大特色，是運用隱喻、暗示和象徵等藝術手法，通過對“摯愛者”表達愛戀，傳達自己對真主的虔誠和愛慕，最終帶領信徒進入與真主合一的境界。

翻開《魯米：偷走睡眠的人》，每一頁，都是“愛”、“生命”、“覺醒”這三大主題。這些詩都不長，閱讀它們時，猶如沐浴在愛河裡，被神之手溫柔輕撫。

愛

主題一：永恆的愛

【原文】每種宗教都有愛，愛卻無宗教之分。

解讀：愛是人類的共同語言。在人類世界裡，槍炮無法解決的衝突，愛可以解決。

【原文】是愛給人帶來幸福，是愛給幸福帶來喜悅，不是母親生了我，是愛。

解讀：心中有愛，走到哪裡都能遇到愛；心中無愛，即使愛在眼前，也認不出愛。

【原文】愛是從你自己的自由意志而來，無法再任何學校習得。

解讀：愛是人與生俱來的本能。愛的能力可以被破壞，也可以被修復，但後天修復需要付出極大的努力。愛的傷痕，只能被愛本身所治癒。因為愛，我們的存在才變得有意義。

【原文】時時服務真理，你便成永恆。把自己丟進真愛的興奮和狂熱。在你身體的酒桶裡，像酒一樣煮沸，然後看到自己變成神聖的伴侶和斟酒人。

解讀：愛是你和宇宙間同頻事物的交融。愛可以將不同的事物鏈接，並最終讓他們成為一體。

小結：書中，魯米寫道：“愛是內在不滅之光。”愛，是我們內在的光明，沒有愛，人將枯萎、死去。人活著，就是要狠狠地愛，死了都要愛。

生命無常

主題二：生命的無常

【原文】活著不為生命，只為給出生命。我說：“先讓我認識你，然後我就死去。”他說：“已認識我的人，再也不會死去。”

解讀：孔子說：“朝聞道，夕死可矣。”魯米的詩，是孔子話的波斯語版本。

【原文】任何飲下您的甘露的靈魂都獲得提升，因那生命之水，它處於喜悅中，死亡來臨，聞了聞我，竟聞到您的芬芳，從那時起，死亡對我徹底死心。

解讀：沒有人能逃脫死亡的宿命，死亡是人類共同的家園。然而，覺者的死和愚者的死，差別在於，一個開心赴死，一個哀嚎而死。

【原文】死亡的那一刻，當靈魂用完身體。它扔掉這毫無生氣的殭屍，就好比是用壞的破布。這塵埃的身體又迴歸塵埃，靈魂，用它純淨永恆的光，再造一個身體。

解讀：自古以來，靈與肉的關係，都是詩人最熱衷的主題之一。肉體是軀殼，靈魂是內核，軀殼無法抵擋歲月的侵蝕，但內核可以。偉大靈魂能跨越時空，與任何時代、任何地點的人，進行心靈交流。

【原文】我說：“告訴我什麼？”他說：“去死。”我說：“我越發輕盈，不潔已逝。”他說：“去死。”我說：“我變成蠟燭、蝴蝶，哦你的臉，是我明亮的蠟燭。”他說：“去死。”

解讀：在中國禪宗裡，“喝茶去”是著名的公案。意思是，勸人不要想太多，人要活在當下。禪宗公案中，常常不直接回答提問，而是大喝一聲，說些莫名其妙的話。這麼做，是為讓修行者放下妄念，顯露真情。而魯米這首詩裡的意境，和“喝茶去”幾乎一樣，就是要勸誡人們拋棄妄念，活在當下。

小結：魯米深知生命無常，他主張用昇華心靈的方式去超越肉體的腐朽。如此一來，連死神都拿我們沒辦法。

心靈的覺醒

主題三：心靈的覺醒

【原文】沒有信仰的人無法真正地活。

解讀：可以活，但只能是苟活，生命的質量，可能連花草樹木都不如。

【原文】有摯愛者的生命之水，疾患不再，在摯愛者合一的玫瑰園，荊棘不再。他們說有一扇窗從一顆心通向另一顆，連牆都沒有，哪兒來的一扇窗呢？

解讀：摯愛者，是魯米對真主的代稱；生命之水，代表靜坐時身心愉悅的狀態；玫瑰園，象徵著天堂。 “連牆都沒有，哪兒來的一扇窗呢？” 和六祖慧能說的，“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”有異曲同工之妙。

【原文】在無私的衚衕，傲慢無處落腳。自尊和誠實才是最暢銷的，到了那兒，你要奮力一搏。要麼你敗他們贏，要麼你贏。

解讀：人終其一生，所追求的無非是四個字：光、明、磊、落。

【原文】對這進化世界的遊戲，不要怕。對眼前的，未來的，不要怕。充分利用生命這呼吸。不要想逝去的，未來，也不要怕。

解讀：活在當下的人，才是真正的活人，他們無所畏懼。而大多數人，都活在了過去或未來。

【原文】你要找尋的一切，都是你。

解讀：佛教裡有句話：“心隨境轉是凡夫，境隨心轉是聖人。”外境永遠無法對人起決定性作用，能對人起決定性作用的，是人的心靈。愚蠢的人向外探索世界，睿智的人向內探索世界。人一旦心靈覺醒，就再也沒有東西能遮擋我們的眼睛。世界的所有風景，將盡收我們眼底。

小結：魯米認為，人的一生，要追求真理。而最大的真理，藏在人的心靈世界。人只有認識了自己，才能真實地生活，才能體驗到與萬物合一的美妙感受。

魯米用一生書寫了無數有關愛的詩歌。詩中，有犀利的棒喝、生命的狂喜、溫柔的慰藉。字裡行間，充溢著愛和覺悟，給人醍醐灌頂的力量。

波斯詩人魯米

03今天我們為什麼還要讀魯米

一位西方讀者說：“我很奇怪，為何數百年前的魯米，能夠直指我今天的生活，他能在我的精神之旅上，與我對談。”

是啊，生活在13世紀的魯米，為何如此受現代讀者的喜愛？答案很簡單。因為魯米的詩中所揭示的真理，是宇宙的終極真理，也是人類所共有的精神活動。它們能跨越時空，跨越地域，永恆存在。魯米的詩一直在說：探索你的心靈世界，你才能認識自己，並認識世界。今天，我們依然能從魯米優美而深刻的文字中，獲得不同的人生啟迪。這正是他的詩，能引起現代人的強烈共鳴的原因。

2007年，聯合國教科文組織將這一年定為“國際魯米年”，以紀念魯米誕辰800週年。由此， “魯米熱”也走向全球。書中，英譯者沙赫拉姆說，為了進一步瞭解“魯米熱”，他專訪了50位魯米的粉絲，問他們為什麼喜愛魯米的詩。答案大致如下：第一，魯米的詩讓他們找到了世界大同的歸屬感；第二，魯米的詩激勵他們去尋找真實的自我；第三，由於魯米熱，穆斯林在美國更容易被接納。

魯米的所有詩，都可以概括一句話：請遵從你的心，心會帶你找到答案。有人可能會覺得，這種說法太雞湯。但，這真是雞湯嗎？

人來世上走一遭，每個人都有自己的目的。這些目的大多逃不出功、名、利、祿。當我們的慾望越來越多時，就會被世俗的力量裹挾，漸漸迷失自我，最終變為行屍走肉。

但是，也有人敢遵從內心，活出真實的自我。新媒體人李砍柴就是這樣的人。7月初，一篇名為《那個一年前辭職去浪跡天涯的李砍柴，浪得怎麼樣了？》的文章，刷爆了我的朋友圈。文中，李砍柴老師以幽默而真誠的筆調，講述了自己創業一年來的感悟。創業的艱辛、對理想的執著、成長的痛與樂等，諸多真實的感受，引發了許多讀者的強烈共鳴。

一年前，李砍柴毅然辭職，遵從內心的聲音，走上了自由撰稿人之路。一年後，他不僅幫許多人實現了寫作的夢想，還出版了自己的第一本書，並拿到了一筆兩百萬元的投資。投資人告訴他，“我投的就是你這個人，以及你的這種生活方式。時代不一樣了，遲早會有人出來振臂一呼，去為自己而活！”這篇文章，鼓舞了許多人，也證明了一件事：一個遵從內心聲音的人，終將會創造出屬於他自己的奇蹟。

李砍柴老師的文章

生活中，我們常常說，“等我如何如何（條件），我就能怎樣怎樣（結果）。”無數例子已經告訴我們，這種邏輯是錯的。真正想做一件事，是不需要前提條件的，直接去做就好。所謂的“只要我如何如何（條件）”，無非是給自己找不想做的藉口而已。

“成功的路上並不擁擠，因為堅持的人不多。”看完李砍柴老師的例子，我對這句話有了更深刻的理解。一個敢追隨自己內心聲音的人，必然會擁有精彩的人生。而甘於被生活圈養的人們，永遠也無法體會其中的極樂。

在《魯米：偷走睡眠的人》裡，有一首詩：“你若跟不上我們，這個衚衕不要來。你若不脫光衣服，這個小溪不要來。這是羅盤的中心，不是給膽小鬼的。待在你那裡，這裡不要來。”不是每個人都敢做自己，也不是每個人都能義無反顧的追求理想。所以，大部分人都碌碌無為地過了一輩子，到年老時，又哀嘆自己生不逢時。殊不知，“時”不是等來的，而是自己親手創造出來的。

人終其一生，都在尋找愛和自由。有人什麼都想要，結果失去了所有；有人堅守心中的理想，最終收穫了成功。什麼都想要的人，迷戀外在的標籤。他們不知道，標籤再好，也是附著物，終會隨風飄散。而心中的寶藏，是生長在我們體內的寶藏。人在，寶藏在，人亡，寶藏依舊能傳世萬代，造福人類。就像魯米的詩歌。

魯米和旋轉舞

每個人，都是一堆碳水化合物。真誠地面對自己的心，是我們找回愛的必經之路。畫家二冬說：“每個人都應該有一兩回，孤身一人在山裡宅上一個禮拜的經歷。不然，你永遠都意識不到，自己在人群中的狀態，是怎樣一種混沌的存在。那種獨自面對自己時的清澈感，就像搓完澡後的純淨舒爽，大掃除後的清新盎然，很治癒，很上癮。”

如今，據說連珠穆朗瑪峰上都已找不到隱居之地。所以，與其找荒野宅，不如在書中宅。魯米的詩集，是滋養我們心靈的“豪宅”。當我們把目光聚焦於自己的心靈世界時，心就能安定下來，就不會被外境牽著走。迴歸心靈，是通向幸福的唯一道路。

英國政治家迪斯雷利說：“詩人是描繪心靈的畫家。”魯米的詩，滋養我們的心靈，慰藉我們的靈魂，讓我們在現實世界裡，迷途知返，重振旗鼓。這些詩，已在人間遊走800年，未來還將再走100年、1000年，甚至更久。魯米的詩，是全人類的瑰寶。每個讀到這些詩歌的人，都彷彿被神眷顧，會情不自禁地綻露出笑容。

（全文完）

PS：《客棧》

作者/魯米

人就像一所客棧，

每個早晨都有新的旅客光臨。

“歡愉”“沮喪”“卑鄙”這些不速之客，

隨時都有可能會登門，

歡迎，並且禮遇他們！

即使他們

是一群惹人厭的傢伙

即使他們

橫掃過你的客棧