作者 朱萍
《紅樓夢》第五回針對李紈的判詞是：
“桃李春風結子完，到頭誰似一盆蘭。如冰水好空相妒，枉與他人作笑談。”
此回《紅樓夢曲》中詠李紈的【晚韶華】曲詞也是同樣的基調：
“鏡裡恩情，更那堪夢裡功名。那美韶華去之何迅，再休提繡帳鴛衾。只這帶珠冠，披鳳襖，也抵不了無常性命。雖說是，人生莫受老來貧，也須要陰騭積兒孫。氣昂昂頭戴簪纓，光燦燦腰懸金印，威赫赫爵祿高登，昏慘慘黃泉路近。問古來將相可還存？也只是虛名兒與後人欽敬。”
判詞和曲詞都強調李紈的“晚韶華”是一場空幻：“鏡裡恩情，更那堪夢裡功名。”夫妻恩情如鏡中幻影，兒子功名似夢中榮耀。雖說是“帶珠冠，披鳳襖”，也不過“枉與他人作笑談”，自己並沒有真正享受到生命的快樂。判詞和曲詞的基調，彷彿表明作者在否定李紈這一形象的生存狀態與生命價值。然而第六十三回中李紈抽中的花名簽上“畫著一枝老梅，寫著‘霜曉寒姿’四字，那一面舊詩是：“竹籬茅舍自甘心”，又以隱喻手法讚美李紈的清淡自守。作者對李紈形象生存狀態的評價究竟是褒揚還是貶抑？
其實，細讀判詞和曲詞就可以發現：四句判詞全是針對李紈的，但曲詞中卻只有前半部分是針對李紈的，後半部分變成了與李紈無關的泛泛之論。清代張新之的評點就已說明此意：
“【晚韶華】申明【留餘慶】之旨，而著其效也。曲文通體高一層著筆，勘透《紅樓夢》盡頭處，是為中人以上說法。中間‘雖說是’‘也須要’二語，則是腳踏實地，無人不當知者，發明《紅樓夢》作用也。即此已收束全部，不必俟【飛鳥各投林】一曲也。”
李紈的一生，並非只在別人羨妒交織的眼光中活成一個虛幻的概念，卻也實實在在遭受了命運之手的荼毒。
她有過短暫的“美韶華”時光。當初嫁入榮國府，那是何等的風光榮耀、前程似錦。嫁的是賈政的嫡長子，大好前景儘可期許。尤其為榮國府生下長孫之時，一個女子富貴亨達的一生彷彿已是鐵定。青年佳偶，有多少兩情相悅的旖旎時光。總以為這就是地久天長，誰承想轉眼間已成明日黃花。
造化弄人，死生有命。賈珠的早逝，受傷最深的是兩個人：王夫人、李紈。王夫人在寶玉捱打時對“珠兒”的不住哭喊，怒逐金釧時的決絕，攆晴雯時的無情，都來自對自己地位不保的恐懼。賈珠若在，王夫人身邊有賈珠、寶玉兩個嫡子，何來如此之深的恐懼啊。賈珠早逝，對李紈來說，不但失去了恩愛情侶，實際上也同時失去了榮國府長孫媳的家族地位。舊時寡婦不可拋頭露面，榮國府家務只能委託王熙鳳暫理。李紈唯一的希望，落在兒子賈蘭身上。所幸的是，日後賈蘭沒有辜負她的殷殷期盼和諄諄教誨，中舉復興家業，在母親與命運的博弈中，最終為母親扳回一局。
美韶華已然遠逝，一眼望不到頭的日子還要打發。對寡婦之苦的描述古今眾多，如夜撒金豆等。李紈卻未露任何苦相在別人眼中。她的日常生活忙碌充實。除了課子，照看、監護小姑子們也是她的職責。她組織詩社，寫詩評詩。評詩標準提倡薛寶釵“含蓄渾厚”的風格，不推崇林黛玉“風流別致”的風格。與寶玉的評詩標準起了衝突，就拿出自己的權威，維護自己的標準。不屈己，不從人（第三十七回）。從鳳姐替她算的經濟帳來看，她的小日子也過得篤定踏實，頗為豐足（第四十五回）。
失偶之後，眾人眼中的李紈充實、快樂，更因兒子的優秀而內心充滿希望。在眾人看不到的時候呢？《紅樓夢》中沒有描寫。只在寶玉捱打、王夫人哭叫賈珠名字時，提到“別人還可，唯有李紈禁不住也抽抽搭搭地哭起來了”，這是書中唯一一次寫李紈之哭（第三十三回）。則李紈平日獨處時的心境可想而知。但李紈體面地維護了自己的尊嚴，沒有落下任何閒言碎語。對比寧國府長媳秦可卿的名聲，不啻天上地下。
年輕喪偶的李紈，堅韌地接受命運，把獨子教養成才。誰說她的一生不是成功的人生呢？更何況，什麼樣的人生才是成功人生應有的樣子呢？平民小夫妻，往往可以一夫一妻廝守終生。而嫁給有身份有地位的男子，則往往要接受人性的挑戰，終其一生都要與其他女性分享愛人。賈珠在世時已有幾房妾室，若不早逝，以後會源源不斷納進更多年輕的姨娘（按賈府常例）。
所以，如果賈珠長壽，李紈終生都要與其他女性分寵乃至爭寵。就像年長的王夫人身邊一定會有年輕一些的趙姨娘，互相看做眼中釘；就像年輕的王熙鳳時時刻刻要小心提防賈璉身邊的眾多女性，一不留神自己的身份地位難保。王熙鳳在自己生日當天的大日子裡，猝然遭遇在自己房裡、自己床上、與自己丈夫偷情的鮑二家的，還聽到鮑二家的咒她早死、算計著等她死後把她最親信的平兒扶正。真正是忽然間四面楚歌。這是何等的難堪、失重、令人抓狂。一向心機過人的王熙鳳真的抓狂到毫無章法，直接衝上去與鮑二家的廝打。這就留下嫉妒、強悍、凌駕於夫權之上的明顯把柄在別人手裡。賈璉不但不認錯，還做勢要殺她。連賈母都說：“什麼要緊的事，小孩子們年輕，饞嘴貓兒似的，那裡保的住呢？從小兒人人都打這麼過。”怪她妒心太重、不顧大局。最後雖然賈璉向她賠理了，她的夫妻情分已是千瘡百孔（第四十四回）。所以，當後來無意間得知賈璉偷娶了尤二姐時，王熙鳳的言行舉止、一招一式都極有章法，滴水不漏（第六十八回）。當尤二姐懷了男胎、直接威脅到她的地位時，王熙鳳連一句不好聽的話都沒有說，只暗中操作、覆滅對手的威脅（第六十九回）。當然，王熙鳳把尤二姐逼到死路是很不道德、很不得人心的，連一向不言他人是非的襲人也未免兔死狐悲，往林黛玉處說王熙鳳的閒話。而當時王熙鳳的委屈、寒心、恐懼，有誰看到？誰關心？對王夫人和王熙鳳而言，夫妻之情難道不是雖存猶亡、一樣是“鏡裡恩情”？
當然，賈珠的品行可能與賈璉不同。然而，方正古板如賈政，身邊不也有一個不省事的趙姨娘屢興事端嗎？
對李紈來說，良人已逝，只有追憶中的“美韶華”永存心底，反而可得心安、清靜。這倒與賈寶玉犯起“情急之毒”時祈願“焚花散麝”有些類似。寶玉還要“戕寶釵之仙姿，灰黛玉之靈竅”，因為他認為“彼釵、玉、花、麝者，皆張其羅而邃其穴，所以迷眩纏陷天下者也”（第二十一回）。確實，“恩情”的本質本來就只在“鏡裡”，本就只關乎精神世界，而與物質世界無關。
李紈比王熙鳳省心省力之處何止一時一事！對比王熙鳳“枉費了意懸懸半世心”、“一從二令三人木”的悲慘結局，李紈的一生，也可以說是另一種的成功人生吧。人生成敗本就難有定論，得失悲喜更只在一念之間。誰有能力、有權力評價他人的得失成敗？李紈的“鏡裡恩情”與“夢裡功名”，誰說不是、或不曾是實實在在的“功名”與“恩情”？
考察全書對李紈形象的描寫，可知作者對李紈的態度基本上是推崇有加。第五回【晚韶華】曲詞中的否定性傾向是針對普遍人生的一種泛論，是借李紈青年喪偶的極端遭遇表達對人生“恩情”“功名”總歸虛幻的感嘆，並非否定李紈這一形象的生存狀態和生命價值。
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