在進化史觀中，人類歷史是不斷進化的，朝向一個終極目標。進化史觀根植於西方文明，根植於宗教文明。事實上宗教是不講歷史的，是否定歷史的，以為歷史是人的行為，是不重要的，甚至是罪惡的，神才是重要的，而且神也是人類歷史的決定著，是背後的決定因素。
是的，進化的觀念是根植於西方的宗教傳統，不是一個“科學”問題，而是宗教問題，或者宗教傳統問題，一個意識形態問題。也可以直白的這麼說。進化論是一種新宗教，新神學。達爾文是一個新教派的教主。進化論與基督教的爭論不是無神與有神的爭論，而是新神與舊神的爭論，新教派與老教派的爭論。
西方的宗教觀念認為，人類歷史本身是不好，是邪惡的，神的世界才是完美的，才是善的，人的生活不是為了骯髒的現世，而是為了美好的來世，是朝向神的，以神為終極目標的。這是進化史觀的初級雛形。
進化史觀的真正形成，要在推翻基督教以後，是與達爾文的進化論同時產生。進化論與進化史觀兩者是存在密切關係，兩者可以為是孿生姊妹。
進化史觀奠基是黑格爾，搞出了所謂的“歷史哲學”，提出了“否定之否定”的歷史進化律，虛構了決定歷史的哲學本體：絕對精神。“絕對精神”其實就是簡化版的上帝。其實，在公元5世紀，就是在中國的東晉、南北朝時期，奧古斯丁已經基於以上帝為本體，對當時的歷史進行過系統的說明，人類的歷史（地上之城）不過是上帝的工具，受上帝操控，並最終指向上帝之城（天上之城），這也是“歷史哲學”最初版。
但是，中國自古以來，就不存在西方的宗教史的歷史觀念，不存在進化式的史觀。中國國傳統認為，人是獨立存在的，歷史是人的行為，因而也獨立的。人自身是完美的，也是善的，內在包含著正義。因此，歷史也是善的，而且人也應該象歷史學習，學習前言往行。因此，中國尊老、尊古。
人的本質在心性，人的行為只是心性的展開，是由心所發出的“意”的展開。同時，人又處於人與人的關係之中。因此，中國人非常重視人與人的關係，在做事的時候，不僅要自己做事要“率性”、“誠”，而且要尊重對方，可慮對方的感受，不應該按個人“私意”行事，而是按基於雙方共識的“公意”形式，即讓雙方都實現內心的滿意，實現心性的自由，這就是“仁”。
而共識性的“意”，就是公意，而公意就是“理”、“義”。即孟子說的：“心之同然者，謂之理，謂之義”。
既然人是憑藉“義”而行事，那麼歷史實際上也就是“義”的展開。也就是說歷史的內核在“義”。《春秋》是中國第一部正式記載的歷史，因此有“春秋大義”、“微言大義”的說法。
其實“春秋大義”就是歷史大義。關羽觀《春秋》更多是一個象徵，將關羽與《春秋》聯繫在一起，進而與大義聯繫在一起。通過看《春秋》，而學習和熟知大義。
大義、義理不是獨立存在的，而是發於人心，表現在人的行為和實踐中，從而表現在歷史中。也就是說義理和歷史是一體的，學習歷史就是學習歷史的大義、義理，而學習義理也必須通過對歷史的學習而實現。
也正是在這個意義上，清朝大儒章學誠說：“《六經》皆史”，並提出“史義”或”史意”概念，即歷史的意或大義。
因此，在中國傳統看來，歷史本有什麼進化目標，歷史不過是人的心性的展開，是“意”、“義”的展開。
而人的心性則為人所本有，而且本善。因此，人自身是美好，歷史中也包含這這種美好。
總之，人之所以為人，就是在獨立的心性，就是由獨立的心性所發出“意”，“心性”和“意”就是完美的善，不會“進化”，而之會充分發揮自己，施展自己。這就是“自由”，心性的自由，意的自由。
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