《列子》是一部充滿想象力的道家著作，裡面有很多腦洞大開的故事，愚公移山就是其中之一。現在所講的是另一個關於盜術的令人難以忘懷的故事。
列子是先秦的傳奇人物，大概生活於公元前450-375年，鄭國人。列子在老子孔子之後，在莊子之前（約公元前370-285年）。
《莊子》記載“列子御風而行”，是一個能夠乘風飛行的仙人。該故事處於《列子·天瑞》。
齊國的國氏非常富有，宋國的向氏非常貧窮。向氏想向國氏學習如何致富的祕訣，就從宋國來到齊國。
國氏告訴向氏說：“我善於偷盜。我開始學偷盜，學了一年吃穿夠用，學了二年家有餘財，學了三年就成為大富人家。從此以後，惠及州縣。”
向氏聽了大喜。向氏聽懂了偷盜的教誨，但沒有聽懂偷盜之道。回去以後就開始翻牆、鑿洞，能夠抓到手中的東西，樣樣都偷，一樣也不遺漏。
不多久，向氏因為偷盜被逮捕了。官府不僅沒收了所盜財物，還把向氏的原來那點財產也一併沒收，這樣向氏就一貧如洗了。
向氏認為國氏欺騙了自己，出獄後就去責備國氏。
國氏問：“你是怎麼偷盜的？”向氏就把自己偷盜的經過告訴了國氏。
國氏說：“啊，你對為盜之道一點也不知道嗎？現在我告訴你。我聽說天有天時，地有地利，我盜天時地利，天上降下大雨，山川產出豐富的物產，我用來培植禾苗，種植莊稼，築院牆，建家園。我從陸地上盜野禽野獸，從水裡盜魚鱉，什麼都盜。野禽野獸，游魚龜鱉，都是天所生，哪裡是我家祖傳的？但我盜竊天所生的，誰也不來管我。金玉珠寶，糧食財物，那是別人家積聚起來的，並不是天賜予的。你去盜竊人的財物而不盜竊天賜的財物，被官府懲罰，那又怨誰呢？”
向氏聽了更加迷惑，以為國氏又在欺騙自己，就跑到東郭先生那裡問其中的道理。
東郭先生說：“你全身哪一件不是盜來的？盜竊了陰陽的和氣，形成生命的種子，運載你的形體，又何況身外之物，哪一樣不是偷盜來的呢？但話說回來，天地萬物是渾然一體的，你認為是你的，又是一種糊塗。國氏所說的盜竊，是教人善於取材於天地，是符合公道的，這是國氏之盜。因為是向天地取材，天地本來是無私的，所以沒有災禍。你的盜竊，是出於你的私心，所以獲罪。有公私分離，這是盜；公私不分，這也是盜。萬物是渾然一體的，所以說，別人的富裕就是你的富裕，你的富裕就是別人的富裕；別人的貧窮就是你的貧窮，你的貧窮就是別人的貧窮。這才是真正的公私分明，這才是天地的大德。知道天地的大德，哪有盜還是不盜之分呢？”
這個故事意義深刻。向氏只知為自己謀利益，而且時刻窺探別人的財富，所以貧窮。國氏善於取材於天地所賜，從不窺探他人財富，所以富裕。更重要的，國氏達到了天地混同的境界，從來不把自己的富裕作為人生的目標，而是天下大同，不分彼此，“相愛而不以為仁”。
別人的富裕就是你的富裕，就是不要羨慕他人的富裕。你的富裕就是別人的富裕，就是你要行慈善，賙濟貧窮。你的貧窮就是別人的貧窮，就是你要從自己的貧窮想到別人的貧窮。別人的貧窮就是你的貧窮，就是看到別人貧窮，你自己的富裕毫無意義。這就是“公公私私”。如果天下人都有如此胸懷，盜與不盜都沒有區別了。
老子說“天之道，損有餘以補不足。人之道，損不足以奉有餘”，又說“人法地，地法天，天法道”。
列子思想是老子《道德經》思想的發展，顯示幾千年前的道家思想已經具有博大的胸懷。人只有向天地學習，達到無私的境界，這樣的人性才是符合天道的。
原文：
齊之國氏大富，宋之向氏大貧；自宋之齊，請其術。國氏告之曰：“吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大壤。自此以往，施及州閭。”
向氏大喜，喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂逾垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以贓獲罪，沒其先居之財。
向氏以國氏之謬己也，往而怨之。
國氏曰：“若為盜若何？”向氏言其狀。
國氏曰：“嘻！若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鱉，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寶谷帛財貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？”
向氏大惑，以為國氏之重罔己也，遇東郭先生問焉。
東郭先生曰：“若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也；仞而有之，皆惑也。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜邪？孰為不盜邪？”
(選自《列子·天瑞》)