曾經去搜過這方面的定義，這方面的論文，當然是指中國的那些期待裡的所謂“論文”，有很多觀點，教材裡對教育的基本定義是“教育就是培養人的活動”，當然，這個定義其實很廢話。

你對教育怎麼看呢？或者說你對教育有沒有深入一些的理解，或者在你看來，是你自己比較獨到的看法？在你看來，教育是什麼？教育的本質到底是什麼？

記得以前看過這文章，來自梁啟超

問諸君“為什麼進學校？”我想人人都會眾口一辭的答道：“為的是求學問。”再問：“你為什麼要求學問?”“你想學些什麼?”恐怕各人的答案就很不相同，或者竟自答不出來了。諸君啊!我請替你們總答一句罷：“為的是學做人。”

人類心理有知、情、意三部分。所以教育應分為智育、情育、意育三方面，智育要教到人不惑，情育要教到人不憂，意育要教到人不懼。

怎麼樣才能不惑呢?最要緊是養成我們的判斷力。想要養成判斷力，第一步，最少須有相當的常識，進一步，對於自己要做的事須有專門智識，再進一步，還要有遇事能斷的智慧。假如一個人連常識都沒有，聽見打雷，說是雷公發威，看見月蝕，說是蛤蟆貪嘴，那麼，一定鬧到什麼事都沒有主意，碰著一點疑難問題，就靠求神問卜看相算命去解決，真所謂“大惑不解”，成了最可憐的人了。

學校裡小學所教，就是要人有了許多基本的常識，免得凡事都暗中摸索。但僅僅有點常識還不夠，我們做人，總要各有一件專門職業。這門職業，也並不是我一人破天荒去做，從前已經許多人做過，他們積了無數經驗，發現出好些原理原則，這就是專門學識。我們有了這種學識，應用它來處置這些事，自然會不惑，反是則惑了。

做工、做商等等都各有他的專門學識，也是如此。教育家、軍事家等等，都各有他的專門學說，也是如此。我們在高等以上學校所求的智識，就是這一類。但專靠這種常識和學識就夠嗎?還不能。宇宙和人生是活的，不是呆的，我們每日所碰見的事理是複雜的，變化的，不是單純的，印板的，倘若我們只是學過這一件，才懂這一件，那麼，碰著一件沒有學過的事來到跟前，便手忙腳亂了，所以還要養成總體的智慧，才能得有根本的判斷力。

這種總體的智慧如何才能養成呢?第一件，要把我們向來粗浮的腦筋著實磨鍊他，聽他變成細密而且踏實。那麼，無論遇著如何繁費的事，我想可以徹頭徹尾想清楚他的條理，自然不至於惑了。第二件，要把我們向來昏濁的腦筋，著實將養他，叫他變成清明。那麼，一件事理到跟前，我才能很從容很瑩澈的去判斷他，自然不至於惑了。以上所說常識學識和總體的智慧，都是智育的要件，目的是教人做到“知者不惑”。

怎麼樣才能不憂呢?為什麼仁者便會不憂呢?想明白這個道理，先要知道中國先哲的人生觀是怎樣。“仁”到底是什麼?很難用言語說明，勉強下個解釋，可以說是：“普遍人格之實現。”人格要從人和人的關係上看來。所以仁字從二人。總而言之，要彼我交感互發，成為一體，我的人格才能實現。我們若不講人格主義，那便無話可說；講到這個主義，當然歸宿到普遍人格。換句話說，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我們的人格，和宇宙無二無別。體驗得這個道理，就叫做“仁者”。

然則這種仁者為什麼就會不憂呢?大凡憂之所從來，不外兩端，一曰憂成敗，二曰憂得失，我們得著“仁”的人生觀，就不會憂成敗。為什麼呢?因為我們知道宇宙和人生是永遠不會圓滿的，所以《易經》六十四卦，始“乾”而終“未濟”。正為在這永遠不圓滿的宇宙中，才永遠容得我們創造進化。我們所做的事，不過在宇宙進化幾萬萬里的長途中，往前挪一寸、兩寸，哪裡配說成功呢?然則不做怎麼樣呢?不做便連這一寸兩寸都不往前挪，那可真真失敗了。

“仁者”看透這種道理，信得過只有不做事才算失敗，肯做事便不會失敗。所以《易經》說：“君子以自強不息。”換一方面來看，他們又信得過凡事不會成功的幾萬萬里路挪了一兩寸，算成功嗎?所以《論語》說：“知其不可而為之。”你想，有這種人生觀的人，還有什麼成敗可憂呢?再者，我們得著“仁”的人生觀，便不會憂得失，為什麼呢?因為認定這件東西是我的，才有得失之可言。連人格都不是單獨存在，不能明確的畫出這一部分是我的，那一部分是人家的，然則哪裡有東西可以為我們所得?既已沒有東西為我所得，當然也沒有東西為我所失。我只是為學問而問，為勞動而勞動，並不是拿學問勞動等做手段來達某種目的——可以為我們“所得”的。

所以老子說：“生而不有，為而不恃。”“既以為人己愈有，既以與人己愈多。”你想，有這種人生觀的人，還有什麼得失可憂呢?總而言之，有了這種人生觀，自然會覺得“天地與我並生，而萬物與我同一”，自然會“無入而不自得”。他的生活，純然是趣味化藝術化。這是最高的情感教育，目的教人做到“仁者不憂 ”。

怎麼樣才能不懼呢?有了不惑不憂工夫，懼當然會減少許多了。但這是屬於意志方面的事。一個人若是意志力薄弱，便有豐富的智識，臨時也會用不著，便有優美的情操，臨時也會變了卦。然則意志怎麼才會堅強呢?頭一件須要心地光明。孟子說：“浩然之氣，至大至剛。行有不慊於心，則餒矣。”又說：“自反而不縮，名褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”俗語說得好：“生平不做虧心事，夜半敲門也不驚。”

一個人要保持勇氣，須要從一切行為可以公開做起，這是第一著。第二件要不會劣等慾望之所牽制。《論語》記：子曰：“吾未見剛者。”或對曰申棖。子曰：“棖也欲，焉得剛。”一被物質上無聊的嗜慾東拉西扯，那麼，百鍊鋼也會變為繞指柔了。總之，一個人的意志，由剛強變薄弱極易，由薄弱返剛強極難。一個人有意志薄弱的毛病，這個人可就完了。自己作不起自己的主，還有什麼事可做?受別人壓制，做別人奴隸，自己只要肯奮鬥，終須能恢復自由。自己的意志做了自己情慾的奴隸，那麼，真是萬劫沉淪，永無恢復自由的餘地，終身畏首畏尾，成了個可憐人了。

孔子說：“和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯；國有道，不變塞焉，強哉矯；國無道，至死不變，強哉矯。”我老實告訴諸君說罷，做人不做到如此，決不會成一個人。但做到如此真是不容易，非時時刻刻做磨鍊意志的功夫不可。意志磨鍊到家，自然是看著自己應做的事，一點不遲疑，扛起來便坐，雖千萬人吾往矣，這樣才算頂天立地一世人，絕不會有藏頭躲尾左支右絀的醜態。這便是意育的目的，要教人做到“勇者不懼。”

我們拿這三件事作做人的標準，請諸君想想，我自己現時做到哪一件——哪一件稍為有一點把握。倘若連一件都不能做到，連一點把握都沒有，噯喲!那可真危險了，你將來做人恐怕就做不成。講到學校裡的教育嗎，第二層的情育，第三層的意育，可以說完全沒有，剩下的只有第一層的知育。就算知育罷，又只有所謂常識和學識，至於我所講的總體智慧靠來養成根本判斷力的，卻是一點兒也沒有。這種“販賣智識雜貨居”的育，把他前途想下去，真令人不寒而慄!現在這種教育，一時又改革不來，我們可愛的青年，除了他更沒有可以受教育的地方。諸君啊!你到底還要做人不要?你要知道危險呀，非你自己抖擻精神想方法自救，沒有人能救你呀!

諸君啊!你千萬別要以為得些斷片的智識，就算是有學問呀。我老實不客氣告訴你罷，你如果做成一個人，智識自然是越多越好；你如果做不成一個人，知識卻是越多越壞。你不信嗎?試想全國人所唾罵的賣國賊某人某人，是有知識的呀，還是沒知識的呢?試想想全國人所痛恨的官僚政客——專門助軍閥作惡魚肉良民的人，是有知識的呀，還是沒有知識的呢?諸君須知道啊，這些人當十幾年前在學校的時代，意氣橫歷，天真爛漫，何嘗不和諸君一樣?為什麼就會墮落到這樣的田地呀?屈原說的：“但昔日之芳草兮，今真為此蕭艾也!豈其有他故兮，莫好修之害也。”天下最傷心的事，莫過於看著一群好好的青年，一步一步的往壞路上走。諸君猛醒!現在你所愛所恨的人，就是你前車之鑑了。

諸君啊!你現在懷疑嗎?沉悶嗎?悲哀痛苦嗎?覺得外邊的壓迫你不能抵抗嗎?我告訴你：你懷疑和沉悶，便是因不知才會感；你悲哀痛苦，便是你因不仁才會憂；你覺得你不能抵抗外界的壓迫，便是你因不勇才有懼。這都是你的知、情、意未經過修養磨鍊，所以還未成人。我盼望你有痛恨的自覺啊!有了自覺，自然會自動。那麼學校之外，當然有許多學問，讀一卷經，翻一部史，到處都可以發見諸君的良師呀!

諸君啊，醒醒罷!養足你的根本智慧，體驗出你的人格人生觀，保護好你的自由意志。你成人不成人，就看這幾年哩

【梁啟超】（中國近代思想家、政治家、教育家）

編輯梁啟超（1873年2月23日—1929年1月19日），字卓如，一字任甫，號任公，又號飲冰室主人、飲冰子、哀時客、中國之新民、自由齋主人。清朝光緒年間舉人，中國近代思想家、政治家、教育家、史學家、文學家。戊戌變法（百日維新）領袖之一、中國近代維新派、新法家代表人物。[1] 幼年時從師學習，八歲學為文，九歲能綴千言，17歲中舉。後從師於康有為，成為資產階級改良派的宣傳家。維新變法前，與康有為一起聯合各省舉人發動“公車上書”運動，此後先後領導北京和上海的強學會，又與黃遵憲一起辦《時務報》，任長沙時務學堂的主講，並著《變法通議》為變法做宣傳。