聖空法師58屆《楞嚴經》講經開示節選：
【佛告文殊。及諸大眾。十方如來。及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣。並所想相。如虛空花。本無所有】
看《楞嚴經》越看心裡越敞亮，越看覺得心裡清理得乾乾淨淨。所以阿難問佛：什麼是“是、不是”，你跟我講清楚、講明白，我現在搞不清楚了。就我這個福德、這水平，你讓我悟，我也悟不出來了，你再發慈悲心講吧。
佛告文殊，不跟阿難談了，跟文殊談了，跟阿難談也談不明白了。所以佛告文殊及諸大眾。“十方如來”，要看看這個名頭，不是指的哪一個，是十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，都在真心自性禪定當中、楞嚴大定當中。
他說“自”每個人都要進入禪定，進入真心自性，觀音菩薩就是觀音菩薩，地藏菩薩就是地藏菩薩，性是平等、而且沒有差別的。
你不要認為：是不是沒有你、我、他了？沒有你、我、他了，那十方諸佛為什麼還各有名字？釋迦牟尼佛教化期盡了，彌勒佛。你看看佛菩薩名字，《三千佛名經》多了，都住在楞嚴大定、住在自己的禪定真心自性中。你住在自己的真心自性，我住在真心自性，人人都一樣，好，沒有界限。
我住在真心自性，不一定你們住在真心自性啊，這一點還要清楚。用的時候，你用你的、我用我的，我用這個，這是我。你用，是你的。所以每個人為什麼八萬四千塵勞？八萬四千法門？代表著：每個人都有每個人不同的用法。
你看在這裡頭，你有這個想法、我有那個想法，他有這個想法、她有這個想法，我們這幾百人，幾百個想法，幾百個想法就是幾百個妙用，幾百個智慧，就是幾百個法身。法身就是我們的真心自性而發揮的作用性。
所以佛在此說了：所有的大菩薩、十方如來，都自己住在自己的真心自性，你不能說：我住在他的真心自性——那他住哪去呢？每個人都要安住在自己的禪定當中，自己的願力、自己弘法利生。所以每個菩薩都有他的願力，都有他的教化方式，都有他的成就。
“見與見緣”，第一個見，指的是見性，第二個“見”指的是運用的物相，所以稱為“見緣”。“並所想相”，你說不想我怎麼講出這麼多，沒有現相的話，我怎麼知道你們在這坐著，我怎麼開口？大家就在這裡迷惑顛倒了。
你說我還能有想法嗎？可以有想法，正知、正念、正覺。
當然了，像一個小孩子沒長大的時候，父母不准他當家作主，長大了之後必須當家作主。那為什麼小孩子的時候，不讓他當家作主？他不會用，會亂用；長大了之後，他明白了這個道理，他必須當家作主，因為他會用了，他就有這個權利了。所以我們沒有明心見性的時候，什麼都給你掃得乾乾淨淨；明心見性之後，什麼都給你，具足一切。
你說，起心動念，什麼不現出來？在《楞嚴經》就講了：有為的殺、盜、淫是什麼？鬼道。無為的殺、盜、淫是天道。有為、無為這兩個全是你的知見，《楞嚴經》後面已經講了。
《圓覺了義經》講，淫、怒、痴皆是梵行。很多人一看：好，我可以隨便幹了。完了，下地獄了。指的是什麼？都是真心自性所顯現，沒有真心自性，淫、怒、痴也顯不出來。
淫、怒、痴不光顯在真心自性當中，在我們日常生活當中，淫、怒、痴也得真心自性顯現；什麼戒、定、慧，也得真心自性顯現；天堂地獄都是它顯現的。只是你的心造什麼相，它就給你現什麼相，來自於你的心。
在這裡，“見與見緣。並所想相。如虛空華。本無所有”，就是我上兩節課，講的“法性”、講的“法身”、講的“無生法忍”。在這裡他沒直接講出來，“本無所有”，你想和你的想相，都是大圓鏡中如來藏性所顯現的德行、妙用。
所以“想”還有“相”都在鏡子當中，大家說有沒有實體？沒有，就是虛空華本無所有。所以我問大家有沒有？有的說有、有的說沒有，本來就沒有，哪來的有與沒有？
佛為了破除阿難在相上下工夫，所以告訴十方如來，還有諸大菩薩，安住真心自性。在運用的時候他清楚、明白，見性起作用的時候，他見到這些現象，還有他的想，都是法性之身。所以證了法身無一物，都是我們的法身。
所以，只可用、不可取，不可思、不可議、不去想它，用完了就好了。可是阿難不是，一直在相上下功夫。我們用的時候住在這裡，一直轉不出來。因為我們習慣了住在相上、還有在思維上的這種生活，那現在你要轉出來。
為啥託缽乞食？在路上就閉著眼睛走路唸咒語，大千世界花紅柳綠，車來來往往啥都知道，這就是“見與見緣。並所想相”，清清楚楚、明明白白，一絲不掛、不留痕跡。
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