解釋道德經的祕密

老子 道生 不完美媽媽 書畫鑑賞典評收藏 2019-05-30

老子是我國2500年前的一位大聖人,騎青牛過函谷關,留下一本奇書,被後人稱為道德經.這本書之所以被稱為奇書,一是2500年來人們不斷地在研究它,更為神奇的是,我聽一位老者說,2012年後我們將會讀到一本更為神奇的道德經。我曾經向這位老者請教,2012年後會是怎麼個神奇法?老者搖搖頭,說天機不可洩露。在我的再三懇求下,老者給我說了幾句,令我當時是五雷轟頂,那叫一個震驚呀!這是三年前的事了,因為當時老者在向我透露時一再交代我時機不到,不可讓外人知道。所以三年來這個祕密一直壓在我的心底,很少向外人透露。今將老者三年前告訴我的一部分話,告知天下。說白了我對老者的話只是震驚,還真不完全理解。

記得三年前老者對我說,“小夥子,你讀過老子的道德經嗎?”我說讀過。他就問我“你知道老子是怎麼說的道生萬物呢?”我就不加思索的說 “這還用問嗎?道德經裡不是寫的很明白嗎?天下人都知道的呀。”於是我不屑一顧的對他說“道生一,一生二,二生三,三生萬物,萬物附陰而抱陽,衝氣以為和。”說完我還想等著老者誇我幾句呢,沒想到老者連連搖頭,說:“小夥子,不可盡信書呀,五年以後,你再看看這句話,就知道老子當年是怎麼說的了。”我看老者很認真的態度,想必這個老者不會是在和我開玩笑,於是就再三懇請老者,說“這還有錯嗎?如果有什麼不對,不要等到五年以後了,還望老人家指教。”接下來老者說的話差點沒把我氣暈。老者說:“道,生一一,生二二,生三三,生萬物萬物,附陰而抱陽,衝氣以為和。”當時我聽了這個話,就差一個罵老頭是瘋子了,可是我張張嘴,一時又不知怎麼去和老者理論。三年了,這句話一直壓在我的心頭,時不時會在我的耳邊響起,有時又覺得老者的話可能也是有點道理的,有時再一想老頭說的還是瘋話。

幾天以後,我去見老者,本想和他理論的,我已經準備了一大堆說辭,為了維護我的傳統觀點,我是胸有成竹的。可是見了老者以後,他什麼也沒問就說:“你這次來就不要和我理論了。我再問你個問題,你回答我。看你也是蠻喜歡老子的,你知道老子說的道的內容是什麼嗎?”這令我很尷尬。我想這老頭真是古怪。道德經裡不是明明寫著“道可道,非常道” 嘛,地球人都定論了的“道可以說,但道是說不清楚的”,這個還要叫我回答。我為了想嘲笑他,就反問他:“老子道德經第一句話不就說了嘛,'道可道,非常道’,怎麼這還會有錯?”不料老者笑笑說:“是呀,這個當然又錯了。年輕人,不要不服氣,第一次我就告訴你,不要盡信書,你卻總是不喜歡自己思考。人云亦云這不是智慧。”。頓了頓,老者繼續說“其實老子的道的內容很明白的寫在他的書裡,就是"道,大天,大地,大人,亦大域。"只是你沒讀明白。”天呀,這還了得,他不但否定了"道可道,非常道",還自己編排出這麼一句道德經里根本沒有的假話來糊弄我。你說我冤不冤,我也不說了。

我記得道德經里根本沒有這句話,只記得老子說過一句“道大,天大,地大,人亦大;域中有四大,人居其一焉;人法地,地法天,天法道,道法自然。”但老者竟然斷章取義,說是“道,大天,大地,大人,亦大域。”,還把這說成是道的內容,簡直是瘋了。豈有此理!

我把老者當年告訴我的他的這句話的古怪思想一次拋出,令大家琢磨。記得他是這樣告訴我的:大;曰逝逝,曰遠遠,曰反故。道;大天,大地,大人,亦大域。中有四大,人居其一。焉人,法地地,法天天,法道道,法自然。

在道面前,我們都還是個孩子,我和大家一樣的迷茫,但我們要鼓起勇氣敢於探討。我只是在講述一個真實的故事,請大家不要再懷疑這個故事的真實性,因為這並不重要,重要的是我很為老者的話震驚,也許正如老者所言,如果以後老子的話真的會發生大變化,那就讓我們做個先知先行者吧;雖然一開始我和大家一樣對老者的話不屑一顧,以為是瘋言瘋語,可是隨著他一點點的告訴我的話越多,我開始轉變我對他的看法我把老子和老者以及傳統的這段話放在一起大家比較:老子原話“有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以為天下母吾不知其名強字之曰道強為之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰反故道大天大地大人亦大域中有四大人居其一焉人法地地法天天法道道法自然”老者的話“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,強字之曰'道’,強為之名曰'大’。大,曰逝逝,曰遠遠,曰反故;道,大天,大地,大人,亦大域;中有四大,人居其一。焉人,法地地,法天天,法道道,法自然。”傳統的話 “有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆;可以為天下母。吾不知其名,強字之曰'道’,強為之名曰'大’。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大,人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”

第三次我去老者家裡,是主動去提出我的困惑的。我見了老者就問他.我說:“老師傅,你這種奇怪的讀道德經的方法,我發現你為什麼總是把一些分開的字放在一起讀呀?這有什麼作用嗎?” 這次老者很慈祥的告訴我說“老子的思想被人為地分割幾千年了,是有人故意把他分開,故意迷惑人,現在時代變了,我又把他接起來,這是天意,我告訴你了,五年後你自然會明白的。”我又問他,“你一句什麼判斷是人為的對老子的話分割了?”他說“是老子告訴我的。”這我當然不相信了。他看我一臉迷茫的樣子,就隨口說出一段老子的話。“致虛極,守靜篤,萬物並作;吾以觀復,夫物芸芸,各復歸其根;歸根曰靜,是謂覆命;覆命曰常,知常曰明,不知常妄作凶。知常容容,乃公公,乃全全,乃天天,乃道道,乃久;沒身不殆。”

老者說“在這裡老子告訴了我萬物的變化全在一個【復】字。年輕人,記著,只有反反覆覆的思考,一切自然會明白。”聽到一個復字,我的心裡好像有一種頓悟的感覺,頓感如醍醐灌頂,這時我的心裡已經開始轉變對老者的看法。

“致虛極,守靜篤,萬物並作;吾以觀復,夫物芸芸,各復歸其根;歸根曰靜,是謂覆命;覆命曰常,知常曰明,不知常妄作凶。知常容容,乃公公,乃全全,乃天天,乃道道,乃久;沒身不殆。”細心的人會發現老者這句話其實和我看到的傳統的讀法也是不一樣的。這也同樣很令我吃驚。

傳統的讀法是這樣的:“致虛極,守靜篤,萬物並作;吾以觀復,夫物芸芸,各復歸其根;歸根曰靜,是謂覆命;覆命曰常,知常曰明,不知常妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久;沒身不殆。”

那次他除了告訴我上邊那句話,還告訴了我一句具有顛覆性的話,就是【有無不可相生】。他說“有無是不可相生的,有就是有,無就是無,有生於無。人要是把有說成無,或者把無說成有,那就是明明在撒謊,正是因為這樣,人類道德才淪喪。”我說“可是,道德經明明寫著有無相生的呀!”他憤怒的說 “這是個彌天大謊。老子的話根本就不是這個意思。”我就問他“那麼老子的話是什麼意思呢?”他開口說:“有無;相生難易,相成長短,相形高下,相傾音聲,相和前後,相隨恆也。”嗚呼!這又一次顛覆了我的傳統觀,我經常讀的道德經都是“有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨,恆也。”這可叫我何以是從?

又過些時日,我第四次去找老者,是想和他隨便聊聊的。沒想到這次我們話談到投緣時,他幫我解開了一個讀道德經最大的困惑。那天他問我,“老子心目中的聖人應該怎麼處事?”吃了前幾次的虧,這次我不再順口出言了,我說“老子說聖人處無為之事,行不言之教----,但是我根本不知道處無為之事什麼意思,是叫人做呢還是不要人做?你給我解釋解釋好嗎?”他說“現在給你解釋也沒有用,還是你沒放下那本經書。我還是老樣子,先告訴你一句話,你回家自己琢磨更好。”接下來老者就說他的觀點是:“聖人處無!為之事行不言之,教萬物作焉,而不辭生,而不有為,而不恃功,成而弗居;夫唯弗居,是以不去。”

就是這句話又讓我迷糊了幾十天。但後來我還是深有體會的,到我醒悟了以後,我還把這句話用我的企業的管理上,我的收效明顯改觀了不少,有時真的是起到了事半功倍的效果。老者告訴我這麼多話,就這句話我感覺我是理解了。也是不枉我這幾年的迷迷醒醒吧。在此,我代表讀到這個故事的所有的朋友向這位“瘋癲”的老者致以我最崇高的敬意!

“聖人處無!為之事行不言之,教萬物作焉,而不辭生,而不有為,而不恃功,成而弗居;夫唯弗居,是以不去。”----老者的話

“聖人處無為之事,行不言之教;萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居;夫唯弗居,是以不去。”----我讀到的傳統經書

“聖人處無為之事行不言之教萬物作焉而不辭生而不有為而不恃功成而弗居夫唯弗居是以不去。”----老子的話同樣大家自己比較。

第五次我們相見,是在我自己公司的辦公室裡。這次我記憶最深,可以說是終生難忘。記得那是我們第一次談話後的第二年的冬天,天下著大雪,我獨自一人坐在我的辦公室,當時公司正在上一個項目,我正為資金緊張而發愁,遠遠地就看見雪地上一個滿身白雪的人正從院子裡朝我辦公室走來,近了一看是老者,我詫異萬分,趕緊推門去迎接。“我來看看你。”一見面他就說。

待坐定,老者看看我,我當時真的是詫異的不知如何開口。因為老者自我們相識以來從沒到過我廠。簡單聊幾句後,老者直入正題,說:“我今天正好路過這裡,順路看看你。你什麼也不要說了,知道你現在正在擴大規模,我想再送給你一段話,會對你有用的。”我知道老者的脾氣,什麼也不要問他,每次只管聽就是了,反正他不會害我。下面是他那天說的話,當時真可以說是五雷轟頂。他說:“載營魄抱一能,無離!乎專氣致柔能,如嬰兒!乎滌除玄覽能,無疵!乎愛國治民能,無為! 乎天門開闔能,為雌! 乎明白四達能,無知!”

天呀,又是我聞所未聞的一段話。閒聊了一會,老者走了。這段話原文我當時沒記住,他走後我趕緊拿出道德經,查找原文一看,那叫一個震驚呀!暈了N次...原文是這樣的:“載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛國治民,能無為乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無知乎?”

後來我自己橫橫心,管他“乎”是虛詞還是通假字,我是硬著頭皮以“呼吸什麼什麼能量,就能怎麼怎麼樣”的意思勉強自己去理解老者的話。不過還真的管用。後來不到半年,我把自己當時又上馬的那個項目給砍了,因為後來我意識到這個項目已經嚴重拖累了我的專項業務,使我企業脫離了良好的經營軌道。這正應驗了老者說的“載營魄抱一能,無離!乎專氣致柔能,如嬰兒!”上第二個項目本想盈利更多,結果拖累了主業,看來還是我這個當家人心太貪所致。自認倒黴吧。事實證明,好在我及時砍掉了第二個項目,一門心思的經營我的專項,企業很快又步入了正規。現在想想都害怕,玄哪!

後來我就強迫自己做事必須專心,因為心雖然大,但每一件事都在心裡佔據一個相應的位置,事與心是一一對應的關係,只有專心才能做好事情。以前我只知道外國的科學家都很了不起,個個都是專家,自從那次以後我才從老者的話語裡體會到,原來2500年前的老子就向我們提出專業之重要的呼喚,可惜沒人能懂!嗚呼哀哉!

接下來這一次我與老者的見面和交談,有點意思,說白了簡直是太可笑了。這是一次在市面上的一次偶然巧遇。那天,太陽特別好,我開車走在大街上,偶然發現一個身影,仔細一看卻是老者,我趕緊給他打喇叭,讓他上了我的車。上車時只見他把一個東西先放在我的車上,我仔細一看,是太上老君像。後來在車上他告訴我,那天是專門出門請老君像的。還告訴我說他剛剛從道德經裡一句話,是說明“萬事萬物都是像的化身,就是像掌控一切。”我一聽又有新詞了,趕緊問“說來聽聽,老子說過這樣的話嗎?”他就非常興奮地告訴我一句下面的話:“不治道衝而用之,或不盈淵兮。似萬物,之宗挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮!似或存,吾不知;誰之子,象帝之。”聽了以後我差一點沒有笑出來,我以為這次是什麼好東東呢,原來他把“象帝之先”的“先”字給扔掉了。他說,你還先不要笑,這可是他剛剛體會到的,還說這一點上就連他自己也迷了幾十年。我暈,這次令我吃驚的倒不是他告訴我這句話,而是第一次聽說他也會為一個問題迷惑幾十年,這次對我來說很搞笑。

這一次我們的談話就像是他在和我探討問題。他先問我“我想聽聽你對天之道和人之道的理解。”我就把老子關於天之道和人之道的那一章背出來然後先談了我的看法。“天之道,其猶張弓與。高者抑之,下者舉之。有餘者損之,不足者補之。天之道,損有餘而補不足。人之道,則不然,損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下,唯有道者。是以聖人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢!”這是道德經的原文。

我是這樣解釋的。天道,就像是把弦繃在弓上射箭一樣,弦位高了就要壓低一些,弦位低了就抬高一些。多出來的時候,就要加以減損,不足的時候,就要加以補足。天道,是減損有餘的,用來補給不足的。但人之道卻不是這樣,總是減損不足的,用來供給有餘的。有誰能夠把有餘的拿來補給天下不足的呢,只有能夠觀天之道,執天之行的道者才能做得到。所以,開悟的道者不會儲藏財物,而是把多餘的財物用來幫助別人,他們越這樣做,反而越是會擁有財物。越是給予別人,自己反而越多。道的創造總是利於萬物,而不是去傷害它們。開悟的道者無無論做什麼事都不會去與人相爭。

老者聽了以後好久沒有說話,臉色有點鐵青,莫非他不滿意我的解釋嗎?良久,老者長嘆一聲,說“看來人們在這個問題上真的是太固執了。還得三年呀。”看樣子老者是真的不滿意我的說辭。我們這個打著替天行道的說辭他還不滿意,我也鬱悶了。我說:“老人家,你也不要有什麼顧慮,還是說說你的看法吧。接下來他說的這番話令我陷入了沉思中。

老者說“小夥子,你說的大部分都對,就是在天之道和人之道這一點上,你還沒有領會到位。”頓了頓,他接著說“我的理解是老子的用意並非是這樣,而是告訴人們,天之道是鋼強之道,天是容不得一切多餘的事物,天會毫不留情的去損毀有餘,同時天也包容一切不足的事物,天會給一切不足的事物保留髮展的空間;而人之道則是柔弱之道,人需要不斷的減損自身的不足,把不足轉化為有餘奉獻給大家,而能夠創造有餘來奉獻大家的是那些親近道並去探索道的人。天和人是道的兩股力量,人在消耗不足而天在補給不足,同時人又在製造有餘而天又在銷燬有餘,天和人兩股角色各行其道,四股力量相互協和,以維護一個共同的道的永恆。人如果一味的褒揚天之道,那是意識進入了誤區,人如果不斷的詆譭人之道更是進入了誤區的意識。人類提倡替天行道是千古錯誤的認識,人類本該大行人之道,人天各行其道才是正道,才能真正達到“天·道·人”三者的合一。”我已是啞口無言。

由於時間關係,今天透漏給大家一些比較好理解的談話。這次不記得是第幾次見面的談話了,老者向我透露了他關於老子對美醜善惡的看法的話,同樣極大地震撼了我。記得他是這樣說的:眾妙之門,天下皆知。美之為,美斯惡,矣皆知;善之為,善斯不,善已故。

這裡令我吃驚的是老者把道德經第一章裡最後一句話“眾妙之門”放在了這段話的首句,我不知道什麼原因。這句話同樣雷人吧。但這段話的意思那天老者並沒有吝嗇,給我解釋了一點點,這裡我也說給大家好了。

老者說,這句話裡要領會兩個關鍵的字“矣”和“已”,他解釋說,“矣”是“了”的意思,表示完成時態;“已”是後來,過了一些時間的意思,已故就是後來明白以後。總之這句話的意思大概就是說“萬事萬物的奧妙之門是天下人人都可以知道的。大家的行為是美還是惡,行動結束了大家立刻就會知道,而大家的行為是善還是不善,是要等到行為結束後後來大家醒悟了才知道的。簡單地說,就是說明一個“美醜易辨,善惡難識”的道理吧。雖然我對他的這個斷句還持保留態度,但是這一段話我很聽得進去,真是說到我的心窩子裡了。不管那麼多這一點上我是佩服他老人家的。

下面這次談話的內容,更雷人,可以說是顛覆我對於傳統觀點看法的一次談話,這裡提醒大家做好被雷的準備然後再往下看。不過我當時的感覺是,雖然很雷人,可是很令人興奮。這句話彷彿解開了套在我頭腦裡的一把無形的枷鎖。那天老者問我,你還記得老子的三寶嗎?這個我是再熟悉不過了,而且我也是按照太上老君的三寶做事的,還能忘了。我順口就來“我有三寶,持而保之∶一曰慈, 二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先故能成器長。”

老者說“我給你糾正一下,你自己比較吧,哪個好用用哪個。”一聽要糾正,我立馬來了精神,心想他這次不會再來個雷人的話出來吧。果不其然,看來每次老者都是不雷人的話他不說。諸君聽好了,下面就是他的雷話。“我有三寶,持而保之∶一曰慈, 二曰儉,三曰不。敢為天下先,慈故能勇,儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長。”

老者還告訴我說,老子這三寶中,他最看重的就是第三寶。看來雷人總是和別人不一樣。有心人慢慢體會吧。

還有一次的談話,我要感謝老者,他的信息對我重新認識老子的一句名言起到了至關重要的作用,我最喜歡的老子的一句名言是“禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。”以前只是喜歡的不得了,但領會的並不深刻。這次在老者的指點下我醒悟了,感謝老者下面的話:其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極,其無。正正復為奇,善善復為妖;人之迷其日固久。是以聖人,方而不割,廉而不劌;直而不肆,光而不耀。

各位會問我,這你為何要感謝老者呀,這是老子的原話嘛。可能細心的人會發現,這句話和我們傳統的話有個地方發生了變化。請看傳統的話:其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極,其無正。正復為奇,善復為妖;人之迷其日固久。是以聖人,方而不割,廉而不劌;直而不肆,光而不耀。

老者變化的話“孰知其極,其無。正正復為奇,善善復為妖;”傳統的說教話“孰知其極其無正,正復為奇,善復為妖;”這次我沒有驚奇的原因是,老者的話使我自然而然的想到了一句外國名言;“真理再往前一步就是謬論。”以及“過猶不及”的道理。“正正”的意思說明了“正雖然是好的,但正之再正就未必是好事。” 這也正好揭示了“禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。”的論斷。我不說了,還是把這個問題交給大家琢磨吧。

在這裡我向大家先透露一點老者教我如何體會他的話的一個例子,供大家參考,免得大家抱怨老者只指點我,不指點你們,顯得我小家子氣,在此聲明,本人並不吝嗇,只是過於愚鈍,很多地方搞不明白,還指望和大家共同學習呢,呵呵。下面這是一次老者教我如何理解他這些火星話的一個例子,大家請看。老者說“小夥子,對於'聖人處無'這四個字,你可能不理解吧,那麼你試著和老子說過的另外一句沒有爭議的話放在一起來體會,也許你就會明白些什麼了。'其安易持,其未兆易謀;其脆易泮,其微易散。為之於未有,治之於未亂。’這句話沒有什麼爭議,這裡老子說的是'為之於未有,治之於未亂’,那麼未有和未亂是不是都是尚未發生呢?這是不是就是'無’呢?”慢慢的我就逐漸領會一些了。雖然到現在還不是全明白。

在我和老者之間發生的故事快要結束的時候,那一次我又去了老者家,正好遇見他端坐在太上老君神像前,兩目微閉,默默無言,神色非常肅穆。這時我已經稱他為師傅了。我看到師傅這個表情,預感到好像有什麼大事要發生。就悄無聲息的坐在他身邊。不出所料。良久,師傅向我透露了一個驚天的大祕。他告訴我老子道德經裡有一章話必須得告訴我,讓我記住。我什麼也沒問,就說“你說吧師傅。”他說”我把下面這一章念給你聽。”

“民不畏威,則大威至。無狎其所居,無厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以聖人自知不自見,自愛不自貴;故去彼取此。”我細心的注意到,師傅在念這一章時,有個地方明顯與常規讀法不一樣,就是“無狎其所居,無厭其所生。”這一句裡,【無】這個字他老人家發的是四聲,音調非常重,而且還和狎·厭這兩個字中間有個明顯的停頓,通常我自己念這個字發的是二聲。無狎·無厭是連讀的。

我心裡打個登,這裡明顯能聽出不同的意思。唸完後,師傅就開始解釋,待他解釋完,果然令我嚇得是一身冷汗。My gad!我終於知了·道!!!!他的解釋是這樣的:“如果人不畏懼於天道的威力,那麼天道就會把更大的威懾降臨人間。讓人間萬物皆無,像人戲弄狗一樣毀滅人類賴以居住的場所,讓人間眾生皆無,像厭惡了人類一樣毀滅眾生的生命。那唯一的辦法就是人不要去遭到天道的厭惡,這樣天道才不會去厭惡人類。因此聖人自己知曉如何去和天道和睦相處的道理,而不忍見到人類自身被天道滅亡的惡果。自己知道愛惜人間的人類而不會去把人道凌駕於天道的顯貴之上。所以人要有所取有所舍。”

從第五次就是老者在我公司見面之後的一些故事,我已經打亂了次序提前透露了一些,這些可能會干擾了你分享這個故事的快樂心情。現在我還回到以前見面的次序上來。請你也把思緒調整回去。

如果我記得沒錯的話,現在應該是第六次的見面了。這一次的談話老者為我揭開了是'道生一’還是'道,生一一’的困惑。想必大家也會從中醒悟。老者說“道生一”的思維是一種束縛人類思想的一種思維,很容易使人陷入“唯我獨尊的王者思想”,是一種獨裁式的思維,好像天下就生這單個“一”,很容易使人鑽入牛角尖,陷進死衚衕;是一種片面的,偏執的思想。而“道,生一一”的思維是一種寬容性的開拓試思維,給人的直觀感覺是道生了一個又一個無數的“一”,而這每一個一又是不同的,萬物中的每一物對應一個一。還舉出了下面這段話給我解釋。“昔之得一者;天得一以清,地得一以寧;神得一以靈,谷得一以盈;萬物得一以生,侯王得一以為天下貞。其致之;天無以清將恐裂,地無以寧將恐廢;神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭;萬物無以生將恐滅,侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀,此非以賤為本邪?非乎;至譽無譽。不欲璐璐如玉,珞珞如石。”老者解釋說“這裡天地神谷萬物侯王各得一道,分別是一天道,一地道。一神道,一穀道,一物道,一王道。這從現在的角度講就是老子的民主的思想”我不知道老者這些話對不對,但是很有新意。

被篡改的《道德經》,隱藏著什麼樣的祕密?

道家大師兄

2017年7月8日

1973年,長沙馬王堆漢墓出土了一批古書,其中就包括我們盛行四海的《道德經》。結果經過整理復原人們發現,該版本與我們現在流行的《道德經》版本,存在著一些差異。

這些差異大多隻是隻字片句之間,但意義卻有千差萬別之遠,所謂“失之毫釐,謬之千里”。這些差別,或許是傳抄失誤,或許是有心人的篡改所致。現在我們就摘錄出四處來辨別一下,一起探討探討這樁千年公案。

附:

帛書老子

第一處:《道德經》第二章

傳世本:“故有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前後相隨。”

帛書本:“有,無之相生;難,易之相成;長,短之相形;高,下之相盈;音,聲之相和;先,後之相隨,恆也。”

二者差別不大,就是一個“之”字,但意義卻完全變了。“有無相生”,與“有,無之相生”,第一個理解就像現在流行的陰陽相生一樣,你生我,我生你,互為其根,自循環而無始終。但第二個理解卻是“有,是由無而生的,無是有的根本”。

而這個理解,才是與《道德經》第三十九章“貴以賤為本,高以下為基”、第四十章“天下萬物生於有,有生於無”、第六十三章“天下難事必作於易,天下大事必作於細”相互應和的。

而照第一個理解,則完全與儒家解說易經的《十翼》、解說太極圖的《太極圖說》攪和在一起,混成了稀泥。也難怪有人說《道德經》是出自於《易經》的了。

執今之道

第二處:《道德經》第十四章

傳世本:“執古之道,以御今之有,能知古始,是謂道紀。”

帛書本:“執今之道,以御今之有,能知古始,是謂道紀。”

二者只差了一個字,把“今”換成了“古”。按照傳世本的理解,是要遵循古法來治理現代。所謂“祖宗之法不可易”,推崇周代之禮治天下。

但是孔子向老子問禮時,老子卻告訴他“子所言者,其人與骨皆已朽矣,獨其言在耳。”你所學習的那一套,都是已經去世了很久的人所言。對這些很久以前的人說的話,要活學活用,不可拘泥執著。

《莊子》還直接講解了原因:“今子之所言,猶跡也。夫跡,履之所出,而跡豈履哉!”你學習的這些東西,都是先王留下來的遺蹟,又哪裡是他們的真實內涵呢?腳印是腳踩出來的,但腳印又哪裡是腳呢!”

所以按照帛書本的理解,則是要法隨時變,以適應當下之法來治理當下。種植種子的方法,和培育幼苗、照顧成樹的方法完全不同,因為時勢和對象發生了變化,所以才要以“今之道”來“御今之有”。

自然之美

第三處:《道德經》第四十一章

傳世本:“大器晚成”

帛書本:“大器免成”

同樣是一字之差。一個是持之以桓之意,表示大才都是很晚才成就出來的;一個卻是順其自然之意,表示大才都不是刻意成就、人為造就而來的。

可以看出,“大器晚成”在《道德經》體系中完全就是個外來戶,上無依下無靠,突兀而孤零零的,如同飛來之石一般。但“大器免成”,卻是與整本文意相通的。

《道德經》說“大巧若拙”,我們總覺得自然界的素材不夠完美,想要人為去改造它,製作成器。但我們製作出來的任何器物,都遠遠比不上自然界一片樹葉,一隻小鳥那麼精巧。

所以,自然成就之才,才是大才;人為造就之才,反而是拙才。試圖把人塑造成“器”,才真正是“奪天之造化”,不過是變巧為拙,變美為醜而已。

舉世獻媚

第四處:《道德經》第七十一章

傳世本:“知不知,上;不知知,病。夫唯病病,是以不病。”

帛書本:“知不知,上;不知不知,病。夫唯病病,是以不病。”

說實話,“不知知”這句話,我一直都不知道是什麼意思,感覺莫名其妙,怎麼也解釋不通。我在網上翻來覆去才找到一個勉強看得過去的解釋——“:知道表現為不知道,這才是高明;不知道表現為知道,這就不夠理智。”

這個解釋一下就把老子的形象拉低了無數個檔次好嗎?整個一裝模作樣、世故狡詐的老頭嘛!說好的“信言不美,美言不信”呢?怎麼能明明知道卻裝不知道這麼腹黑呢!難怪有學者把《道德經》讀成陰謀論了。看來根本就不是老子腹黑,而是讀老子的人內心太奸詐。

後來我讀了一遍《莊子》,這才恍然大悟。《莊子》裡有個叫南榮趎的,他說:“鄰里的人生了病,周圍的鄉鄰詢問他,生病的人能夠說明自己的病情,而能夠把自己的病情說個清楚的人,那就算不上是生了重病。

這就是“知不知”和“不知不知”的差別了:能夠把自己的病情說清楚的人,就算不上是生了重病;自己都不知道自己生了什麼病,那才是真正的重病。”

莊子由此大發感慨:我們都知道,對父母說的話一味稱讚,對領導說的話一味奉承,這是“諂媚”的行為。但如今社會潮流認為是對的,我們往往也會贊成;社會潮流認為是錯的,我們往往也會反對,我們這樣生活著,豈不正是一直在“諂媚”然而自己還不知道嗎?

我們穿著華美的衣裳,打扮豔麗的容貌,修飾自己的言行,討好獻媚於舉世之人,卻並不認為這是諂媚與阿諛,這不正是最大的迷惑嗎!

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