老子說，絕巧棄利。

現實生活中，不用技巧，不謀利，不賺錢，人就無法在社會上立足，過上好生活。所以，《道德經》被學者們端著供奉，很難為普民大眾所用。但是老子的本意，不應該如此。

這篇文章，解讀《道德經》第十九章。

從一個全新的角度，讀老子，諸法不離世間法，萬法歸宗。看一看，我們普通大眾，如何實踐老子的思想。

人追逐“利”，不是貪心，而是生活所需。

精神和物質，是一體兩面，適用兩種規則。

在物質上，人需要“物”來養身。我們吃的東西，住的房子，開的車子，穿戴，娛樂，健身……都是為了“養好這個身體”。

從物質的角度看，大眾需要追逐“利”。正如司馬遷《史記》所言：天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。

普通大眾，每日奔波，不過為了一日三餐，為了有地方住，為了後代能接受良好教育，為了老有所養，病有所醫。

所以，人追逐“利”，不是貪心，而是生活所需。

慾望有一個最大的特點：讓人失控。

有“利”的立足點後，我們再進一步說“欲”。

所謂“利慾薰心”，有“利”的刺激，就會產生“欲”。慾望有一個最大的特點：讓人失控。

本來，人追逐“利”，是滿足生活所需，一旦“欲”產生，就讓人失控。自己有房子了，還不滿足，還要多買幾套來做投資；自己有車，看見別人開的是名牌車，也想攀比。

人只有1萬塊的時候，就想著，自己掙到1000萬，就是有錢了。可是，等自己真的賺到1000萬的時候，發現自己還是窮人，為什麼？因為當他到達那個層次以後，他會和更有錢的人攀比，最好能做世界第一。

這就是人性的“欲”，很難自控，總是往更多，更高的地方看。如果你不用“好”和“壞”去定義，其實慾望本身就是慾望，是驅使人幹活的動力。當然，也是驅使人不折手段的一種動力。

人的身心和慾望，是對立的，所以人活著感到累。

道家十三經的《清靜經》，全稱：《太上老君說常清靜經》。太上老君就是老子，其中說：“夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清。”

道家認為，人有精、氣、神，為上品三藥。

人的神，喜歡清靜，可是心定不住，思想，思緒，雜念，總是跑出來，擾亂清靜；人的心，也喜歡清靜，可是總被慾望牽絆，得不到清靜。

神和心，不得其所，所以人總是感到累，很難體會到“怡然自得”的自在心境。

人在享受物質的同時，也深深地陷入物質裡了。本來是物養人，後來變成物役人。扭轉的辦法是，“遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清”。

當一個人不被慾望驅使，做自己該做的事，才是真正到達境界。

老子說：“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡慾。”

想成為聖人，想成為機智的人，想做一個好人，有仁有義，想賺大錢……這些都是慾望。

這些慾望產生了，人會怎麼做：努力，走正道，或者旁門左道，走捷徑，投機取巧，自欺欺人，甚至違法。

在慾望和利益的驅動下，這個社會出現太多的“偽君子”，“偽聖人”，“假仁義”，“裝出來的孝慈”，“戴著天使面具的魔鬼”。

有的人，父母健在的時候，不怎麼用心，父母走後，為了彰顯自己孝順，有仁有義，大辦喪禮，甚至花錢請專業哭喪的人來哭，自己不哭。

讀到這裡，你就能明白，為什麼老子會說：“絕仁棄義，民復孝慈”。不要搞那一套虛的，表面的，形式的東西，那只是為了標榜自己有仁，有義，有孝慈，是做給別人的看的。

當一個人不被慾望驅使，做自己該做的事，那才是真正到達境界。

該讀書，就讀書，該演講就演講，不受做“聖賢”的慾望驅使。

該孝順，就落實在日常的細節裡，關心和安排好父母，默默地做到位，就不掛在嘴邊說什麼“孝慈”。經常說的人不會做，真正做的人不會說。

該做事，創業，就努力做，拼命幹，誠其心，專其志，天道酬勤，賺到錢了，那是你應得的，一切都是水到渠成。

不受慾望和雜念驅使，人才能真正靜心，去做自己天命的事。

謀事在人，成事在天。去做了事，不管回報是什麼，總會有。一個很富裕的有錢人，也可以保持“見素抱樸，少私寡慾”的心境。

很多有錢人，生活都是簡單，樸素的。這是一種素養。

那些家裡有錢，就滿世界花錢的人，敗得很快，守不住錢，富不過三代。

以前有個修行人，功力很了得，別人去拜訪他，發現他家裡很豪華，就認為他貪戀錢財。他說：“我踏出這個門口，這座房子裡的一切，可以隨時放下。”

這個修行人，修的是自然大道，不刻意。

有錢，有物質，就享用，不拒絕；但是不被物所勞累，拿得起，放得下。有就用，沒有就不用。不奢求，不牽掛，不為之心苦，這也是一種了不起的功力。一般人，拿是拿得起，放卻放不下。

從這個角度讀老子，就會發現《道德經》和生活並不脫離，能悟到這種心境，並用來指導自己的生活，才是真正有覺悟。

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