中庸，是生活的態度。
中庸，是生活的態度。
人生的意義，不是在於我們走了多遠的路，更不是取決於我們選擇了什麼，擁有了什麼，而是在我們經歷這些事情，走過這些路的時候，我們明白了什麼。
很多人窮其一生，都不會明白人生的最好狀態，只是渾渾噩噩得過且過，每一天都在循環著以前的生活。
而有一些人卻能在人生經歷一些事情之後，明白了一些該明白的道理。
而“中庸”就是我們應該要明白的一個道理。
中庸，是生活的態度。
人生的意義，不是在於我們走了多遠的路，更不是取決於我們選擇了什麼，擁有了什麼，而是在我們經歷這些事情，走過這些路的時候，我們明白了什麼。
很多人窮其一生，都不會明白人生的最好狀態，只是渾渾噩噩得過且過，每一天都在循環著以前的生活。
而有一些人卻能在人生經歷一些事情之後，明白了一些該明白的道理。
而“中庸”就是我們應該要明白的一個道理。
什麼是中庸？
中庸是一種認知，是一種體悟，是一種生活的態度。
“中庸”的開篇就是：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
中庸就是一個人的“天命”，認知自己的“天命”就是認知了中庸之道，認知也要符合天命，這就是人生的道。
很多人在一生中，都在追求著繁華與富貴，但是殊不知，當持守平常心的時候，順應天命，不管富貴或貧困，都是認知天命的一個道理。
這樣的人生就是合於道，這是我們值得借鑑的一個為人處事之法。
中庸，是生活的態度。
人生的意義，不是在於我們走了多遠的路，更不是取決於我們選擇了什麼，擁有了什麼，而是在我們經歷這些事情，走過這些路的時候，我們明白了什麼。
很多人窮其一生，都不會明白人生的最好狀態，只是渾渾噩噩得過且過，每一天都在循環著以前的生活。
而有一些人卻能在人生經歷一些事情之後，明白了一些該明白的道理。
而“中庸”就是我們應該要明白的一個道理。
什麼是中庸？
中庸是一種認知，是一種體悟，是一種生活的態度。
“中庸”的開篇就是：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
中庸就是一個人的“天命”，認知自己的“天命”就是認知了中庸之道，認知也要符合天命，這就是人生的道。
很多人在一生中，都在追求著繁華與富貴，但是殊不知，當持守平常心的時候，順應天命，不管富貴或貧困，都是認知天命的一個道理。
這樣的人生就是合於道，這是我們值得借鑑的一個為人處事之法。
從另外一個角度來說，“中庸”的態度，抗衡的是人的慾望，慾望也是我們的本性。
但是我們當不懂得剋制自己的慾望，一味的任由慾望膨脹的時候，那麼慾望就是主導災禍的一個根源。
而中庸就是扶持慾望的一個根本，明白了中庸之道，能夠讓我們對於自然萬物懷有敬畏之心，能讓我們人生更加合理，避免了相互爭鬥，爾虞我詐的痛苦。
但是態度歸態度，很多人即便是明白，也未必能夠做到，未必能夠讓言行符合，這也是問題所在。
孔子說：道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也，道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。
孔子說：我知道大多數人不能奉行中庸之道的原因，聰明的人做事超過了中庸的標準，愚蠢的人做事達不到中庸的標準。中庸之道並不能彰顯的原因，就是賢能的人超過了標準，不賢能的人又達不到標準。
中庸，是生活的態度。
人生的意義，不是在於我們走了多遠的路，更不是取決於我們選擇了什麼，擁有了什麼，而是在我們經歷這些事情，走過這些路的時候，我們明白了什麼。
很多人窮其一生，都不會明白人生的最好狀態，只是渾渾噩噩得過且過，每一天都在循環著以前的生活。
而有一些人卻能在人生經歷一些事情之後，明白了一些該明白的道理。
而“中庸”就是我們應該要明白的一個道理。
什麼是中庸？
中庸是一種認知，是一種體悟，是一種生活的態度。
“中庸”的開篇就是：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
中庸就是一個人的“天命”，認知自己的“天命”就是認知了中庸之道，認知也要符合天命，這就是人生的道。
很多人在一生中，都在追求著繁華與富貴，但是殊不知，當持守平常心的時候，順應天命，不管富貴或貧困，都是認知天命的一個道理。
這樣的人生就是合於道，這是我們值得借鑑的一個為人處事之法。
從另外一個角度來說，“中庸”的態度，抗衡的是人的慾望，慾望也是我們的本性。
但是我們當不懂得剋制自己的慾望，一味的任由慾望膨脹的時候，那麼慾望就是主導災禍的一個根源。
而中庸就是扶持慾望的一個根本，明白了中庸之道，能夠讓我們對於自然萬物懷有敬畏之心，能讓我們人生更加合理，避免了相互爭鬥，爾虞我詐的痛苦。
但是態度歸態度，很多人即便是明白，也未必能夠做到，未必能夠讓言行符合，這也是問題所在。
孔子說：道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也，道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。
孔子說：我知道大多數人不能奉行中庸之道的原因，聰明的人做事超過了中庸的標準，愚蠢的人做事達不到中庸的標準。中庸之道並不能彰顯的原因，就是賢能的人超過了標準，不賢能的人又達不到標準。
孔子認為，中庸之道不能得到普遍實行的原因，就是所謂的聰明人太“聰明”了，他們處處都想展現自己的智慧，總以為自己的能力大於適可而止的智慧，但是結果未能如其所願，反而畫蛇添足，讓事情往差勁的方向發展。
這一切都是讓我們不能把事情做到恰到好處的原因，不懂得這一點，就不可能做到中庸之道。
《左傳》之中，晏嬰說了這樣一句話：“做湯，要在水裡放上醬，醋，梅等佐料，與魚肉一起蒸煮，每一樣東西分量都要恰到好處，少一分則少，多一分則多。
任何時候把握好一個適度，講究“過猶不及”的一個道理，這是一種恰到好處，這是中庸的哲學。
中庸，是生活的態度。
人生的意義，不是在於我們走了多遠的路，更不是取決於我們選擇了什麼，擁有了什麼，而是在我們經歷這些事情，走過這些路的時候，我們明白了什麼。
很多人窮其一生，都不會明白人生的最好狀態，只是渾渾噩噩得過且過，每一天都在循環著以前的生活。
而有一些人卻能在人生經歷一些事情之後，明白了一些該明白的道理。
而“中庸”就是我們應該要明白的一個道理。
什麼是中庸？
中庸是一種認知，是一種體悟，是一種生活的態度。
“中庸”的開篇就是：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
中庸就是一個人的“天命”，認知自己的“天命”就是認知了中庸之道，認知也要符合天命，這就是人生的道。
很多人在一生中，都在追求著繁華與富貴，但是殊不知，當持守平常心的時候，順應天命，不管富貴或貧困，都是認知天命的一個道理。
這樣的人生就是合於道，這是我們值得借鑑的一個為人處事之法。
從另外一個角度來說，“中庸”的態度，抗衡的是人的慾望，慾望也是我們的本性。
但是我們當不懂得剋制自己的慾望，一味的任由慾望膨脹的時候，那麼慾望就是主導災禍的一個根源。
而中庸就是扶持慾望的一個根本，明白了中庸之道，能夠讓我們對於自然萬物懷有敬畏之心，能讓我們人生更加合理，避免了相互爭鬥，爾虞我詐的痛苦。
但是態度歸態度，很多人即便是明白，也未必能夠做到，未必能夠讓言行符合，這也是問題所在。
孔子說：道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也，道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。
孔子說：我知道大多數人不能奉行中庸之道的原因，聰明的人做事超過了中庸的標準，愚蠢的人做事達不到中庸的標準。中庸之道並不能彰顯的原因，就是賢能的人超過了標準，不賢能的人又達不到標準。
孔子認為，中庸之道不能得到普遍實行的原因，就是所謂的聰明人太“聰明”了，他們處處都想展現自己的智慧，總以為自己的能力大於適可而止的智慧，但是結果未能如其所願，反而畫蛇添足，讓事情往差勁的方向發展。
這一切都是讓我們不能把事情做到恰到好處的原因，不懂得這一點，就不可能做到中庸之道。
《左傳》之中，晏嬰說了這樣一句話：“做湯，要在水裡放上醬，醋，梅等佐料，與魚肉一起蒸煮，每一樣東西分量都要恰到好處，少一分則少，多一分則多。
任何時候把握好一個適度，講究“過猶不及”的一個道理，這是一種恰到好處，這是中庸的哲學。
其實中庸之道，也是一種形式或者是工具，中庸之道承載的是背後一個更具體的智慧。
就如同道家中的“大道”的道理，有著相同的含義，道是一種遵循自然規律的適度，他和中庸有著不謀而合的一個智慧。
而孔子的學說與古希臘的哲學家亞里士多德，也以不同的方式和文字闡述了適度的一個智慧：過分與不及中間的適度，就是中庸。
這是一個最正確的行為，所以，不管是什麼樣的學說，不管以什麼樣的文字存在，它所存在的一個力量，都是中庸背後的那個智慧。
中庸，是生活的態度。
人生的意義，不是在於我們走了多遠的路，更不是取決於我們選擇了什麼，擁有了什麼，而是在我們經歷這些事情，走過這些路的時候，我們明白了什麼。
很多人窮其一生，都不會明白人生的最好狀態，只是渾渾噩噩得過且過，每一天都在循環著以前的生活。
而有一些人卻能在人生經歷一些事情之後，明白了一些該明白的道理。
而“中庸”就是我們應該要明白的一個道理。
什麼是中庸？
中庸是一種認知，是一種體悟，是一種生活的態度。
“中庸”的開篇就是：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
中庸就是一個人的“天命”，認知自己的“天命”就是認知了中庸之道，認知也要符合天命，這就是人生的道。
很多人在一生中，都在追求著繁華與富貴，但是殊不知，當持守平常心的時候，順應天命，不管富貴或貧困，都是認知天命的一個道理。
這樣的人生就是合於道，這是我們值得借鑑的一個為人處事之法。
從另外一個角度來說，“中庸”的態度，抗衡的是人的慾望，慾望也是我們的本性。
但是我們當不懂得剋制自己的慾望，一味的任由慾望膨脹的時候，那麼慾望就是主導災禍的一個根源。
而中庸就是扶持慾望的一個根本，明白了中庸之道，能夠讓我們對於自然萬物懷有敬畏之心，能讓我們人生更加合理，避免了相互爭鬥，爾虞我詐的痛苦。
但是態度歸態度，很多人即便是明白，也未必能夠做到，未必能夠讓言行符合，這也是問題所在。
孔子說：道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也，道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。
孔子說：我知道大多數人不能奉行中庸之道的原因，聰明的人做事超過了中庸的標準，愚蠢的人做事達不到中庸的標準。中庸之道並不能彰顯的原因，就是賢能的人超過了標準，不賢能的人又達不到標準。
孔子認為，中庸之道不能得到普遍實行的原因，就是所謂的聰明人太“聰明”了，他們處處都想展現自己的智慧，總以為自己的能力大於適可而止的智慧，但是結果未能如其所願，反而畫蛇添足，讓事情往差勁的方向發展。
這一切都是讓我們不能把事情做到恰到好處的原因，不懂得這一點，就不可能做到中庸之道。
《左傳》之中，晏嬰說了這樣一句話：“做湯，要在水裡放上醬，醋，梅等佐料，與魚肉一起蒸煮，每一樣東西分量都要恰到好處，少一分則少，多一分則多。
任何時候把握好一個適度，講究“過猶不及”的一個道理，這是一種恰到好處，這是中庸的哲學。
其實中庸之道，也是一種形式或者是工具，中庸之道承載的是背後一個更具體的智慧。
就如同道家中的“大道”的道理，有著相同的含義，道是一種遵循自然規律的適度，他和中庸有著不謀而合的一個智慧。
而孔子的學說與古希臘的哲學家亞里士多德，也以不同的方式和文字闡述了適度的一個智慧：過分與不及中間的適度，就是中庸。
這是一個最正確的行為，所以，不管是什麼樣的學說，不管以什麼樣的文字存在，它所存在的一個力量，都是中庸背後的那個智慧。
而我們的人生，就需要體會中庸背後的那個智慧，用中庸這樣一個表面的態度，作為自己生活的哲學，這是一種好的態度。
本文由墨書國學原創，看了這一篇章的智慧，您有什麼不一樣的感悟呢？