《論語·雍也》中，子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”這句話翻譯過來，大概意思就是，一個人，如果質樸勝過文采，就會顯得粗野；而文采超過質樸呢，就會顯得浮華。只有質樸和文采相輔相成，才稱其為真正的君子。
生活中，會看到很多高舉仁義道德的人，某日看到一篇文章的標題很有趣，感覺剛好可以迴應這些“道德家”，大概意思是說“愛講道理表明重大的情商缺失”，當時讓我忍俊不禁。所謂“文采”，更應是一種真性情，是知行合一，你說，光講道理，還要用道理去壓人，硬邦邦、冷冰冰，是不是很討厭？
《論語·雍也》中，子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”這句話翻譯過來，大概意思就是，一個人，如果質樸勝過文采，就會顯得粗野；而文采超過質樸呢，就會顯得浮華。只有質樸和文采相輔相成，才稱其為真正的君子。
生活中，會看到很多高舉仁義道德的人，某日看到一篇文章的標題很有趣，感覺剛好可以迴應這些“道德家”，大概意思是說“愛講道理表明重大的情商缺失”，當時讓我忍俊不禁。所謂“文采”，更應是一種真性情，是知行合一，你說，光講道理，還要用道理去壓人，硬邦邦、冷冰冰，是不是很討厭？
某日和師弟聊起過，思想和雞湯究竟有什麼本質區別？想當年，在我還是初中生的時候，剛剛開始流行《心靈雞湯》系列叢書，我們都是受益者呢。也在課堂上問過小朋友們，你們都看雞湯嗎？他們說，看，雞湯沒什麼不好，當年高中太辛苦了，需要溫暖的勵志。
我和師弟一致認為，雞湯是有營養的，只是被當成“道理”被很文藝地架空之後，就被人們嘲笑甚至用濫了。“雞湯”不是唯一被用壞的高雅詞彙，還有“哲學”、“美學”這些，想不到吧，去B站上搜一搜，出來的內容絕對令人大跌眼鏡。
我猜測，人們已經聽膩了所謂“道理”，也不再相信有力透人心力量的道理了，因為，道理講多了沒什麼新鮮，二來，“道理”成了懦弱、虛偽、攀附等心理的藏汙納垢之所。這些問題的根源，都可以回到“文勝質則史”上面，“史”的意思，還是以名詞居多，這裡變成形容詞，本身已經含有一種諷刺，就是指古時候宗廟之祝史（在官府掌文書者），這些人所透露出來的假正經，傳神地叫作“史”。可見，光講道理，講多了真的讓人煩，這種“煩”，不僅是內容的重複，還來自你人格的表裡不一，煞有介事。
《論語·雍也》中，子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”這句話翻譯過來，大概意思就是，一個人，如果質樸勝過文采，就會顯得粗野；而文采超過質樸呢，就會顯得浮華。只有質樸和文采相輔相成，才稱其為真正的君子。
生活中，會看到很多高舉仁義道德的人，某日看到一篇文章的標題很有趣，感覺剛好可以迴應這些“道德家”，大概意思是說“愛講道理表明重大的情商缺失”，當時讓我忍俊不禁。所謂“文采”，更應是一種真性情，是知行合一，你說，光講道理，還要用道理去壓人，硬邦邦、冷冰冰，是不是很討厭？
某日和師弟聊起過，思想和雞湯究竟有什麼本質區別？想當年，在我還是初中生的時候，剛剛開始流行《心靈雞湯》系列叢書，我們都是受益者呢。也在課堂上問過小朋友們，你們都看雞湯嗎？他們說，看，雞湯沒什麼不好，當年高中太辛苦了，需要溫暖的勵志。
我和師弟一致認為，雞湯是有營養的，只是被當成“道理”被很文藝地架空之後，就被人們嘲笑甚至用濫了。“雞湯”不是唯一被用壞的高雅詞彙，還有“哲學”、“美學”這些，想不到吧，去B站上搜一搜，出來的內容絕對令人大跌眼鏡。
我猜測，人們已經聽膩了所謂“道理”，也不再相信有力透人心力量的道理了，因為，道理講多了沒什麼新鮮，二來，“道理”成了懦弱、虛偽、攀附等心理的藏汙納垢之所。這些問題的根源，都可以回到“文勝質則史”上面，“史”的意思，還是以名詞居多，這裡變成形容詞，本身已經含有一種諷刺，就是指古時候宗廟之祝史（在官府掌文書者），這些人所透露出來的假正經，傳神地叫作“史”。可見，光講道理，講多了真的讓人煩，這種“煩”，不僅是內容的重複，還來自你人格的表裡不一，煞有介事。
當然啦，你說，我就看那些光說情懷、講情調、拽文化卻不實幹的人們不順眼，那是不是“道理”就真的一點道理都沒有啦？不盡然。我和師弟討論的結果是，光是為了裝點門面或求名求利的“道理”就是現在被諷刺的“雞湯”，哪天利害關係變了，他們也就停止了供應，露出全靠雞精的後廚；但真正有意義的道理，我們稱之為“思想”，它具備真理性，也因此具有恆常性、規律性，並在實踐中能夠轉化為人們行動的原則。
其實，思想和雞湯的區別，真不能光靠表面，都是差不多的文字麼，怎麼鑑別背後的含金量？當然還要看講的人，尤其在倫理學領域，“思想”如果在實踐中落了空，說一套做一套，光佔個高高在上的虛位，如今的時代自然不待見。
今天給一個在這個時代可以講道理的人格模板，大家看看，如果真有這麼一個人給你講道理，會不會覺得既有道理，又信服？
《論語·雍也》中，子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”這句話翻譯過來，大概意思就是，一個人，如果質樸勝過文采，就會顯得粗野；而文采超過質樸呢，就會顯得浮華。只有質樸和文采相輔相成，才稱其為真正的君子。
生活中，會看到很多高舉仁義道德的人，某日看到一篇文章的標題很有趣，感覺剛好可以迴應這些“道德家”，大概意思是說“愛講道理表明重大的情商缺失”，當時讓我忍俊不禁。所謂“文采”，更應是一種真性情，是知行合一，你說，光講道理，還要用道理去壓人，硬邦邦、冷冰冰，是不是很討厭？
某日和師弟聊起過，思想和雞湯究竟有什麼本質區別？想當年，在我還是初中生的時候，剛剛開始流行《心靈雞湯》系列叢書，我們都是受益者呢。也在課堂上問過小朋友們，你們都看雞湯嗎？他們說，看，雞湯沒什麼不好，當年高中太辛苦了，需要溫暖的勵志。
我和師弟一致認為，雞湯是有營養的，只是被當成“道理”被很文藝地架空之後，就被人們嘲笑甚至用濫了。“雞湯”不是唯一被用壞的高雅詞彙，還有“哲學”、“美學”這些，想不到吧，去B站上搜一搜，出來的內容絕對令人大跌眼鏡。
我猜測，人們已經聽膩了所謂“道理”，也不再相信有力透人心力量的道理了，因為，道理講多了沒什麼新鮮，二來，“道理”成了懦弱、虛偽、攀附等心理的藏汙納垢之所。這些問題的根源，都可以回到“文勝質則史”上面，“史”的意思，還是以名詞居多，這裡變成形容詞，本身已經含有一種諷刺，就是指古時候宗廟之祝史（在官府掌文書者），這些人所透露出來的假正經，傳神地叫作“史”。可見，光講道理，講多了真的讓人煩，這種“煩”，不僅是內容的重複，還來自你人格的表裡不一，煞有介事。
當然啦，你說，我就看那些光說情懷、講情調、拽文化卻不實幹的人們不順眼，那是不是“道理”就真的一點道理都沒有啦？不盡然。我和師弟討論的結果是，光是為了裝點門面或求名求利的“道理”就是現在被諷刺的“雞湯”，哪天利害關係變了，他們也就停止了供應，露出全靠雞精的後廚；但真正有意義的道理，我們稱之為“思想”，它具備真理性，也因此具有恆常性、規律性，並在實踐中能夠轉化為人們行動的原則。
其實，思想和雞湯的區別，真不能光靠表面，都是差不多的文字麼，怎麼鑑別背後的含金量？當然還要看講的人，尤其在倫理學領域，“思想”如果在實踐中落了空，說一套做一套，光佔個高高在上的虛位，如今的時代自然不待見。
今天給一個在這個時代可以講道理的人格模板，大家看看，如果真有這麼一個人給你講道理，會不會覺得既有道理，又信服？
菩薩心腸。懷抱一顆充盈著愛的心，大概說什麼“道理”，都能給人帶來溫暖吧？這裡已經不需要辭藻的華麗了，質樸，也同樣有力量。因為，“道理”背後所傳遞的真情，一定能觸動當事者的心扉，形成共鳴，這種“共鳴”，唯有靠“真誠”而領會，你會感動，會柔軟。就像《悲慘世界》的主人公冉阿讓，因為牧師身體力行的寬容而重新做人，難道牧師給他什麼說教了嗎？
聖賢胸懷。愛會受到缺愛者、不愛者的質疑和攻擊，但正如我們熟知的一句話“世界上只有一種英雄主義，就是哪怕世界傷害了你，你還對之不離不棄”所言，愛的純粹性一定會經歷其反面的種種考驗，你還能悅納否？正如佛教中要修習的“忍辱波羅蜜”，受了委屈還能轉為道用，這就是胸懷。有胸懷者，當然不會因為外界條件的改變而給你說些虛頭巴腦的道理了，他所言，皆生活的原則，他自己做到了，卻不求你也做到，但你會慢慢向之學習，這就是潛移默化的善熏習。
《論語·雍也》中，子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”這句話翻譯過來，大概意思就是，一個人，如果質樸勝過文采，就會顯得粗野；而文采超過質樸呢，就會顯得浮華。只有質樸和文采相輔相成，才稱其為真正的君子。
生活中，會看到很多高舉仁義道德的人，某日看到一篇文章的標題很有趣，感覺剛好可以迴應這些“道德家”，大概意思是說“愛講道理表明重大的情商缺失”，當時讓我忍俊不禁。所謂“文采”，更應是一種真性情，是知行合一，你說，光講道理，還要用道理去壓人，硬邦邦、冷冰冰，是不是很討厭？
某日和師弟聊起過，思想和雞湯究竟有什麼本質區別？想當年，在我還是初中生的時候，剛剛開始流行《心靈雞湯》系列叢書，我們都是受益者呢。也在課堂上問過小朋友們，你們都看雞湯嗎？他們說，看，雞湯沒什麼不好，當年高中太辛苦了，需要溫暖的勵志。
我和師弟一致認為，雞湯是有營養的，只是被當成“道理”被很文藝地架空之後，就被人們嘲笑甚至用濫了。“雞湯”不是唯一被用壞的高雅詞彙，還有“哲學”、“美學”這些，想不到吧，去B站上搜一搜，出來的內容絕對令人大跌眼鏡。
我猜測，人們已經聽膩了所謂“道理”，也不再相信有力透人心力量的道理了，因為，道理講多了沒什麼新鮮，二來，“道理”成了懦弱、虛偽、攀附等心理的藏汙納垢之所。這些問題的根源，都可以回到“文勝質則史”上面，“史”的意思，還是以名詞居多，這裡變成形容詞，本身已經含有一種諷刺，就是指古時候宗廟之祝史（在官府掌文書者），這些人所透露出來的假正經，傳神地叫作“史”。可見，光講道理，講多了真的讓人煩，這種“煩”，不僅是內容的重複，還來自你人格的表裡不一，煞有介事。
當然啦，你說，我就看那些光說情懷、講情調、拽文化卻不實幹的人們不順眼，那是不是“道理”就真的一點道理都沒有啦？不盡然。我和師弟討論的結果是，光是為了裝點門面或求名求利的“道理”就是現在被諷刺的“雞湯”，哪天利害關係變了，他們也就停止了供應，露出全靠雞精的後廚；但真正有意義的道理，我們稱之為“思想”，它具備真理性，也因此具有恆常性、規律性，並在實踐中能夠轉化為人們行動的原則。
其實，思想和雞湯的區別，真不能光靠表面，都是差不多的文字麼，怎麼鑑別背後的含金量？當然還要看講的人，尤其在倫理學領域，“思想”如果在實踐中落了空，說一套做一套，光佔個高高在上的虛位，如今的時代自然不待見。
今天給一個在這個時代可以講道理的人格模板，大家看看，如果真有這麼一個人給你講道理，會不會覺得既有道理，又信服？
菩薩心腸。懷抱一顆充盈著愛的心，大概說什麼“道理”，都能給人帶來溫暖吧？這裡已經不需要辭藻的華麗了，質樸，也同樣有力量。因為，“道理”背後所傳遞的真情，一定能觸動當事者的心扉，形成共鳴，這種“共鳴”，唯有靠“真誠”而領會，你會感動，會柔軟。就像《悲慘世界》的主人公冉阿讓，因為牧師身體力行的寬容而重新做人，難道牧師給他什麼說教了嗎？
聖賢胸懷。愛會受到缺愛者、不愛者的質疑和攻擊，但正如我們熟知的一句話“世界上只有一種英雄主義，就是哪怕世界傷害了你，你還對之不離不棄”所言，愛的純粹性一定會經歷其反面的種種考驗，你還能悅納否？正如佛教中要修習的“忍辱波羅蜜”，受了委屈還能轉為道用，這就是胸懷。有胸懷者，當然不會因為外界條件的改變而給你說些虛頭巴腦的道理了，他所言，皆生活的原則，他自己做到了，卻不求你也做到，但你會慢慢向之學習，這就是潛移默化的善熏習。
英雄膽略。說來對人的要求就高了，我們知道儒家三不朽“立德立功立言”，某日看了電影“馮夢龍傳奇”，對其中的“立功”又有了更深切的體察。馮夢龍終身立德、立言兩項已很有規模，卻在晚年因機緣感召去做了個小縣令，以圓滿“立功”一項，過程中建樹頗豐，挺立口碑，這才圓滿了人生。把眼光拉回到當下，我們也同樣發現，但凡你有些實際中的作為及其成功經驗，說出來的道理也要更有影響力些。人們喜歡有作為、有能力的說道者，皆因有實踐做基礎，這很公正啊，只是對說道理的人而言，提出了要把自己當特種兵來訓練的要求是不是？
江湖手段。到了這裡，我想在前三者基礎之上，如果有人能把道理講得繪聲繪色、不拘小節、直指人心、詼諧大方，甚至，出其不意地棒喝你一頓？用佛教用語說——辯才無礙，你大概會覺得過癮之極！啊，同樣的道理，為什麼以往聽起來乾巴巴，但被您一說，就有種切身地“醍醐灌頂”的點化之感？這就是功力了。有句話說“以正合以奇勝”，你看人們往往就認可“正”，然而真正發揮作用、產生實效的，卻在“奇”，這已經有點“隨心所欲不逾矩”的味道了吧？你講得再粗俗，但卻是能深入人心的道理。
所以，講道理沒那麼容易的，“道理”被講爛也是筆無頭債，只因講道理的太功利、太片面，而急壞了聽道理的。要是這個時代有個兼具“菩薩心腸、聖賢胸懷、英雄膽略、江湖手段”的人跟你聊聊，估計力透紙背的道理的魅力，會讓你膜拜不已。
注：歡迎關注“鴻運家族”微信公眾號，瞭解更多開啟智慧的訊息。“易鴻運”首席導師劉昱誠先生，是一位智者。
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某日和師弟聊起過，思想和雞湯究竟有什麼本質區別？想當年，在我還是初中生的時候，剛剛開始流行《心靈雞湯》系列叢書，我們都是受益者呢。也在課堂上問過小朋友們，你們都看雞湯嗎？他們說，看，雞湯沒什麼不好，當年高中太辛苦了，需要溫暖的勵志。
我和師弟一致認為，雞湯是有營養的，只是被當成“道理”被很文藝地架空之後，就被人們嘲笑甚至用濫了。“雞湯”不是唯一被用壞的高雅詞彙，還有“哲學”、“美學”這些，想不到吧，去B站上搜一搜，出來的內容絕對令人大跌眼鏡。
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聖賢胸懷。愛會受到缺愛者、不愛者的質疑和攻擊，但正如我們熟知的一句話“世界上只有一種英雄主義，就是哪怕世界傷害了你，你還對之不離不棄”所言，愛的純粹性一定會經歷其反面的種種考驗，你還能悅納否？正如佛教中要修習的“忍辱波羅蜜”，受了委屈還能轉為道用，這就是胸懷。有胸懷者，當然不會因為外界條件的改變而給你說些虛頭巴腦的道理了，他所言，皆生活的原則，他自己做到了，卻不求你也做到，但你會慢慢向之學習，這就是潛移默化的善熏習。
英雄膽略。說來對人的要求就高了，我們知道儒家三不朽“立德立功立言”，某日看了電影“馮夢龍傳奇”，對其中的“立功”又有了更深切的體察。馮夢龍終身立德、立言兩項已很有規模，卻在晚年因機緣感召去做了個小縣令，以圓滿“立功”一項，過程中建樹頗豐，挺立口碑，這才圓滿了人生。把眼光拉回到當下，我們也同樣發現，但凡你有些實際中的作為及其成功經驗，說出來的道理也要更有影響力些。人們喜歡有作為、有能力的說道者，皆因有實踐做基礎，這很公正啊，只是對說道理的人而言，提出了要把自己當特種兵來訓練的要求是不是？
江湖手段。到了這裡，我想在前三者基礎之上，如果有人能把道理講得繪聲繪色、不拘小節、直指人心、詼諧大方，甚至，出其不意地棒喝你一頓？用佛教用語說——辯才無礙，你大概會覺得過癮之極！啊，同樣的道理，為什麼以往聽起來乾巴巴，但被您一說，就有種切身地“醍醐灌頂”的點化之感？這就是功力了。有句話說“以正合以奇勝”，你看人們往往就認可“正”，然而真正發揮作用、產生實效的，卻在“奇”，這已經有點“隨心所欲不逾矩”的味道了吧？你講得再粗俗，但卻是能深入人心的道理。
所以，講道理沒那麼容易的，“道理”被講爛也是筆無頭債，只因講道理的太功利、太片面，而急壞了聽道理的。要是這個時代有個兼具“菩薩心腸、聖賢胸懷、英雄膽略、江湖手段”的人跟你聊聊，估計力透紙背的道理的魅力，會讓你膜拜不已。
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