為何佛說“以色見我，以音聲求我”都錯了？
本文摘錄自 《金剛經說什麼》
【爾時世尊。而說偈言。】
須菩提話剛說完，佛就岔進來說很重要的話：
若以色見我，
以音聲求我。
是人行邪道，
不能見如來。
這比那一顆廣島的原子彈還厲害，嘣咚就炸下來，所以這個裡頭要加那個“爾時”，把握時機，曉得須菩提快要悟道了，就把他東搞一下西搞一下。等於拿個香板晃，這裡晃一下，那裡晃一下，把他晃頭昏了，站住！就是這個！須菩提悟道了。不過他沒有講須菩提悟道了，講出來就不叫《金剛經》了。
現在我們來研究這四句話，一般人學佛都以色見佛，就是“以色見我”。佛代表自己的我，也代表我們的我，兩重意義。一般人學佛都想見到佛在前面，用觀想法門的，拜佛的，都有人抱怨沒有見到佛。佛不現前呀！如果真有的話，第一你神經已經有問題了，第二血壓已經很高了，心臟也出問題，那是幻相，佛哪裡可以以色相見呢？《心經》大家都會念，色即是空，空即是色，真有色相出現，那就是魔，不是佛了。佛在很多經典上都告訴你，不能著這個相，所以以色見佛是錯了。
還有些人是“以音聲求我”，打起坐來念咒子，五千塊錢傳你一個咒子。但據我統計起來，大概有一千四百多個咒子，如果一個咒子賣五千塊錢的話，我相當有錢了。咒子念一念說，哎唷，得定了，然後有些人念久了以後說：哎唷，我另外聽到一個聲音了。勸你趕快去看醫生吧！佛經告訴你，不能以音聲求我，因為音聲是耳根的幻化，屬於意識境界，是下意識的幻化，是最糟糕的事，人體裡頭本來就有音聲。
你要聽人體的音聲很簡單，用手把你的耳朵蒙起來就聽見了嘛！兩邊都蒙起來，心臟裡頭的血液咚咚地流行，再配合下意識作用，裡頭也聽到唸咒子嗡啊嗡啊，吽啊吽啊，啊啊啊啊，就念出來了嘛！這都是幻覺，一般人不懂，以為音聲是有道，是另外一個音聲在念佛，都著相了，不得了。所以佛說，有人到了聲色這種境界，認為是學佛有進步得道了，佛說那“是人行邪道”，這個人走的邪路，著魔了，“不能見如來”，永遠不能見真正的佛境界。何況一天到晚去研究靈魂啊，還說為了研究才去看鬼，念念咒子就跳起來。好好一個人，為什麼要去發抖？人真是奇怪。佛現在明白地告訴你，聲色兩樣都不是。
但是要注意啊！這是拿佛境界來講，如拿“我”境界來講，很多人都是以色見“我”，打坐坐得好的，忽然自己看到自己，坐在那裡頭歪歪的，都看得見。另外，好像“我”出來了，看到自己身體坐在這裡，許多人就認為自己可以出陰神了，千萬注意啊！若以色見我，這個身體本來已經是個假我，那個出來的是第二個假我，那個就是《楞嚴經》裡所謂精神飛越。因為你打坐坐久了，身體上的血液循環，呼吸往來，生理作用並沒有停止，也就是說這個動力沒有停止。心念在靜，生理上的活動沒有停止，兩個一摩擦產生幻相，就成為另外一個投影，是凡夫之人貪著有“我”的這個意識的投影。所以，另外一個自己看到自己睡，看到自己在打呼，蠻好玩的，自己睡的姿勢不好，不過一動念就回去了，兩個又變成一個。
如果認為這樣是道的話，就是“以色見我”，錯了。
還有些人唸佛唸咒子，念著念著，虛空中也有個聲音在念，聲音大得很，甚至於很多聲音念。有人以為自己有功夫了，這個是道，這是以音聲求我，佛說的，注意！你們“是人行邪道”，走入魔道了，現在社會上很流行，一般人受這個迷惑蠻厲害的。
平常我們不在研究佛法的時候，有人問到我，我也只好一笑，為什麼不講呢？我有一個觀念，世界上的人都要吃飯，我為什麼說話妨礙人家吃飯呢？所以你問我對不對？我說不知道就好了嘛！因為我也要吃飯，人家也要吃飯，人家正把飯拿上來吃，我說那是不對的，這多缺德啊！那豈但沒有福德，還是缺德！所以不能講。
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我們上次講到法身非相這一品還沒有做結論，現在我們再反覆地做一個研究。中國的佛教與佛法，到了唐代禪宗的興起，提倡以《金剛經》為標準。這部經同禪宗的關係，從這一品可以發現，是教授法的特別，這種教授是引導性的，啟發性的，而且是正反幾面一起來的。像第二十六品講到見佛的問題，佛問以三十二相觀如來對不對？須菩提答覆說應該以三十二相觀如來，佛卻把他批駁了。佛說假使以三十二相來看佛，以有形象的佛來看佛的話，那麼轉輪聖王的色相和威德與佛一樣的相好莊嚴，也可以算是佛了。這是一個問題。於是須菩提就講，照這樣一說，我理解了，懂得了不應該以三十二相看如來，不應該以色相來看佛。
色相看佛的事情，我們上次也討論過，學佛做工夫，幾乎所有的人都會著色相的。譬如我們用功的人說，你今天氣色好，你精神很飽滿，返老還童，這些都是著色相的觀念。因為色相不實在，色相不久長，是暫時的，只是法身本體的暫時起用，不是真實的。色相不是果，不是種性，所以用這個道理而加以說明，並且用偈子做結論，特別告誡我們：“若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。”這個道理我們上次提到過，包括的意義很多了，凡是我們學佛的人，都要深深地思考一下。
第二個問題，這一品裡提到轉輪聖王的問題，我們上次也提到過。一般研究佛法，往往把佛法完全解釋成出世的思想；其實在佛經上再三提到轉輪聖王的功德。佛在《華嚴經》上也提到，只有十地的菩薩，才能轉身為轉輪聖王，才能使天下太平。轉輪聖王是曠代一人，歷史上經過上千年，或者幾百年才會出現；等於孟子說五百年必有王者興。人類社會的太平是很不容易的，必須要轉輪聖王莫大的功德，才能夠造成一個時代的太平；所以，佛再三讚歎轉輪聖王的威德。一個人要想成佛不容易，成就轉輪聖王也不容易，要許多的善行，許多的功德修成。世間法與佛的功德之間，只差了一點，就是般若智慧。轉輪聖王之所以不是佛，是因為沒有明心見性；轉輪聖王如果明心見性了，也可以成在家佛。
《華嚴經》裡所標榜的，好幾位帝王都是佛，本身已經悟道了。我們上次也提起過，佛經上所說十王之功德。十王的意義包括很多，佛說地獄有十王，雖然都是鬼王，但是我們還不容易當到鬼王呢！鬼王有他的功德，就是說在惡道中現身而教化眾生，也就是功德成就的菩薩境界。天人境界裡，欲界天四天王，也是功德成就才能升為天王，換句話說，在人中做一個領導，使天下太平的，都是同佛一樣的困難。其中的不同就是見地方面，也就是見道的問題。
這一品所講的是色、聲都不能見道，也就是整個《金剛經》上所講的不能著相。學佛法著相了，就不能得見法身。人相、我相、眾生相、壽者相是四大原則，任何的著相，都不能得見法身，所以說以色見我，以音聲求我，都錯了。
他為什麼不說以色見如來，以音聲見如來呢？是故意把這個“如來”用作“我”嗎？這個決不是翻譯的手法。所謂明心見性，最後就是宇宙同體，萬物同源的這個“我”的問題，是找到生命本來的“我”的問題。這一個離開聲色一切都不著，一切不住，就是大乘的心印，“無住、無相、無願。”這部經大部分所說的就是這三個要點。到達了這個境界，離開了這個聲色，才能見道，真見到佛，也真見到“我”。
但是這個見又是什麼見呢？是見“根本智”，就是實相般若法身之體，是見到根本智法身之體。當一切都無著，一切都不住，就是見法身之體根本智。但沒有大徹大悟，還沒有見“後得智”。拿禪宗來講，所謂破三關，到這個境界可以說是破掉了初關；這也就是後世講見山不是山，見水不是水。當然見人不是人，見鬼不是鬼，什麼都不是，一切都不是，一切都不著。
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