在世人傳統觀念中，僧人是不可以結婚的。但瞭解藏傳佛教的善友們卻發現，西藏曆史上中出現過許多結婚生子的大成就者。加上近些年頻繁傳出有活佛結婚的消息，這不禁讓許多善友產生疑惑，為什麼有的活佛可以結婚？
如果想弄懂這個問題，我們需要簡單瞭解一下藏傳佛教。
首先僧人是絕對不允許結婚的，但活佛分為出家活佛和在家活佛兩種。
藏傳佛教允許一些有修為的在家居士（瑜伽士）傳法，所以在家活佛雖然是僧人的形象，但其實他們沒有受比丘戒，並不是僧人的身份。
同時藏傳佛教又分為“法脈傳承”與“血脈傳承”兩種不同形式的傳承體系，通常只有延續“血脈傳承”的在家活佛才會選擇結婚。
所謂“法脈傳承”，即是大家傳統觀念中所認知的師徒間一脈相承的方式，由師父傳法於弟子。
而“血脈傳承”，則是由父母傳法於子女，傳承的雙方既有親子名分，又是師徒關係。這樣的傳承方式看似完全違背了大家對修行者應遠離塵世的形象認知，但其實“血脈傳承”對藏傳佛教能夠流傳至今，曾啟到過巨大而又關鍵性的作用。具體而言，就不得不從藏傳佛教的歷史說起。
佛教傳入吐蕃後，曾先後受到當政者的重視與弘揚，過度扶持藏傳佛教的舉動也層出不窮，大興佛事在赤祖德贊當政時期達到了頂峰。赤祖德贊給予僧人過多的優待，不但陸續頒佈了惡視、惡指、惡言僧人要被處予極刑的法令，又明文規定了每七戶人家要組為一組去服侍、供養一名僧人的制度，致使當時出家人數量劇烈增多，民間苦於重稅而影響生計。甚至又將部分的朝政大權交給僧人打理，這嚴重的損害了當時貴族們的利益，引起部分人的極大憤慨。
因為全民信佛的緣故，吐蕃士兵在戰場上因為“不殺生”的戒律變得不再奮勇殺敵，造成吐蕃王朝屢屢在戰爭中落得節節敗退的局面，這讓吐蕃的當權者對此頭痛不已。所謂物極必反，當種種的衝突與不利因素凸顯的過於強烈的時候，終於導致了藏傳佛教遭受到毀滅性的劫難。
公元8世紀，當朗達瑪繼承吐蕃王位後，決定扶持吐蕃的原始宗教——苯教，這更符合當時吐蕃王朝的政治利益。於是，一場聲勢浩大的滅佛運動展開了。這不是西藏曆史中唯一的一次滅佛運動，但卻是最殘酷最黑暗的一次。朗達瑪不再允許整個吐蕃哪怕有一絲的佛教氣息存在，他下令大肆屠殺不肯放棄佛法的僧眾，毀壞了大量的寺院、佛像與經書，以各種令人髮指的方式與手段迫害藏傳佛教，許多僧眾不得不選擇逃離或還俗，師徒間“法脈傳承”的方式也是從那個時候在吐蕃被迫消失了。
或許那些僧眾中混有了一些因為獲得福利而選擇出家的人，但也絕不缺乏對真理與解脫充滿強烈渴望的修行者。這些修行者不願意放棄自己已經融入生命的信仰，他們雖然選擇了結婚生子，但卻在當權者的禁令下隱祕的修行。他們不忍心佛法的滅絕，將自己先前的所學偷偷的傳給了自己的妻子或子女，又由他們的子女口授心傳的傳給了再下一代，藏傳佛教才免於在這次災難中滅絕。
某種程度上，可以說“血脈傳承”在滅佛運動期間，對於藏傳佛教的發展啟到了延續性的重要作用。史學家習慣把朗達瑪滅佛前的藏傳佛教稱為“前弘期”，滅佛運動爆發後則被稱為“後弘期”。隨著“後弘期”藏傳佛教的再次興盛，“法脈傳承”的方式才再次回到大家的視野，但“血脈傳承”這一傳統也一併被延續至今。
因此，有些在家活佛選擇結婚生子並不是一件不能理解的事情，他們大多隻是在延續自己的傳承，與貪戀世俗無關。
