世界上有一種東西，要用人一生的時間和整個生命去讀懂，這就是經典。
▲隋 展子虔《授經圖》 絹本設色 臺北故宮博物院藏。
究竟該如何治國？
如何做人？
孔子說：仁
孟子說：義
墨子說：公平正義
楊朱說：我一毛不拔
莊子說：我的人生與你無關
老子說：天地不仁，以萬物為芻狗
荀子說：
與其怨天尤人，不如奮發圖強
韓非子說：
仁和人都是靠不住的，霸道才是真王道
……
於是，儒、道、墨、法
先秦諸子進行了
歷時300年的跨世紀大辯論
儒墨爭雄
儒道爭鋒
儒法爭用
而最後，這場大辯論
為我們
留下了寶貴的思想文化遺產
應對變革的思想資源
指導人生的智慧結晶
受益至今
那麼
今天的我們
從先秦諸子當中
能讀出什麼人生智慧？
讀孔得仁
從孔子那裡讀到了一顆愛心，這顆愛心就叫做“仁”。
什麼是“仁”？
孔子沒有直接下定義，我們打開《論語》，會發現孔子對“仁”的很多解釋，但是有一條是可以肯定的，就是樊遲向孔子問“仁”，孔子說愛人。
那，愛是什麼？又當如何愛人？
實際上孔子的主張，如果說得白一點，那就是“從自己做起，從身邊做起，讓世界充滿愛”。正面的是“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》），反面的是“己所不欲，勿施於人”（《論語·衛靈公》）。
因為你只有做到不把自己不願意的事情強加於人，才能進而做到在自己追求幸福的時候，也讓別人感到幸福。
可見“讓世界充滿愛”的前提，是必須每個人都有“不忍之心”，包括對動物的“不忍之心”。
事實上，不忍心其無罪而死，不忍心其折磨至死，正是現代社會法治與人權的心理基礎和人性基礎。
佚名 孔子聖蹟圖 立軸
所以孔子的理想，可以這樣總結：從自己做起，從身邊做起，讓世界充滿愛，構建一個和諧社會。
這就是孔子的理想。
所以在孔子那裡讀到了一顆愛心，或者說，在孔子那裡，讀到了一顆愛心——構建和諧。
讀孟得義
如果說孔子那讀到了“仁”，孟子這裡呢？
一股正氣。
我們通常說“孔孟之道”，其實孔和孟是不一樣的。
孟子和孔子有很大的區別，孔子講“仁”，孟子講“義”。仁和義有什麼區別呢？
仁者愛人，仁是一種愛；義是什麼呢，義是羞惡之心。
羞是什麼？就是自己感到羞愧；惡呢？就是憎惡別人。所以仁是肯定的，義是否定的，義是帶有批判性的。
故，在孟子這個地方，他有一股氣，因為義既要批判自己，讓自己感到羞愧，我做了不道德的事情，我羞愧；另外，他還批判別人，別人做了不道德的事情，他還批判。
所以義需要一種精神力量的支持，而且這個精神力量它能夠轉化為物質力量，這個東西在孟子那裡就叫做浩然之氣，所以孟子說：“吾善養吾浩然之氣。”
讀孟和讀孔的感覺是不一樣，讀《論語》如沐春風，讀《孟子》如聞戰鼓。讀了《孟子》後你就振奮，老想站起來做點什麼事，讀到了一股正氣。
讀墨得力行
孟子是不喜歡墨子的。
孟子說：“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；無君無父，是禽也。”（《孟子·滕文公下》）
這是孟子的偏見。其實孟子不必罵墨子，他們兩人也不乏相通之處，這就是“行俠仗義”。實際上後世的“俠義”，就一半來自孟子，一半來自墨子。
如果說他們有什麼不同，那就是墨子側重於“行俠”，孟子側重於“仗義”。
讀韓得直面
墨子是一腔熱血，韓非呢？韓非是一雙冷眼。
墨子講的是兼愛，就是所有人他平等地愛，這跟儒家不一樣，儒家的仁愛是有等級的，先最愛自己的親人，然後再愛不太親的；而墨子他是天下所有的人平等的愛，所以他是一腔熱血。
而韓非子呢？韓非子說世界上沒有愛，世界上哪有什麼愛？人與人的關係就是算計。
韓非言“利”，十分露骨。在他看來，人與人之間的關係，不是儒家講的“仁義”和“禮讓”，而是“利害”和“算計”。
韓非說，開馬車鋪的，天天盼望別人升官發財；開棺材店的，天天盼望別人生病早死。難道是開馬車鋪的比開棺材店的更“仁義”？不是的。實際情況是，只有別人升官發財，開馬車鋪的才有利可圖；只有別人生病早死，開棺材店的才有錢可賺。他們其實都是為了自己的利益（《韓非子·備內》）。
買賣關係如此，君臣關係也一樣。
甚至在韓非看來，君臣關係就是買賣關係，叫“主賣官爵，臣賣智力”（《韓非子·外儲說右下》）。既然是這樣一種利害關係，那麼，他們之間就不能不“算計”。君主靠算計來僱傭臣子（君以計畜臣），臣子靠算計來服務君主（臣以計事君）。雙方各打各的算盤，只有雙贏互利才會成交。如果合作的結果不利於自己，那麼，無論是君還是臣，誰都不會幹那種蠢事（《韓非子·飾邪》）。
韓非認為，統治國家，不能講“仁義”，不能講“禮讓”，只能用“刑法”，只能用“權術”。
這就給我們出了一個難題：這樣一種思想，也是我們的文化遺產，也有積極意義嗎？
有。韓非的積極意義，我認為就是“直面慘淡的人生”。
實際上儒法兩家的思想雖然對立，卻其實不過一枚硬幣的正反兩面。它也是人性的兩面，人類社會的兩面。
這就是善與惡，理想與現實。
人，不能沒有理想，也不能只有理想；必須面對現實，又不能只看現實。所以我們就既要讀孔，又要讀韓非得直面。
明代文徵明繪 老子圖像
讀老得智
如果說在孔、孟、墨、韓那裡，讀到了人生態度，那麼，在老子、莊子、荀子這裡，讀到了人生智慧。
什麼人生智慧呢？大家都很熟悉老子的名言：“禍兮福之所依，福兮禍之所伏。”（《老子·五十八章》）
這個觀點，莊子也有。
莊子說：“生也死之徒，死也生之始”；“臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。”（《莊子·知北遊》）
生與死、神奇與臭腐，在一般人看來，是水火不容根本對立的，但在莊子這裡，也可以變來變去，你變成我，我變成你。
這就是道家的辯證法。這個辯證法，用哲學的語言來表述，就是矛盾對立的雙方無不在一定的條件下相互轉化。
這是道家的智慧，也是中國的智慧。
《老子》一書的精華是什麼呢？就是辯證法，從頭到尾貫穿的都是弱者是生存智慧。
老子講世界上最柔弱的東西是什麼？是水；最不可戰勝的東西是什麼？還是水。水能攻堅，水能勝強，水滴石穿……大水漫過來，什麼都沒有了，誰能鬥得過水？但水也是最柔弱的。
強難道是永遠強嗎？弱難道是永遠弱嗎？禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。壞事裡面就蘊含著好事的因素，好事裡面也蘊含著壞事的前兆。所以你成功了，不要得意；你處於弱勢，也不要喪氣。
因為誰都有處於弱勢的可能。即便貴為天子，也未必總是強勢，或一定就是強勢。這個時候，就用得著老子哲學了。比方說，大成若缺，大盈若衝，大直若屈，大巧若拙（《老子·四十五章》）。
所以，老子的思想可以有不同的結果。用於學術，可以發展為思辨哲學；用於軍事，可以發展為戰略方針；用於政治，可以發展為鬥爭策略；用於生活，可以發展為生存智慧。
讀莊得慧
老子這裡讀到了“生活辯證法”，莊子裡就讀到了“藝術的人生觀”。
為什麼這樣說？
和老子一樣，莊子也講“無為”。但老子的“無為”，其實是“無不為”。至少，也是“有所為”。只不過在老子看來，要想“有所為”，必先“無所為”，或者裝著“無所為”。因為按照老子的辯證法，物極必反。矛盾對立的雙方，總是相互轉化的。誰笑在最後，誰就笑得最好。
莊子的“無為”，卻是“真不做”。
莊子一生，不知把多少送上門來的功名利祿拒之門外。一般都理解為莊子的清高。
其實莊子不是清高，而是透徹。
也就是說，作為哲學家，莊子想明白了兩個問題：世界上什麼最可寶貴，什麼最有價值？
生命。
自由。
這兩個問題合起來，就可以表述為這樣一句話：人最寶貴的是生命，生命的價值在於自由。
莊子一生，也在實踐著他的哲學。為了生命和自由，莊子把很多問題都想得很開，把很多事情都看得很淡。自由自在地活著就好，這是一種藝術人生觀，是一種詩意地看待自己的人生。
所以，莊子的思想在後世就發展為中國人的藝術人生觀，而且對中國美學、中國藝術的影響非常之大。
可以說，先秦諸子當中，對後世美學藝術影響最大的是莊子，就是：一種自然的心態去看待社會，把人與社會全部看做自然，認為最自然的，最順其自然的就是最好的。
讀荀得自強
莊子的這種思想遭到了荀子的批判。荀子把莊子方法論的問題歸結為一句話：“蔽於天而不知人”。
荀子總結了他以前的思想家，認為他以前的思想家，除了孔子以外（他不敢說孔子）都有片面性。
莊子的片面性在什麼地方呢？“蔽於天而不知人”，只知道自然，不知道人類社會。
這對於莊子，可謂一針見血。
不過在我看來，按照荀子的邏輯，孔、孟也有片面性；而孔、孟的問題，則正好與莊子相反，是“蔽於人而不知天”，即只講社會，不講自然。
好在荀子幫儒家補了這一課。與《論語》、《孟子》不同，《荀子》談到了自然（天），而且在《天論》篇集中討論了人與自然的關係（天人之分）。
荀子說：各有各的規律，“天行有常，不以堯存，不以桀亡”。也就是說，自然規律是不以人的意志為轉移的。
天不會因為人們怕冷，就沒有冬天了；地不會因為人們怕遠，就不再廣闊了；君子不會因為小人吵吵嚷嚷，就停止行動了。可見自然有自然的法則，人類有人類的規範。
所以他說：“自知者不怨人，知命者不怨天”，這樣一種精神，這樣一種思想，發展到《易傳》（《易傳》是《周易》的一個組成部分，《周易》是兩本書，一本《易經》，一本《易傳》），就形成了一直激勵著我們中國人的一句名言：“天行鍵，君子以自強不息”。
這就是荀子的精神，也是我們中華民族的精神。所以從荀子這裡讀到了科學進取心。
墨家關注社會留下了社會理想，這就是平等互利兼愛；道家關注人生留下了人生追求，這就是真實自由寬容；
法家關注國家留下了治國理念，這就是公開公平公正；儒家關注文化留下了核心價值，這就是仁愛正義自強；
墨家的平等互利兼愛，道家的真實自由寬容，法家的公開公平公正，儒家的仁愛正義自強；所有加起來都是我們民族寶貴的思想文化遺產，也是我們民族的不朽精神！
本文摘自
[1]易中天：我讀先秦諸子 （央視《百家講壇》）
[2]《先秦諸子百家爭鳴》 上海文藝出版社出版