中國文化歷來以儒道佛三家哲學思想為主流，在佛教出現之前，儒家和道家學說佔據了中國主流文化的位置。儒家主要是一種政治倫理哲學，它以血緣關係和宗法制為基礎，構建了一整套社會治理和人倫秩序的哲學系統。儒家的核心學說是仁，仁就是建立在人類最樸素最直接的情感紐帶基礎上的一種認知——人類是需要愛的，這個愛不是無條件的愛，而是由近及遠的愛，這就是孔子的愛有差等的仁學體系，這個仁的學說，在孟子看來無比正確，這就是仁者愛人。在仁者愛人思想的基礎上，孔子發展出了禮、義、忠、孝、悌等倫理思想。禮就是維持社會穩定的上下的等級制度。孔子說“君君臣臣父父子子”，就是禮的核心。義就是應該做的事情，在道德律令面前不得不做的事情。忠，主要是針對上位者而言，你要忠於自己的上級，上級再忠於自己的上級，直到全國人民都忠實於君主。這個思想受到統治者的特別歡迎。孝就是孝順自己的父母。忠孝二字是中國傳統文化的核心，它不僅是人倫的準則，更是國家治理維持社會秩序的準則，所以古人有忠臣必出於孝子之門的說法。
由於儒家學說倡導的仁義禮智，極大程度上維護了統治者的利益，維護了社會的穩定，所以自漢代漢武帝之後，儒家學說成為中國封建社會的主流思想。但是，有一個學派一直很不服氣，這就是道家學派。道家學派的創始人是老子，其繼承者、集大成者是莊子，他們就像是孔子和孟子一生的敵人，以反對儒家的仁義禮智為己任。其實，這倒不是老子和莊子對儒家的孔子和孟子兩位大師有什麼意見，事實上，傳說中老子還曾經諄諄教誨了孔子。他們立場的不同，主要是道不同不相為謀。
儒家的核心思想是仁，那麼道家的老子和莊子，就起勁反對仁的思想。孔子說仁者愛人，是人類一種美好的感情，老子說這很虛偽，莊子說盜亦有道，連盜賊都講仁義；孔子和孟子說在仁者愛人的基礎上，要實行仁政，老子和莊子說這就是瞎搞，還不如清靜無為，因為治大國如烹小鮮，不要去瞎折騰；孔子和孟子說統治者要實行仁政愛民如子，老子和莊子說那就是殘害百姓，因為“愛民，害民之始也”；孔子說做人要彬彬有禮做個君子，莊子說那都是假的，莊子還很惡毒地說，只有踩到別人的腳之後，才會彬彬有禮地給別人道歉。孔子和孟子極力提倡仁義禮智，老子和莊子說，那你就是缺什麼要什麼，你就是已經缺少仁義了。反正，道家學派的老子和莊子，聯合起來死掐孔子和孟子。這主要是道家和儒家在仁義的思想上，有著不可彌補的鴻溝。這種鴻溝，其實從更深的層次上來說，其實是自然哲學和倫理哲學之間的不同。
那麼老子和莊子，為什麼要強烈反對儒家的仁義思想呢？好玩的國學認為，這裡面有三個方面的原因。
1.老子認為，缺什麼就要補什麼，這是人類社會的規律。在老子的哲學中，人類社會和自然界一樣，是遵循著大道而行的，這個道，是最高理想，是最高價值和終極追求，這個道就是自然而然，就是人類社會原來是什麼樣，就是什麼樣，不需要你去幹涉，不需要你去為人類制定準則。當孔子提倡全社會都要踐行仁義的時候，說明這個社會已經嚴重缺少仁義了，從而證明了文明已經將人類推向了反面。老子處在春秋時期的大混亂大變革的時期，戰亂頻仍生靈塗炭民不聊生，戰爭從何而來，來自於文明的異化。所以老子深刻地指出，“大道廢，有仁義”，原來大道廢弛，才出現了仁義。要是大家能守著小國寡民、雞犬之聲，老死不相往來的狀態，每個人都是鮮活的、幸福的個體，哪裡需要什麼仁義的約束？對於儒家的禮，老子更加反對，認為禮是人們失去忠信之後才處出現的，禮恰恰是忠信的敵人。還是莊子好玩，他舉了一個好玩的例子。莊子說，你要是踩了陌生人的腳，你得趕緊道歉，你要是踩了你大哥的腳，你就表示一下就行，你要是踩了爸媽的腳，你什麼都不說也沒有關係。由此證明，你儒家整天講什麼文質彬彬的君子，整天講禮，這就是人際關係疏遠的的原因啊。所以，你講的那些仁義，講的那些禮，都是社會變壞的標誌，這些都沒用，只有用道家的清靜無為的思想治理社會才是根本之策。
2.老子認為，孔子提倡的仁義，並非是治療社會大眾的心，而是為了統治者服務的，這是具有極強功利性的陰謀。在老子的觀念中，人類的心應該是一張純潔的白紙，人類的文明和進步反倒把人類的心靈汙染了，你現在還儒家提倡什麼仁義禮智，你並不是為了匡正人心，反而是為了更好地維護統治者的利益，這中間有陰謀，所以，老子和莊子就聯合起來強烈反對。老子的證據是孔子說的一句話，孔子說，“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁也”。這就是孔子維護統治者利益的最直接的標誌，就是想把天下一統到虛假的仁義禮智上去，更好地維護統治者的利益。孟子也對梁惠王說過，“保民而王，莫之能御也”，這不明顯是教統治者行仁義，行仁義的目的不就是更好地維護統治秩序嗎？所以，既然孔子和孟子提倡的仁義有陰謀，那麼道家就要強烈地反對。
第三，老子是個具有強烈辯證精神的哲學家，崇尚事物對立變化發展的理論。按照老子的哲學，事物發展到一定的階段，一定也會向它的反面發展。現在儒家提出來的仁義禮智的原則，看起來那麼美好，但是，這種仁義禮智肯定會向它的反面發展，看起來是為了匡正人心，維護社會秩序，但如果任其發展，一定會進一步傷害人性，傷害人類的美好生活。這就是老子一直強調的“反者，道之動也”的道理。所以，老子最後說了狠話：“絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝慈”。只要你儒家拋棄那種沒有意義的仁義禮智，老百姓你不要去管他，他們會恢復美好的人性，過上美好的生活。
總而言之，老子和莊子、孔子和孟子，組成了中國文化中的兩個戰隊，拼命互掐。當然，這種互掐，其目的是一樣，都是為了拯救這個被文明異化了的人心和社會。
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