將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
多次重複過，《道德經》1-37章被定義為《道經》，這一章已經是36章了，《道經》部分即將結束，那麼一定也就意味著：老子勢必會在《道經》結束部分對道這個整體作必要的總結。當然，從寫作方面來講，通常被稱之為點題。
但是，面對第36章，我們卻要繼續猜謎語，因為老子再一次欲言又止了。
事實上《道德經》已經被猜了數千年之久了，所以也就不必在意被我們再猜一次。
36章的謎語在於：“魚不可脫於淵，國之利器不可以示人”。
“魚不可脫於淵”什麼是魚？什麼是淵？這是一個可以解開的小謎。
“國之利器不可以示人”，國之利器是什麼？這是一個連參考答案都沒有的大謎。
謎語待會猜，先試著意譯一下經文：
想要讓其收斂，應該先令其張揚。想要讓其變弱，應該先令其變強。想要讓其廢除，應該先讓其興盛。想要取得（奪取、拿取），應該先給予。
以上這些道理，就是微明（所謂的微明，就是指非常微妙之理，悟到即心明），憑藉著這一微明之道，柔可克剛，柔弱可戰勝剛強。
魚兒是離不開水的，國家的鎮國利器是不可以拿出來招搖過市地顯擺的。
文字部分非常簡單，文字部分很容易被世人誤解，文字部分又留下了謎語。
如果我們拿“欲擒故縱”來解讀或理解36章的微明之道，那麼實屬誤解。微明之理一定是有深度內涵的，絕非文字表明所講的欲擒故縱的兵書之道。
與《道德經》發行量旗鼓相當的《聖經》也有這麼一說：“上帝要誰滅亡，必先使其瘋狂”。這句橫行於網絡，來自《聖經》的名言警句比《道》淺很多，所以我們容易理解，而且這種理解絕非“欲擒故縱”。
老子於36章所談的系列微明之理，均源自1-35章，我們剛剛在35章簡要地總結過那些已經論及的各種道，諸如“樸”、“靜心寡慾”等等。無論是“張之、強之、興之”還是“與之”，都是令其背“樸”之道，令其各種慾望野蠻生長，自行毀滅。
我們在地裡埋下一顆玉米種子，剩下的事情就是給予玉米發育成長所必須的陽光、空氣、水以及必要的肥料即可，玉米就會瘋狂發育成長，並最終結出數倍於種子的包穀。
“是謂微明”，僅僅只是把玉米種子替換為慾望而已，當各種慾望野蠻生長之時，一定是距離滅亡不遠之時。
我們必須注意的是《道德經》從不曾那麼陰暗地教世人如何去利用大道幹壞事，去用“張之、強之、興之、與之”滅了誰，而是在警示世人注意事物、事理的這種發展趨勢和態勢。
用最直白的言語表述一下即為：當你興旺發達時，如果這背後的動力是慾望，一切都是慾望所致，那麼繼續膨脹的慾望會不會毀滅了一切，廢了一切，應該稍微提醒並警示一下自己……
關於“是謂微明”，在《道德經》40章中，老子還將從更為廣闊的角度來進一步詮釋論證這一微明之道。
關於36章的謎語，我們待會再猜，繼續玩一把穿越，穿到公元23年，看看那烽煙四起之下，極度瘋狂，徹底滅亡的新朝以及其帝王——王莽。
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