【2.1】為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。
單從“政治”這一概念上講，第一篇“學而”中己經多次涉及“政”，如“道千乘之國”即“行政”，“事君能致其身”即“從政”，“夫子至於是邦也，必聞其政”即“聞政”，等等，對“政”作為“政治”這一概念已有了初步瞭解。但作為儒家思想的“政”，其涵義宏大，要想準確地理解作為儒家思想的“政”，必須從某點先對“政”下一定義，才好進一步探討。開篇第一章，就是以孔子的話為“政”下定義。
“為政以德”，此處“為政”二字與本篇題目含義不一樣，這裡專指治理國家。“為政”是國君之事，“從政”是君子（官宦）之事，“與政”是民眾之事，故“為政以德”隱指國君一人。“德”，單從道德修養上說，“得道”為德。在中國傳統文化中，道德二字常聯用，其實道為道，德為德，二者雖密不可分，但絕不相同。道為體，德為用。道屬絕對，德屬相對。道本不可量化、不可得，但為理解、修養上的方便，假設其可量化、可得，故稱之為“得道”，得道多少其實是指修養距離道的遠近，得道多即距離道近，謂之德厚，得道少即距離道遠，謂之德薄。“得道”其實是一個“修養行為”與“道”是否相吻合的問題，故此處“德”可理解為“就有道”、“趨近於道”。儒學以“有道”為正，“以德”就是“就正”、“趨近於正”，亦即“就有道而正”，故“為政以德”即“為政以正”。“為政”指治理國家，“正”指“為政”與道相合，相合即“政”。“為政以德”就是“為政以‘政’”，此 “以政”之“政”才是本篇所要論述、本章所要定義的概念。
故“為政以德”的意思是：對一位君主來說，治理國家要採用“政”的思想和方法。
於國要“為政以‘政’”，在家也要“為弟以‘政’”，對朋友也要“為友以‘政’”，總之，“政”為一切關係的共同樞紐，“為政以德”就是“政治”方面的“政”。下面即是對“政”的定義。
“譬如北辰”。從“德”推論出“政”，“政”亦可以“德”來定義，但此處對“政”的定義採用了另一種方式，即以天文觀念來作比喻。中國傳統認為，中國的古文化就源之於“天道”，即天地和日月星辰的運行規律完全合乎“道”的變化規律，故日月星辰的存在與運行狀態可以用來說明“道”的作用。中國古代國家政治講究“為政以德”，也就是“為政以道”，也就是“為政以天道”，也就是“為政以日月星辰之道”，國家政治的佈局就要參照日月星辰的佈局。《尚書·舜典》亦曰：“在璿璣玉衡，以齊七政。”意思就是根據天空中“璿璣玉衡”這些星辰的佈局來佈局國家各項政治。“北辰”即北極星，此星是天空北部的一顆亮星，離北天極很近，差不多正對著地軸，從地球北半球上看，它的位置幾乎不變，其他星體均圍繞此星旋轉，是辨別天空及星座方位的重要依據。孔子把“為政以德”比喻為“北辰”，即意指“政”如“北辰”。
“居其所而眾星共之”。“居其所”指北極星只在它的固定位置上，即北極方位上。對北極星來說，在北極方位上，是它唯一正確的居所。“眾星共之”，“共”古通“拱”，雙手相合為拱，此處意為眾星環抱著北極星。眾星圍繞北極星旋轉是一種主觀現象，以現代科學知識來解釋並不正確，似乎並不合“天道”。但此處重點只是借用現象來論證道理，若以太陽系為例來討論則更易理解。太陽即“居其所”，周圍九大行星圍繞太陽旋轉即“眾星共之”。天空星辰亦如太陽系一樣符合“天道”，都在以一定的軌道旋轉。“居”與“共”有一定的規則和條件，“居”即自身居“正”中心不動，但對“眾星”有吸引力，“共”即“眾星”在各自軌道以離心力繞“正”中心而動，但其位置因“時”而固定，與其應行之“道”絲毫不差。“正”中心的吸引力與“眾星”離心力共同形成“眾星”運行“道”路，對“眾星”來說，“共之”即在其“道”，在其“道”亦是“居其所”。只有北辰在“正”中心不動，眾星才能“居其所”“共之”，若北辰稍動，則其吸引眾星之力有變，眾星必不能再“居其所”而“共之”。
把天文之道應用於人文之道，對國家來說，國君“居其所”即站在國家政權的“正”中心位置上不動，但要抓住“禮”、“法”等國家控制力（吸引力）不放，以之約束民眾。民眾“共之”即站在各自位置上，以自己的能力（離心力）積極行事，同時遵守國家“禮”、“法”。這樣，國君與民眾才都能“居其所”而“正”。若國君不在其位，或任意行動，或發出與“禮”、“法”不同的命令，必然影響其控制力，則民眾也不能“居其所”，就是“民德不厚”。
對國家如此，對一個單位、一個組織、一個家庭亦如此。從“學”的角度講，“居其所”即站在該站的位置上做該做的事，此即“政”。“居其所”即是對“政”的定義。
