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【題解】
心齋，是莊子的道家思想用語，語出《莊子·人間世》，謂摒除雜念，使心境虛靜純一，而明大道。
莊子
【原文】
顏回曰：“敢問心齋?”。
仲尼曰：
“若一志；
無聽之以耳，而聽之以心；
無聽之以心，而聽之以氣：
聽止於耳，心止於符。
氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。”
【釋義】
顏回問孔子，“心齋”兩個字是什麼意思?
孔子說，你應該把心裡的念頭集中在一處，不要胡思亂想；
等到念頭歸一之後，就用“聽”字訣，但不是用耳聽，是用心聽，這還是粗淺的說法；
就深一層工夫講，也不是用心聽，而是用氣聽；
到了這樣境界，耳聽的作用早巳停止了，神和氣兩者合而為一，心也不起作用了。
氣的本質是虛的，它要等待一件東西來和它相集合，只有“道”這個東西常和太虛之氣集合在一起，工夫如果做到心同太虛一樣，就算是心齋。
【具體操作】
以上是孔夫子告顏回所問心齋工夫的做法。
這種工夫是一連串做下去的，中間本無所謂階段，但為學者容易入門起見，不妨在整個工夫中劃分幾個步驟，再詳細的加以說明：
第一步
“若一志”。
“若”字作“你”字解，“志”就是思想，也可以說是念頭。
當起首做工夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在裡面打攪，雜念如果不掃除乾淨，工夫很難做得好。
第二步
“無聽之以耳，而聽之以心”。
“無”等於“毋”，也可以作“勿”字解；
“之”字是代名詞，指所聽的對象而言；
“以”字作“用”字解，念頭歸一了，就開始做工夫，用“聽”字訣。
普通所謂聽，本是用兩個耳朵聽各種聲音；
此處所謂聽，決不是聽聲音。
人們就要發生疑問了：
既說是聽，必有所聽的對象，不聽聲音，又聽什麼?
這個問題，在各家註解上都找不到明確的回答。
今日特為指出，初下手就是聽鼻中呼吸之氣。
凡呼吸系統正常而不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說 “勿用耳聽”：
雖是沒有聲音，但自己卻能夠知道鼻中氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，縱然是聾子，也會有這個感覺，所以說“聽之以心”。
第三步
“無聽之以心而聽之以氣”。
此處又引起問題了：心是有知覺的，還可以說得上一個“聽”字；
氣是沒有知覺的，如何也能夠用它來聽?心所聽的對象是氣，氣所聽的對象又是什麼?
若說用氣來聽氣，這句話在理論上講不通，究竟怎樣解釋才好?
答曰：聽息的工夫做得時間長久，心和氣已經打成一片，分不開了，氣不能作為心的對象了，不能再說用這個心，聽那個氣，所以說“無聽之以心”。
此時身中的神和氣雖然團結在一起，尚未達到混沌境界，還稍為有點知覺，繼續做下去，並不需要很多時間，自然就完全無知覺了。
從有知覺到無知覺這一段暫時的過程中，與其說以心聽氣，使心和氣相對立，不如說以氣聽氣，使心和氣二者之間泯去裂痕，所以說“聽之以氣”。
此處雖仍舊說“聽”，實際上就是不要再著意於“聽”，成語所謂“聽其自然”。
“聽之而已”，“聽他去罷”，這幾個“聽”字是此處最好的解釋。
第四步
“聽止於耳心止於符”。
初下手做工夫，注重在“一”字訣；
等到念頭歸一之後，就注重“聽”字訣；
假使長久的抱住一個“聽”字不肯放鬆，也嫌過於執著，再後就要用“止” 字訣了，所謂“聽止於耳”，就是教人不要再著意於聽。
此時工夫已漸漸的入於混沌境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說“心止於符”(符即是符合之義)。
這種神氣合一的狀態是無知無覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。
第五步
“氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也” 。
以前由淺而深的境界，一步一步的都經過了，最後到了“虛”的境界。
這個“虛”是從無知無覺以後自然得到的，不是用意識製造出來的，如果做工夫時候，心裡常常想著要虛，反而不能虛了。
全部工夫原是由後天返還到先天，所以第五步工夫，應該就先天境界去體會。
若問如何叫作先天，這件事已越出療養法範圍之外，此處不必深談。
普通用靜功療病；只要做到身中神氣合一的境界(即心止於符)，已足夠了