來源：正心正舉公眾號
文丨阿蹦
1. 問題的源頭在哪裡？
如果說國學於今人是無用之物，大可束之高閣，只讓少數學者窮經皓首研究就好了。當今世界多種文化並存，國學傳統文化是否有其先進性？如果拋棄國學傳統文化，有沒有可以替代並被國人接受的其他先進文化？國學復興會不會重新束縛國人的思維？會不會影響國家的文化安全甚至遲滯國家的發展？國學復興於當下的重要意義又在哪裡？
這些問題必須得到清晰的解答，方可找到正確的文化方向。
近代以來，中國受到列強侵略，一百多年的半封建半殖民歷史，逐漸讓國人失去了原有的文化自信。也因此，中國的文化精英、政治精英一直在演繹中西文化優劣的紛爭，以至這種爭執直接影響到國家文化的戰略轉型，如清末洋務運動，以及後來的五四運動。
西方的契約模式，公權力來自民眾對行使公權力者的委託，公權力受委託人的監督，而民主則能有效保證每一個人的平等權利不受他人侵犯，尤其是不受行使公權力人的侵害。我並不懷疑，也一直相信，將上層建築關進制度的牢籠，是人類在社會體制上迄今為止做出的最為成功的嘗試。
來源：正心正舉公眾號
文丨阿蹦
1. 問題的源頭在哪裡？
如果說國學於今人是無用之物，大可束之高閣，只讓少數學者窮經皓首研究就好了。當今世界多種文化並存，國學傳統文化是否有其先進性？如果拋棄國學傳統文化，有沒有可以替代並被國人接受的其他先進文化？國學復興會不會重新束縛國人的思維？會不會影響國家的文化安全甚至遲滯國家的發展？國學復興於當下的重要意義又在哪裡？
這些問題必須得到清晰的解答，方可找到正確的文化方向。
近代以來，中國受到列強侵略，一百多年的半封建半殖民歷史，逐漸讓國人失去了原有的文化自信。也因此，中國的文化精英、政治精英一直在演繹中西文化優劣的紛爭，以至這種爭執直接影響到國家文化的戰略轉型，如清末洋務運動，以及後來的五四運動。
西方的契約模式，公權力來自民眾對行使公權力者的委託，公權力受委託人的監督，而民主則能有效保證每一個人的平等權利不受他人侵犯，尤其是不受行使公權力人的侵害。我並不懷疑，也一直相信，將上層建築關進制度的牢籠，是人類在社會體制上迄今為止做出的最為成功的嘗試。
美國前總統小布什在就職演說上，這樣說道：“人類迄今為止所取得的最偉大的成就，不是科學技術，也不是天才的作品，而是把權力關進了籠子，我現在就是站在籠子裡對你們說話。”
這一套小政府、大國民，民主和自由的思想，是經過幾千年專制後，人類可以窮盡的智慧高度。但要說明的是，如果假定真有一種完美無缺的制度和思想形態，那麼現今以西方為代表的這種民主思想很可能就並非終極形式。顯而易見，民主體制亦存在制度上的硬傷。最顯著的弊端是：程序正義並不總是等同於結果正義。
比如美國的辛普森案件。還有2018年的臺灣“九合一”選舉民進黨的潰敗，就說明了島內民主選出的領導人非常不稱職，雖民怨鼎沸，但按照法定程序，卻沒有罷免她的理由。美國的持槍法誘發的槍殺案每年層出不窮，這些都是民主走向極端產生的反作用力。西方人倡導的制度模式和文化觀念，是否是人類最理想的終極形態或唯一合理形態，隨著中國的強勢崛起，也受到國內外學者的廣泛置疑，而中國模式的合理性，是否有可持續性，是否可在其他發展中國家複製，也越來越成為東西方學者的話題焦點。
1. 中國傳統文化的優勢在哪裡？
中國傳統文化在今天受到精英層的重視，有深刻的時代原因。上述例證提請國人思考，盲信西方文化，照搬西方制度，可能並非是未來超級大國的必然選擇。當代國際大環境，漸趨美中兩極。兩國國情不同，文化傳承不同，意識形態不同，制度不同。而中國四十年韜光養晦快速崛起的歷史，也證實了中華文化的合理性和強大的生命力。
我們首先必須認識到一個基本事實：三千多年來（西周始），中華文化從來沒有淪為落後文化，中華民族也因此具有高度的文化自尊和文化自信。直至今天，中華文化的先進性隨著當代中國的崛起越來越得到世人的尊重，聯合國大廳裡懸掛的孔子名言“己所不欲，勿施於人”即是明證。
如果說鄧小平的論斷“和平與發展，仍是世界的兩大主題”，直至今日仍然是時代定律，那麼相較西方的霸權文化，儒家倡導的“仁”、“和”、“謙”等理念，毫無疑問比西方文化更有優勢，其在減緩國家間衝突、促進種族和諧方面明顯更道德，也更實用，儒家思想延伸出來的處理國家外交的方法，越來越成為國與國之間交往、化解矛盾的原則。再說道家，就中國自身而言，道家提出的“無為無不為”、“弱之勝強，柔之勝剛”、“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”等理論，也無疑是我們這幾十年來在大國競爭時採取的韜光之術。
捆著肚子搞革命，終久不長遠。長遠的是變。《易經》“窮則變，變則通，通則久”的古訓，正是四十年改革在理論層面的有力註腳；《易經》闡述的陰陽變化、禍福相依的道理，也幫助決策層可以從容地進行放眼四海、不計一時得失地長遠規劃，對保持國家戰略定力大有益處。可以說，國學最核心的理念不僅幫助國人樹立了文化自信，也為國家的穩定發展、長治久安提供了源頭清澈的戰略動力。
試問，世界上有哪一種文化，可以像中華文化一樣，同時提供精神層面和實踐層面的雙重動能？！
清末洋務運動領袖張之洞提出的“西學為用，中學為體”的國策，直到今天仍具現實意義。國學傳統文化“道術法”並存，其在操作層面上的可行性，也已經得到了時代驗證。西方的思想觀點可以作為借鑑，但要完全替代國學發揮的作用，不切實際，也絕無可能。
來源：正心正舉公眾號
文丨阿蹦
1. 問題的源頭在哪裡？
如果說國學於今人是無用之物，大可束之高閣，只讓少數學者窮經皓首研究就好了。當今世界多種文化並存，國學傳統文化是否有其先進性？如果拋棄國學傳統文化，有沒有可以替代並被國人接受的其他先進文化？國學復興會不會重新束縛國人的思維？會不會影響國家的文化安全甚至遲滯國家的發展？國學復興於當下的重要意義又在哪裡？
這些問題必須得到清晰的解答，方可找到正確的文化方向。
近代以來，中國受到列強侵略，一百多年的半封建半殖民歷史，逐漸讓國人失去了原有的文化自信。也因此，中國的文化精英、政治精英一直在演繹中西文化優劣的紛爭，以至這種爭執直接影響到國家文化的戰略轉型，如清末洋務運動，以及後來的五四運動。
西方的契約模式，公權力來自民眾對行使公權力者的委託，公權力受委託人的監督，而民主則能有效保證每一個人的平等權利不受他人侵犯，尤其是不受行使公權力人的侵害。我並不懷疑，也一直相信，將上層建築關進制度的牢籠，是人類在社會體制上迄今為止做出的最為成功的嘗試。
美國前總統小布什在就職演說上，這樣說道：“人類迄今為止所取得的最偉大的成就，不是科學技術，也不是天才的作品，而是把權力關進了籠子，我現在就是站在籠子裡對你們說話。”
這一套小政府、大國民，民主和自由的思想，是經過幾千年專制後，人類可以窮盡的智慧高度。但要說明的是，如果假定真有一種完美無缺的制度和思想形態，那麼現今以西方為代表的這種民主思想很可能就並非終極形式。顯而易見，民主體制亦存在制度上的硬傷。最顯著的弊端是：程序正義並不總是等同於結果正義。
比如美國的辛普森案件。還有2018年的臺灣“九合一”選舉民進黨的潰敗，就說明了島內民主選出的領導人非常不稱職，雖民怨鼎沸，但按照法定程序，卻沒有罷免她的理由。美國的持槍法誘發的槍殺案每年層出不窮，這些都是民主走向極端產生的反作用力。西方人倡導的制度模式和文化觀念，是否是人類最理想的終極形態或唯一合理形態，隨著中國的強勢崛起，也受到國內外學者的廣泛置疑，而中國模式的合理性，是否有可持續性，是否可在其他發展中國家複製，也越來越成為東西方學者的話題焦點。
1. 中國傳統文化的優勢在哪裡？
中國傳統文化在今天受到精英層的重視，有深刻的時代原因。上述例證提請國人思考，盲信西方文化，照搬西方制度，可能並非是未來超級大國的必然選擇。當代國際大環境，漸趨美中兩極。兩國國情不同，文化傳承不同，意識形態不同，制度不同。而中國四十年韜光養晦快速崛起的歷史，也證實了中華文化的合理性和強大的生命力。
我們首先必須認識到一個基本事實：三千多年來（西周始），中華文化從來沒有淪為落後文化，中華民族也因此具有高度的文化自尊和文化自信。直至今天，中華文化的先進性隨著當代中國的崛起越來越得到世人的尊重，聯合國大廳裡懸掛的孔子名言“己所不欲，勿施於人”即是明證。
如果說鄧小平的論斷“和平與發展，仍是世界的兩大主題”，直至今日仍然是時代定律，那麼相較西方的霸權文化，儒家倡導的“仁”、“和”、“謙”等理念，毫無疑問比西方文化更有優勢，其在減緩國家間衝突、促進種族和諧方面明顯更道德，也更實用，儒家思想延伸出來的處理國家外交的方法，越來越成為國與國之間交往、化解矛盾的原則。再說道家，就中國自身而言，道家提出的“無為無不為”、“弱之勝強，柔之勝剛”、“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”等理論，也無疑是我們這幾十年來在大國競爭時採取的韜光之術。
捆著肚子搞革命，終久不長遠。長遠的是變。《易經》“窮則變，變則通，通則久”的古訓，正是四十年改革在理論層面的有力註腳；《易經》闡述的陰陽變化、禍福相依的道理，也幫助決策層可以從容地進行放眼四海、不計一時得失地長遠規劃，對保持國家戰略定力大有益處。可以說，國學最核心的理念不僅幫助國人樹立了文化自信，也為國家的穩定發展、長治久安提供了源頭清澈的戰略動力。
試問，世界上有哪一種文化，可以像中華文化一樣，同時提供精神層面和實踐層面的雙重動能？！
清末洋務運動領袖張之洞提出的“西學為用，中學為體”的國策，直到今天仍具現實意義。國學傳統文化“道術法”並存，其在操作層面上的可行性，也已經得到了時代驗證。西方的思想觀點可以作為借鑑，但要完全替代國學發揮的作用，不切實際，也絕無可能。
3.聖人是最大的背鍋者
接下來我們要回答的是，國學復興會不會重新束縛國人的思維？會不會影響國家的文化安全甚至遲滯國家的發展？
答案是否定的。近現代有不少學人皆言，儒道文化幾千年來束縛了國人的思想，將人變成了順民。果真如此嗎？對此觀點，我也基本持否定態度。誠然，隨著時代的發展，儒道兩家的學說，有其侷限性，有少數觀點甚至是錯誤的，有些又不具備可操作性，但負責任地講，讓人變成順民，絕非孔孟初衷，絕非老莊本意。回到源頭，讓我們看看儒道創始者的著作：
老子說“民不畏死，奈何以死懼之”，孔子言“民之所欲，天必從之”，還有“民惟邦本，本固邦寧”，孟子講“民為貴，君為輕，社稷次之”。
其所弘揚的民本思想直到今天仍熠熠生輝，哪一條是要將國人變成順民呢？
來源：正心正舉公眾號
文丨阿蹦
1. 問題的源頭在哪裡？
如果說國學於今人是無用之物，大可束之高閣，只讓少數學者窮經皓首研究就好了。當今世界多種文化並存，國學傳統文化是否有其先進性？如果拋棄國學傳統文化，有沒有可以替代並被國人接受的其他先進文化？國學復興會不會重新束縛國人的思維？會不會影響國家的文化安全甚至遲滯國家的發展？國學復興於當下的重要意義又在哪裡？
這些問題必須得到清晰的解答，方可找到正確的文化方向。
近代以來，中國受到列強侵略，一百多年的半封建半殖民歷史，逐漸讓國人失去了原有的文化自信。也因此，中國的文化精英、政治精英一直在演繹中西文化優劣的紛爭，以至這種爭執直接影響到國家文化的戰略轉型，如清末洋務運動，以及後來的五四運動。
西方的契約模式，公權力來自民眾對行使公權力者的委託，公權力受委託人的監督，而民主則能有效保證每一個人的平等權利不受他人侵犯，尤其是不受行使公權力人的侵害。我並不懷疑，也一直相信，將上層建築關進制度的牢籠，是人類在社會體制上迄今為止做出的最為成功的嘗試。
美國前總統小布什在就職演說上，這樣說道：“人類迄今為止所取得的最偉大的成就，不是科學技術，也不是天才的作品，而是把權力關進了籠子，我現在就是站在籠子裡對你們說話。”
這一套小政府、大國民，民主和自由的思想，是經過幾千年專制後，人類可以窮盡的智慧高度。但要說明的是，如果假定真有一種完美無缺的制度和思想形態，那麼現今以西方為代表的這種民主思想很可能就並非終極形式。顯而易見，民主體制亦存在制度上的硬傷。最顯著的弊端是：程序正義並不總是等同於結果正義。
比如美國的辛普森案件。還有2018年的臺灣“九合一”選舉民進黨的潰敗，就說明了島內民主選出的領導人非常不稱職，雖民怨鼎沸，但按照法定程序，卻沒有罷免她的理由。美國的持槍法誘發的槍殺案每年層出不窮，這些都是民主走向極端產生的反作用力。西方人倡導的制度模式和文化觀念，是否是人類最理想的終極形態或唯一合理形態，隨著中國的強勢崛起，也受到國內外學者的廣泛置疑，而中國模式的合理性，是否有可持續性，是否可在其他發展中國家複製，也越來越成為東西方學者的話題焦點。
1. 中國傳統文化的優勢在哪裡？
中國傳統文化在今天受到精英層的重視，有深刻的時代原因。上述例證提請國人思考，盲信西方文化，照搬西方制度，可能並非是未來超級大國的必然選擇。當代國際大環境，漸趨美中兩極。兩國國情不同，文化傳承不同，意識形態不同，制度不同。而中國四十年韜光養晦快速崛起的歷史，也證實了中華文化的合理性和強大的生命力。
我們首先必須認識到一個基本事實：三千多年來（西周始），中華文化從來沒有淪為落後文化，中華民族也因此具有高度的文化自尊和文化自信。直至今天，中華文化的先進性隨著當代中國的崛起越來越得到世人的尊重，聯合國大廳裡懸掛的孔子名言“己所不欲，勿施於人”即是明證。
如果說鄧小平的論斷“和平與發展，仍是世界的兩大主題”，直至今日仍然是時代定律，那麼相較西方的霸權文化，儒家倡導的“仁”、“和”、“謙”等理念，毫無疑問比西方文化更有優勢，其在減緩國家間衝突、促進種族和諧方面明顯更道德，也更實用，儒家思想延伸出來的處理國家外交的方法，越來越成為國與國之間交往、化解矛盾的原則。再說道家，就中國自身而言，道家提出的“無為無不為”、“弱之勝強，柔之勝剛”、“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”等理論，也無疑是我們這幾十年來在大國競爭時採取的韜光之術。
捆著肚子搞革命，終久不長遠。長遠的是變。《易經》“窮則變，變則通，通則久”的古訓，正是四十年改革在理論層面的有力註腳；《易經》闡述的陰陽變化、禍福相依的道理，也幫助決策層可以從容地進行放眼四海、不計一時得失地長遠規劃，對保持國家戰略定力大有益處。可以說，國學最核心的理念不僅幫助國人樹立了文化自信，也為國家的穩定發展、長治久安提供了源頭清澈的戰略動力。
試問，世界上有哪一種文化，可以像中華文化一樣，同時提供精神層面和實踐層面的雙重動能？！
清末洋務運動領袖張之洞提出的“西學為用，中學為體”的國策，直到今天仍具現實意義。國學傳統文化“道術法”並存，其在操作層面上的可行性，也已經得到了時代驗證。西方的思想觀點可以作為借鑑，但要完全替代國學發揮的作用，不切實際，也絕無可能。
3.聖人是最大的背鍋者
接下來我們要回答的是，國學復興會不會重新束縛國人的思維？會不會影響國家的文化安全甚至遲滯國家的發展？
答案是否定的。近現代有不少學人皆言，儒道文化幾千年來束縛了國人的思想，將人變成了順民。果真如此嗎？對此觀點，我也基本持否定態度。誠然，隨著時代的發展，儒道兩家的學說，有其侷限性，有少數觀點甚至是錯誤的，有些又不具備可操作性，但負責任地講，讓人變成順民，絕非孔孟初衷，絕非老莊本意。回到源頭，讓我們看看儒道創始者的著作：
老子說“民不畏死，奈何以死懼之”，孔子言“民之所欲，天必從之”，還有“民惟邦本，本固邦寧”，孟子講“民為貴，君為輕，社稷次之”。
其所弘揚的民本思想直到今天仍熠熠生輝，哪一條是要將國人變成順民呢？
對秩序的強調，是儒家文化最重要的特徵之一，也一直為人詬病。但一個沒有秩序的國家，一個沒有秩序的世界，是可怕的。重要的不是秩序本身，而是我們要如何與時俱進，構建一個合理的秩序，一個能讓每一個生命個體人格尊嚴、在法律允可範疇內的個人自由得以最大保障的秩序。世界上自稱民主、自由的國家有九十多個，但真正有秩序的發達國家，只有不到三十個。對於中國而言，在建構合理的社會秩序與自由、民主兩者之間找到一個合理的平衡點，尤為迫切。中國國本穩定，得益於國民渴望秩序、渴望發展的心理，這些都是儒家留下的寶貴精神財富。對此，我們不能粗暴地加以否定。
聖哲之學並沒有要束縛我們的思想、身體，但統治者卻不會如是想，他們要的是聽話的順民，想要順民，就必須先愚民，天平兩端經常處於不平衡狀態。後世的犬儒學人則投上所好，抓住國學經典裡某字某句加以放大，從而讓優秀的思想傳承產生了變異，而不知道底細的民眾又反過來全盤否定聖人之學。這樣的文化遊戲在歷史上反覆上演，而聖人卻成了最大的背鍋者。
·end·
圖片來源於網絡，如有侵權，請聯繫！
文章版權歸本平臺所有 轉載請聯繫“正心正舉”
本文由正心正舉研究院原創，歡迎關注，帶你一起長知識！