【共讀內容】
5.04 子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」
【導讀學者】
任大援：北京外國語大學 教授
韓 星：中國人民大學國學院 教授
【共讀筆記】
柳慧：
【論語晨讀】第735天
孔曆二千五百六十七年 夏曆丙申年十一月二十八 2016年12月26日星期一
張楠：
子貢在孔子團隊裡是非常特殊的一個人 若無子貢 可能一行人都要餓死在周遊列國的途中了 而且也經常幫助師兄弟解決生活問題 子貢是能力非常強的一個人 ，而且仁德方面也是很出色的，夫子經常有批判子貢的言語，一方面我覺得能感覺到夫子對子貢真的非常喜愛，而且夫子對子貢的要求也會比較高，因為子貢有這個資質。這就好比雕刻美玉時，對雕工要求也會更高。
感覺孔子對子貢的喜愛和對顏回還不太一樣，顏回天賦太好了，夫子當然極愛，不過顏回有些不食人間煙火的感覺，而且教起來可能沒那麼大成就感，完全不用怎麼教，自己看看就悟透徹了[偷笑]
有時候在想 若是子貢走在孔子之前 孔子會用什麼話語來表示悲傷呢
子貢能獨自守喪六年 也可以看出他和老師感情的獨特性 那當真是亦師徒亦父子。每次想到都會不禁內心顫動
劉國慶：
本章屬於詞義容易理解，義旨卻不容易明白的那類。從詞義的角度說，何晏《論語集解》引孔安國的說法：言汝是器用之人也。瑚璉，宗廟器之貴者也。又引包鹹的註解：器者各周於用。
朱熹《論語集註》：器者，有用之成材。瑚璉，器指貴重而華美者也。
這幾家的意思，翻譯過來，是說孔子認為“器”是指材料經過加工後有特定用途的物品，用我們今天的話說，是專業人才。子貢是專業人才中最貴重的那一類。到這裡，詞義是明白的。
孔子對“器”-專門人才的看法，首先是肯定的。孔子教學，把學生劃分為四科，就是人才根據其天分，選擇其發展方向。子貢是言語科的佼佼者，就是對“瑚璉”的註解。
德行：顏淵、閔子騫、冉牛、仲弓。
言語：宰我,子貢.
政事：冉有,季路.
文學：子游,子夏
清陸隴其《松陽講義》中，強調孔子對其子貢肯定的那一面，認為人能“成器”，能做一個對他人有用的人，已經是很不容易了：“大抵天下人才最怕是無用。不但庸陋而無用，有一種極聰明極有學問的人，卻一些用也沒有。如世間許多記誦詞章虛無寂滅之輩，他天資盡好，費盡一生心力，只做成一個無用之人。故這一個器字，亦是最難得的人。到了器的地位，便是天地間一個有用的人了”
但顯然，孔子對子貢的肯定是有保留的。因為孔子在《為政》篇中說“君子不器”。
因此，朱熹《論語集註》中認為本章表明孔子認為子貢：”雖未至於不器”，也就是說，孔子的要求是“不器”，子貢還沒有達到。
那麼，孔子所說的“不器”是指什麼呢？或者說，孔子為什麼認為專業人才還是有限制，有欠缺的呢？
在這方面，大抵有四種看法。
第一種看法，認為“器”指的是“專業”，而不是“綜合”才能。這就像目前的教育一樣，學數學的只懂數學，卻不能夠做好一個領導。就像現在很多程序員，只會寫程序，給他一個人都管不好。因為現在的學校教育教育出來的人才都是缺腿的，既缺乏自我管理能力，更不具備管理他人的能力，甚至不具備與他人配合工作的能力，更不用說領袖團隊，自己創業的能力了。
清宦懋庸《論語稽》：人之材質或可小知，或可大受……周官三百六十，皆各有所至，唯冢宰無所不統，則不器豈易言哉！”
八十年代，各個大學分別開設管理碩士課程，目標就是要培養管理人才。可是實力培養出的僅僅是另外一種“專業”人才-MBA成了眾多專業之一，培養的人只能近企業的企管辦，做些統計，給領導寫寫報告而已，根本無法承擔領導重任，因為他們自己又成了技術上的外行，而“外行不能領導內行”是管理鐵律。
第二種看法，是說“器”把人的才能限制在某一方面了，很多方面就幹不了了。
清宦懋庸《論語稽》：人之材質或可小知，或可大受，各成一器，唯君子無可無不可。”
朱熹論語集註說：成德之士體無不具，故用無不周，非忒為一才一藝而已也。
換句話說，宦懋庸和朱熹的看法是君子應該是“用無不周”，也就是說無所不能的，我們常說“十八般武藝，樣樣精通”還不夠，還要文武兼通，要像達芬奇那樣的通才才行。噢，似乎不對，沒聽說過達芬奇會武術啊！
按照朱熹的標準，不知天下可有君子？
可見，朱熹的看法，是違背今天專業社會的現實的。
第三種看法，是《易傳 繫辭》的看法。
《易經·繫辭》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變；推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。”
《繫辭》以“器”為”形而下”者，以“道”為“形而上”者，固然是晚期儒家受道家影響的產物，和孔子的思想很難說有多少聯繫，但孔子確實強調對“道”的追求，而不是具體的才能，則是事實。孔子甚至管具體的才能叫做“鄙事”。
太宰問於子貢曰：“夫子聖者與？何其多能也？”
子貢曰：“固天縱之將聖，又多能也。”
子聞之，曰：“太宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉，不多也。”
可見子貢和孔子對多能是不同的看法。子貢的看法是正面的，而孔子對“多能”的看法是負面的，甚至認為那是“鄙事”，是“少也賤”的結果。在這點上，我覺得子貢的看法要比孔子的看法更符合今天的社會實際。正因為孔子貶抑”多能”，才造成“學而優則仕”，“萬般皆下品，唯有讀書高”，所有人都去考公務員的一個官僚社會。
孔子貶抑“器”，是因為要突出“道”。
士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。
子曰：“朝聞道,夕死可矣.”
季子然問：“仲由、冉求可謂大臣與？”
子曰：“吾以子為異之問，曾由與求之問。所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。”
曰：“然則從之者與？”
子曰：“弒父與君，亦不從也。” (《先進》)
孔子強調的是“以道事君”，而不是隻起到某一方面的作用。孔子對他的學生們，包括子路和冉有，都是不能“以道事君”。只有顏淵一個人才能達到“以道事君”的水平。
子謂顏淵曰：用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！
丁躍偉：
鄙事一詞，用在自己頭上，自評自語，實是自謙，不宜理解為看不起實事
劉國慶：
孔子周遊列國，未遇明君，晚年，孔子唯一行道的希望-顏淵又先孔子離世，孔子心情對“道”幾近絕望。
子曰：‘道不行，乘桴浮於海。從我者，其由與？’子路聞之喜。子曰：‘由也好勇過我，無所取材。’
子欲居九夷.或曰：“陋,如之何?”子曰：“君子居之,何陋之有？”
為什麼孔子的“道”，無法實行呢？孔子自己也很納悶。
子曰：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”
孟子繼承了孔子的路線，也曾周遊列國，曾去齊、樑、魯、鄒、滕、薛、宋等國，但最後的結果也是和孔子一樣，一無所獲。我們從他的經歷裡能看出端倪：
《孟子 梁惠王》
（齊宣王）王曰：“寡人有疾，寡人好貨。”
對曰：“昔者公劉好貨；’《詩》雲：‘乃積乃倉，乃裹餱糧，於橐於囊。思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行。’故居者有積倉，行者有裹糧也，然後可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，於王何有？”
王曰：“寡人有疾，寡人好色。”
對曰：“昔者大王好色，愛厥妃。〈詩〉雲：‘古公亶父，來朝走馬，率西水滸，至於岐下。爰及姜女，聿來胥宇。’當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？”
雖然孔子、孟子為了“以道事君”，對君主們可謂苦口婆心，可是，國君們需要的卻是“好貨好色”。所以，孔子的理想只能是束之高閣了。
就是這位被孔子比喻為高貴之氣瑚璉的子貢，很懷疑孔子理論的實用性，借美玉比喻老師，和老師討論說：
子貢曰：“有美玉於斯,韞櫝而藏諸?求善賈而沽諸?”
子曰：“沽之哉!沽之哉!我待賈者也.”
孔子急於找到“賈者”甚至急不可耐，讓子路很不高興。
佛肸召，子欲往。
子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也,如之何？”
子曰：“然，有是言也。不曰堅乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食！”
可見孔子在“道”與“用”之間的兩難。
丁躍偉：
當面說子貢為“器”，依人之常情，當有激勵子貢”百尺竿頭再進一步”的意思，沒有師父不希望自己的徒弟繼續進步的，何況於大成聖人
高徒大成，只會增益師父，而非相反
劉國慶：
這個幾乎無解的問題，不僅僅是儒門的問題，也是在農業社會所有秉持社會理想者的問題。農業社會最大的問題是土地是一種不可或缺、而且無法移動的生產資料，誰控制了土地，誰就控制了財富，誰就可以控制他人。因而，離開擁有土地的貴族，言實現政治理想的幾乎不可能的。在這種情況下，儒門的“以道事君”，更可能是“為君所用”，實現的不是自己的理想，而僅僅是君王的工具。儒門幾千年的命運，多少人能逃脫為虎作倀的命運？被視為”當代大儒”，甚至被比作“周公”的恩來先生，在不堪回首的十年浩劫中，乃至在現代史上，究竟起了什麼作用？
所以，對“器”的第四種看法，也就是莊子的-沒用才是用的看法，值得我們思考。放棄對用於世的追求，轉而去追求生命價值本身。如果你不能確保不同流合汙，最好能保住自己。這種看法就是上面陸隴其所反對的“記誦詞章虛無寂滅”之徒，要做個“無用之人”的：
惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩。立之途，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。”
莊子曰：“子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不闢高下，中於機辟，死於網罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲，此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者。無所可用，安所困苦哉！”
道家之錯，在於忽視社會生活。但其對生命價值本身的強調，卻足以為儒門的以道事君找到一個新的基礎，這也許就是後來儒道合流的原因吧
劉國鵬：
@劉國慶 對器的四種含義的梳理很到位，那您覺得孔子在“君子不器”一章中更側重於哪個含義呢？
劉國慶：
第三種。
趙逸之：
庸人妄分，費辭勞心。去道益遠，何得妙門。
屏流言之跡，塞朋黨之門，消智能，循大常，隳肢體，黜聰明，大通混冥，萬物各復歸其根。
多言數窮，不如守中。
李國鵬：
讀書為吾族第一修身法門，然古之學者為修己之誠，志道，悟道，行道，弘道，而今所謂讀書公知者百態齊出：有如薰煙酗酒者，不抽不飲則坐立不安，百爪撓心；有如藝妓者，塗脂抹粉，花枝招展；猶如商販者，放聲吆喝，付款即得；有如武士者，滿身盔甲，刀槍不入；有如井蛙者，略見一星，只道見天；有如鬼怪者，神乎其神，高深莫測；有如說書者，高談闊論，巧言如簧；有如手電者，己過不見，人錯可查毫末~~~可有一日三省其身者乎？可有如履薄冰如臨深淵者乎？可有為學求其放心者乎？可有人不知而不慍者乎？蓋有之矣，吾未曾見也！嗚呼哀哉！！！
——<參考資料>——
資料編纂：【論語滙】志願者
【論語集註】
女，音汝。瑚，音胡。璉，力展反。器者，有用之成材。夏曰瑚，商曰璉，周曰簠簋，皆宗廟盛黍稷之器而飾以玉，器之貴重而華美者也。子貢見孔子以君子許子賤，故以己為問，而孔子告之以此。然則子貢雖未至於不器，其亦器之貴者歟？
【論語註疏】
子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女，器也。」孔曰：「言女器用之人。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」包曰：「瑚璉，黍稷之器。夏曰瑚，殷曰璉，周曰簠簋，宗廟之器貴者。」
【疏】「子貢」至「瑚璉也」。[表情]正義曰：此章明弟子子貢之德也。「子貢曰：賜也何如」者，子貢見夫子歷說諸弟子，不及於己，故問之曰：「賜也，已自不知其行何如也。」「子曰：女器也」，夫子答之，言女器用之人也。「曰：何器也」者，子貢雖得夫子言己為器用之人，但器有善惡，猶未知己器云何，故復問之也。」曰：瑚璉也」者，此夫子又為指其定分。瑚璉，黍稷之器，宗廟之器貴者也。言女是貴器也。。[表情]注「包曰」至「貴者」。[表情]正義曰：雲「瑚璉，黍稷之器。夏曰瑚，殷曰璉，周曰簠簋」者，案《明堂位》說四代之器雲：「有虞氏之兩敦，夏后氏之四璉，殷之六瑚，周之八簋。」注云：「皆黍稷器。制之異同未聞。」鄭注《周禮舍人》雲：「方曰簠，圓曰簋。」如《記》文，則夏器名璉，殷器名瑚。而包鹹、鄭玄等注此《論語》，賈、服、杜等注《左傳》，皆雲夏曰瑚。或引有所據，或相從而誤也。
【論語正義】
子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也。”孔曰：“言女器用之人。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉也。”包曰：“瑚璉，黍稷之器。夏曰瑚，殷曰璉，周曰簠簋，宗廟之器貴者。”
o正義曰：夫子論諸弟子，非在一時，記者以次書之。皇疏謂“子貢聞孔子評諸弟子而不及己，故有此問”，非也。惠氏棟《九經古義》：“瑚璉當為胡連。《春秋傳》曰：‘胡簋之事’，《明堂位》曰‘夏後氏之四連’，皆不從玉旁。《孔廟禮器碑》又作胡輦，古連、輦字通。段氏玉裁《說文》注引《禮器碑》，又引《司馬法》‘夏后氏輦曰餘車，殷曰胡奴車，周曰輜輦。’”疑“胡輦”皆取車為名。案：《說文》：“槤，瑚槤也。”其字從木，當是以木為之。《潛夫論讚學》雲：“胡簋之器，其始也，乃山野之木。”是其證。陳祥道《禮書》：“瑚以玉簋以竹為之。”祇以瑚字從玉，簋字從竹，妄為說之，無他證也。馮氏登府《異文考證》考“胡連”本瓦器，而飾以玉。孟鬱修《堯廟碑》“瑚”字又作{土胡}，可知胡連本瓦器，故後人又加土旁。案：《考工記》：“旊人為簋。”馮見簋是瓦器，而《明堂位》以“四連”、“六瑚”、“八簋”為文，則胡連亦瓦器。然《旊人疏》雲：“祭宗廟皆用木簋，今此用瓦簋，祭天地及外神尚質，器用陶匏之類也。則簋有以木，以瓦之異。”《堯廟碑》是祭外神，當用瓦，故字作瑚。若《論語》言祭宗廟之器，本不用瓦，不得同彼文作瑚也。
o注：“瑚璉”至“貴者”。
o正義曰：鄭注云：“黍稷器，夏曰瑚，殷曰璉。”與包鹹同。《說文》雲：“黍，禾屬而黏者也。稷，齋也。”程氏瑤田《九榖考》說：“黍穗似禾而舒散，今北人稱黃小米。稷，今之高粱。”宗廟之祭，食用黍稷，此瑚蓮為盛黍稷器也。其制之螶同，鄭注《明堂位》已雲“未聞”。淩氏曙《典故核》引《三禮圖》：“瑚受一升，如簋而平下。璉受一升，漆赤中，蓋亦龜形，飾口以白金，制度如簋而銳下。”則以瑚圜璉方，未知何本。《明堂位》稱夏之四璉，殷之六瑚，今包、鄭注俱雲“夏瑚殷璉”，賈、服、杜注《左傳》亦言“夏曰瑚”，疑今本《明堂位》文有誤也。“周曰簠簋”者，鄭注《周官舍人》雲：“方曰簠，圜曰簋，盛黍稷稻粱器。”賈疏：“案《孝經》雲‘陳其簠簋’，注云‘內圜外方，受鬥二升’者，直據簠而言。若簋則內方外圜。”此其制也。夫子言“賜也達，可使從政”，故以宗廟貴器比之。言女器若瑚璉者，則可薦鬼神，羞王公矣。
