《道德經》：生而不有，為而不持，長而不宰，是謂玄德。
在很多的時候，我們的思維方式就是說我們付出一些東西，我們就要得到回報。這是針對於我們工作，或者是我們的生活中的一些小事，是這樣理解的。但是當我們面對生命，面對人生的一些大事的時候，有一些人會懂得付出不一定需要回報。
比如說我們對於我們子女的愛，我們把自己的子女養大，並不是單純的希望子女去孝順我們，這個就是屬於不想要回報的一種付出。
在老子《道德經》中的第十章長而不宰，其中就有這樣一句話：生而不有，為而不持，長而不宰，是謂玄德。
這句話的意思就是說：生長萬物，養育萬物，生長而不佔有，養育而不自恃有功。滋潤萬物而不主宰它們，就是大自然無為最高深的一個德行。
老子在道德經中，借用天地的一種大的胸懷來教導我們人類，天地滋養了萬物，卻從來沒有想著在萬物中索要回報，無限制的付出，卻從來沒有索要回報。
不斷地發揮自己的作用，天地滋養了萬物，也滋養了所有的生物，包括我們人類。但是有一天如果說，我們人類做的很多事情違背了萬物的時候，就是一種我們不太提倡的方式，
其實老子的這一個道德經中的思想，跟我們對於孩子的撫養問題上有著異曲同工的妙處。我們教我們的子女，撫養長大的時候，並沒有想著從我們子女身上去得到什麼東西。就好像就是一種天地滋養萬物的一種狀態，但是如果我們的子女做出了很多違背規律的事情，我們就會用一種合理的方式去教育自己的子女。
但是我們如果從另外一個角度去考慮的話，天地滋潤了我們，養育了我們，養育了所有的生物，養育了所有的形態。但是天地並沒有過多的干預和指責，天地的這種狀態也稱為無為。
這就好像是老子那一句話所說的無為，這也是我們需要強調的兩個字。無為並不是沒有作為，而是順其自然，沒有過多的干預。
在人生中學會順其自然，順應自然本身的一種規律和本性。
不要過多的去添加人為的因素，我們上面也講了天地造就了萬物，包括我們人類，但是如果我們人類太多的干預自然規律的時候，便會打破一些規律，這樣也會受到一些懲罰。
而我們今天所說的無為而治，才是真治這一句話，也是老子在道德經中的思想。採取一些強硬的措施，不符合規律的措施，不但不利於整個形態的發展反而會醞釀出一些災禍。
我們在為人處事的時候，包括我們面對人生一些大的抉擇，也都應該做到順其自然的一種狀態。
我經常強調的一個事情就是面對感情，面對人生，大的抉擇的時候，一定要順其自然。不可違背的規律，生活中有一些人特別犟，喜歡鑽牛角尖。在面對一些大的抉擇的時候，仍然憑著一己私慾，去違背各種規則和規律，沒有順應自然，最後的結果一定是不會好的。
所以在我們成長的路上，慢慢的明白順其自然，不要過多的干預自然規律的一些事，才會有一個好的結果。
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