轉眼間，南懷瑾先生離開我們快5年了。作為一個國學研究者和傳播者，我每每與聽眾談到儒道佛，總有不少人會提到南懷瑾這個名字和他的書甚至他的某些觀點。有些人還以為南懷瑾先生還活著呢。
或許，南懷瑾先生就真的是這樣活在大眾心裡。這位出身平凡、靠負笈遊學而成一代大師的前輩，之所以能從一眾學院派國學研究大家中超越出來，“卓爾不群”，我認為奧祕就在一句詩裡：“一生志業在天心”。
南懷瑾在他的詩裡兩次提到“天心”二字，一是1969年他在《誡勉幼子國熙赴美留學》一詩中寫道：
一生志業在天心，
欲為人間平不平。
愧我老來仍落拓，
望渠年少早成名。
功勳富貴原餘事，
濟世利他重實行。
憐汝稚齡任遠道，
強拋涕淚暗傷情。
二是同年“東西精華協會”在美國加州成立，其總部設在臺北，南懷瑾自任會長時賦詩：
辛苦艱難獨自撐，
同儕寥落少晨星。
鬆筠不厭風霜苦，
雨露終教草木青。
熟讀經書徒議論，
實行道義太零仃。
乾坤亙古人常在，
欲起天心喚夢醒。
何謂“天心”？一般的解釋是指“天意”，其實依照“天人合一”的理念，應當是指本心。
《尚書》有云：“鹹有一德，克享天心。”意思是保有純一之德，就能合天心。南懷瑾在《易經系傳別講》中引用邵康節釋“復卦”：“冬至子之半，天心無改移，一陽初動處，萬物未生時。”他說，中國文化講“天心仁慈”“天心無改移”，天心是中國《易經》道家的話，就代表生命的本相。換言之，無改移就是莫忘初心。他在別的場合又明確指出：“人心即天心，可以感動（天）。”因此，可以說天心就是《易經》中所謂“中正之道”，學問之道，是修養之道。
南懷瑾的“一生志業在天心”，旨歸在“欲起天心喚夢醒”，那麼，這個夢又是什麼夢呢？“憂患千千結，山河寸寸心。謀身與謀國，誰解此時情。”59歲那年，南懷瑾的這首詩道出了他的夢一是文化復興，二是祖國統一。這二者統一併貫穿於他一生之學問。
或許在學院派學者和知識分子看來，南懷瑾的學問二字得打個引號。因為他既不遵循時下的學術規範，也不專精於某一專業；既不循家學，也無甚師承。他是儒道佛三家貫通，沒有考據而是六經注我，無所依傍而是多發明自心。或許正是因為他不為今世之“學問”所累，也無科研成果考核之包袱，故而能走出一條“學問”之別途，稱之為“大眾國學”可也。這個方面，南懷瑾說得很直白，“學問之道，需要變化氣質”，“這個路線是基本修養的功夫，從行為道德上入手的”。換言之，這是大眾之學問，是行為道德的學問。這不正迴歸到或者承接了孔子的初心、老子的本意和佛家的本旨嗎？南懷瑾為何能貫通儒道佛，出入自如，遊心於經史子集，其奧妙就在“大眾”二字。學問不為大眾，怎麼會有生命力？這也難怪，南懷瑾在民間大眾中有如此口碑。
“志在天心”的南懷瑾以弘揚中華文化為己任，深感同儕寥落、獨自支撐的艱難，也發出過“零仃”之嘆。觀其一生，他的身上大有孔子“喪家之犬”的影子，也有釋迦牟尼“苦行僧”的身影，還有老子西出函谷的寥落相，這個中冷暖和風霜，只有他本人知道，但他自始不忘初心，知行合一，將學問與踐行融而為一，最終還是贏得了大眾的理解和掌聲。他的儒學是大眾的儒學，他的道學是大眾的道學，他的佛學也是大眾的佛學。
對於傳統文化中的儒道佛，南懷瑾有一句名言予以概括：“佛為心，道為骨，儒為表。”這就是將傳統文化人格化了。他把佛學擺在首位，是為了突出“心”（天心）的作用，究其實，中國化的佛教本身就吸取了儒道的精華；道，本來在老子那裡就縱貫於天地人，老子的《道德經》是體道合德的學問，是做人的學問，是支撐人立於天地之間的骨；儒為表，這個表，不是外表，不是表面功夫，而是人內在心力和骨力的外現，是“行”。可以說，南懷瑾的學問是易懂易行的學問。
三者之間，南懷瑾以《中庸》“喜怒哀樂之未發”將其貫穿起來，在他看來，“喜怒哀樂之未發謂之中”是體，修道，“天命之謂性”。那麼“發而皆中節”就是“率性之謂道”。大眾怎麼樣去修它呢？就是做到“中和”。他說：“所謂中，就是這個體；和，就是這個用。”中和，就是體用，就是儒道佛共有的境界和做法，不是要人把喜怒哀樂等情感壓制住，用他的話來說，那是“昏庸”而不是“中庸”；而是該哭的時候哭，該笑的時候笑，當為忠臣時為忠臣，當為孝子時為孝子。簡簡單單幾句話，將儒道佛的共同精神揭示了出來，修正了很多誤解。
南懷瑾的旨意並非是要將學術通俗化，而是要告訴大眾如何理解傳統文化，如何去據其正道而修行。通俗不是目的，修行才是真諦，是“天心”。因此，依我看，大眾想了解儒學，看其《論語別裁》；想了解其道學，看其《老子他說》；想了解其佛學，看其《禪海蠡測》，因為他皇皇20多部著作都始終如一。
遠離大眾、背離心性的學問都不是真學問。“天心”也因此沒有虧待南先生，獲得了九五高壽的回報。弘揚文化，理解傳統，認識本我，不忘初心。這或許就是南懷瑾的價值所在。