郭象對人們追求超出世俗而尋求自由的問題，有著獨到的見解。一些人離群索居，做一個遠離社會的遁世者；有的人服丹食藥，希望能夠羽化成仙；有的人用酒來麻醉自己，體驗超脫世俗的灑脫和回覆人性自然。郭象認為，這些做法其實都說不上是對人性自然的深刻理解。心靈的自由不在方外，即世俗之外的自然世界；而在方內，即世俗之內的人為世界。只要人們的內心是淡泊無為的，那麼世俗的名教並不妨礙他們的逍遙。
人們常說，大隱隱於朝，小隱隱於市。隱於廟堂與隱於鬧市的隱者，被稱作大隱和小隱。末流的隱者才隱於山林。郭象認為，人們把逍遙與淡泊求之於寄情山水，其實是不瞭解道家的逍遙，犯了“見形而不見神”的通病。聖人雖日理萬機於朝廷之上，然其心卻能超脫而體驗著山林隱士的清靜。這就像後來陶淵明的田園詩中所描寫的“心遠地自偏”的境界那樣。
這樣一種隱於世俗的理論，與郭象名教與自然的看法是分不開的。他對名教與自然的矛盾進行了一種有特色的調和。王弼想說明名教是不必可少的，但名教之於自然，只是末之於本。嵇康則根本拋棄了名教。郭象則認為，名教與自然其實是一回事，服從名教也就是合於自然。
莊子說過，牛馬四足，此乃自然，而穿牛鼻、絡馬首，則是人為。莊子反對人為對於自然的扭曲和戕害。郭象在註解《莊子》時卻對此進行了改造。他認為，“穿牛鼻，絡馬首”，固然是人為，然而卻並不違背自然。因為牛、馬並不推辭而是接受了這樣的安排。所以它也就是與自然相冥合的。在郭象看來，牛鼻之所以可以穿，馬首之所以可以絡，皆是按照事物的本性行事。名教與自然的關係也是一樣。君臣上下的等級名分，可以說是都是屬於天理自然。因此，人們安於名教也就是安於人的自然本性，名教與自然的關係也就最終協調了起來。
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