如果說在很久很久以前，這個世上本無一物。那麼在很久很久以後，某些東西是否又誕生了？無論是很久以前的不存在，還是很久以後的誕生，是如何做到的？無中生有嗎？我們能想到的答案或許只能歸結為無中生有了。這麼說顯然是不夠的。一些哲學家提到過有關自然“持有”的規律，然而當世界上什麼都沒有了，這種規律還有什麼意義？對於世間萬物的存在，我們可以理解成：某物生某物，某物再生某物如此類推。無論這種連帶的鏈條能否持續下去，回到很久很久以前，仍然無法解釋存在的問題，因為這種鏈條是否無止境的延續下去，它都是存在。那麼由此，在很久很久以前，世上萬物皆存在？
如果說在很久很久以前，這個世上本無一物。那麼在很久很久以後，某些東西是否又誕生了？無論是很久以前的不存在，還是很久以後的誕生，是如何做到的？無中生有嗎？我們能想到的答案或許只能歸結為無中生有了。這麼說顯然是不夠的。一些哲學家提到過有關自然“持有”的規律，然而當世界上什麼都沒有了，這種規律還有什麼意義？對於世間萬物的存在，我們可以理解成：某物生某物，某物再生某物如此類推。無論這種連帶的鏈條能否持續下去，回到很久很久以前，仍然無法解釋存在的問題，因為這種鏈條是否無止境的延續下去，它都是存在。那麼由此，在很久很久以前，世上萬物皆存在？
我們無法證明我們是如何存在的，萬事萬物皆是在很久很久以前或者很久很久以後的未來通過何種方式存在。雖然萬事萬物早就存在，可是由於萬事萬物的不同，所以並不是同時存在的，至少在我們認知的過去萬事萬物就已經存在了，我們可能會思考是否只有現在萬事萬物存在，還是過去和現在萬事萬物都存在？或者只有過去和未來萬事萬物存在，現在與未來萬事萬物皆存在？這些複雜的關係，還是留給哲學家和科學家吧！
如果說在很久很久以前，這個世上本無一物。那麼在很久很久以後，某些東西是否又誕生了？無論是很久以前的不存在，還是很久以後的誕生，是如何做到的？無中生有嗎？我們能想到的答案或許只能歸結為無中生有了。這麼說顯然是不夠的。一些哲學家提到過有關自然“持有”的規律，然而當世界上什麼都沒有了，這種規律還有什麼意義？對於世間萬物的存在，我們可以理解成：某物生某物，某物再生某物如此類推。無論這種連帶的鏈條能否持續下去，回到很久很久以前，仍然無法解釋存在的問題，因為這種鏈條是否無止境的延續下去，它都是存在。那麼由此，在很久很久以前，世上萬物皆存在？
我們無法證明我們是如何存在的，萬事萬物皆是在很久很久以前或者很久很久以後的未來通過何種方式存在。雖然萬事萬物早就存在，可是由於萬事萬物的不同，所以並不是同時存在的，至少在我們認知的過去萬事萬物就已經存在了，我們可能會思考是否只有現在萬事萬物存在，還是過去和現在萬事萬物都存在？或者只有過去和未來萬事萬物存在，現在與未來萬事萬物皆存在？這些複雜的關係，還是留給哲學家和科學家吧！
對於存在由靜態可以延伸到動態的事件。比如在很久很久以前，所有的事情都發生了，包括過往諸事又因何而發生的，即使萬事萬物包含一個永無止境的關係，那麼未來之事，又緣何而起？首先，我們認為萬物涵蓋了整個宇宙，包括科學家所研究的一切。比如日月星辰，土衛六，月球探測器，比如，電子產品，遊戲機，汽車；又比如，男女之間的兩性關係；比如，巧克力布丁，人類思想，物質金錢，道德觀念，法律規範等等。對此有物理學家提出：可能存在許多個宇宙的觀點。
如果說在很久很久以前，這個世上本無一物。那麼在很久很久以後，某些東西是否又誕生了？無論是很久以前的不存在，還是很久以後的誕生，是如何做到的？無中生有嗎？我們能想到的答案或許只能歸結為無中生有了。這麼說顯然是不夠的。一些哲學家提到過有關自然“持有”的規律，然而當世界上什麼都沒有了，這種規律還有什麼意義？對於世間萬物的存在，我們可以理解成：某物生某物，某物再生某物如此類推。無論這種連帶的鏈條能否持續下去，回到很久很久以前，仍然無法解釋存在的問題，因為這種鏈條是否無止境的延續下去，它都是存在。那麼由此，在很久很久以前，世上萬物皆存在？
我們無法證明我們是如何存在的，萬事萬物皆是在很久很久以前或者很久很久以後的未來通過何種方式存在。雖然萬事萬物早就存在，可是由於萬事萬物的不同，所以並不是同時存在的，至少在我們認知的過去萬事萬物就已經存在了，我們可能會思考是否只有現在萬事萬物存在，還是過去和現在萬事萬物都存在？或者只有過去和未來萬事萬物存在，現在與未來萬事萬物皆存在？這些複雜的關係，還是留給哲學家和科學家吧！
對於存在由靜態可以延伸到動態的事件。比如在很久很久以前，所有的事情都發生了，包括過往諸事又因何而發生的，即使萬事萬物包含一個永無止境的關係，那麼未來之事，又緣何而起？首先，我們認為萬物涵蓋了整個宇宙，包括科學家所研究的一切。比如日月星辰，土衛六，月球探測器，比如，電子產品，遊戲機，汽車；又比如，男女之間的兩性關係；比如，巧克力布丁，人類思想，物質金錢，道德觀念，法律規範等等。對此有物理學家提出：可能存在許多個宇宙的觀點。
我們所說的宇宙包含一切萬物。那麼萬物是如何產生的？我們已知這個萬物涵蓋了整個宇宙，包羅萬象。一切存在都可能存在於偶然，那麼我們的宇宙也許是偶然存在，或許宇宙本來有可能不存在，是屬於偶然的產物。但不是一種必然的存在。這不禁讓我想到自身，如果沒有父母的邂逅，也許“我”就不會存在了。哲學家萊布尼茨提出過一個“理由律”，就是凡事都有都必須有充分的理由。當我們提出一個理由或進行解釋，我們的理由就獨立存在於事物的本身。當你成功找到某種解釋，我們不免會參考了其他事物，由此又需要另一種解釋來解釋其它事物。我們一旦找到終點，我們就不需要再尋找它的起源。如果宇宙是碰巧而存在，那麼在此之前是不是真的是空無一物，或者是一定存在過某個宇宙，但不一定是我們的宇宙？
如果說在很久很久以前，這個世上本無一物。那麼在很久很久以後，某些東西是否又誕生了？無論是很久以前的不存在，還是很久以後的誕生，是如何做到的？無中生有嗎？我們能想到的答案或許只能歸結為無中生有了。這麼說顯然是不夠的。一些哲學家提到過有關自然“持有”的規律，然而當世界上什麼都沒有了，這種規律還有什麼意義？對於世間萬物的存在，我們可以理解成：某物生某物，某物再生某物如此類推。無論這種連帶的鏈條能否持續下去，回到很久很久以前，仍然無法解釋存在的問題，因為這種鏈條是否無止境的延續下去，它都是存在。那麼由此，在很久很久以前，世上萬物皆存在？
我們無法證明我們是如何存在的，萬事萬物皆是在很久很久以前或者很久很久以後的未來通過何種方式存在。雖然萬事萬物早就存在，可是由於萬事萬物的不同，所以並不是同時存在的，至少在我們認知的過去萬事萬物就已經存在了，我們可能會思考是否只有現在萬事萬物存在，還是過去和現在萬事萬物都存在？或者只有過去和未來萬事萬物存在，現在與未來萬事萬物皆存在？這些複雜的關係，還是留給哲學家和科學家吧！
對於存在由靜態可以延伸到動態的事件。比如在很久很久以前，所有的事情都發生了，包括過往諸事又因何而發生的，即使萬事萬物包含一個永無止境的關係，那麼未來之事，又緣何而起？首先，我們認為萬物涵蓋了整個宇宙，包括科學家所研究的一切。比如日月星辰，土衛六，月球探測器，比如，電子產品，遊戲機，汽車；又比如，男女之間的兩性關係；比如，巧克力布丁，人類思想，物質金錢，道德觀念，法律規範等等。對此有物理學家提出：可能存在許多個宇宙的觀點。
我們所說的宇宙包含一切萬物。那麼萬物是如何產生的？我們已知這個萬物涵蓋了整個宇宙，包羅萬象。一切存在都可能存在於偶然，那麼我們的宇宙也許是偶然存在，或許宇宙本來有可能不存在，是屬於偶然的產物。但不是一種必然的存在。這不禁讓我想到自身，如果沒有父母的邂逅，也許“我”就不會存在了。哲學家萊布尼茨提出過一個“理由律”，就是凡事都有都必須有充分的理由。當我們提出一個理由或進行解釋，我們的理由就獨立存在於事物的本身。當你成功找到某種解釋，我們不免會參考了其他事物，由此又需要另一種解釋來解釋其它事物。我們一旦找到終點，我們就不需要再尋找它的起源。如果宇宙是碰巧而存在，那麼在此之前是不是真的是空無一物，或者是一定存在過某個宇宙，但不一定是我們的宇宙？
在佛法中，世界是沒有開始的，因為任何一個選項必須有一個之前造成它的一個因子，在任何東西顯現之前，一切概念是沒有意義的。對於宇宙論自然會談到循環，宇宙的循環有四階段，形成階段、存在階段、被毀滅階段以及什麼都不顯現階段，之後又是一個新的循環開始。其實事物不但無法生，也沒有真實的存在，同樣也無法泯滅。這就是佛法所謂的一般相對真理，而表現出世界沒有我們以為的那麼真實。“無中生有”是不可能的，一樣東西如果已經存在了，就沒有必要生起，同時也不會停止，因為他從來都沒有存在過，這就是佛法所說的如夢如幻。亞里士多德在《哲學史》中有過這樣的描述：“沒有一樣存在的東西，可以變成存在或者消失，而這兩種過程都是不可能的。已存在的，不能變成存在，因為它已經存在，而沒有東西可以起源自什麼都不是的狀態。”
如果說在很久很久以前，這個世上本無一物。那麼在很久很久以後，某些東西是否又誕生了？無論是很久以前的不存在，還是很久以後的誕生，是如何做到的？無中生有嗎？我們能想到的答案或許只能歸結為無中生有了。這麼說顯然是不夠的。一些哲學家提到過有關自然“持有”的規律，然而當世界上什麼都沒有了，這種規律還有什麼意義？對於世間萬物的存在，我們可以理解成：某物生某物，某物再生某物如此類推。無論這種連帶的鏈條能否持續下去，回到很久很久以前，仍然無法解釋存在的問題，因為這種鏈條是否無止境的延續下去，它都是存在。那麼由此，在很久很久以前，世上萬物皆存在？
我們無法證明我們是如何存在的，萬事萬物皆是在很久很久以前或者很久很久以後的未來通過何種方式存在。雖然萬事萬物早就存在，可是由於萬事萬物的不同，所以並不是同時存在的，至少在我們認知的過去萬事萬物就已經存在了，我們可能會思考是否只有現在萬事萬物存在，還是過去和現在萬事萬物都存在？或者只有過去和未來萬事萬物存在，現在與未來萬事萬物皆存在？這些複雜的關係，還是留給哲學家和科學家吧！
對於存在由靜態可以延伸到動態的事件。比如在很久很久以前，所有的事情都發生了，包括過往諸事又因何而發生的，即使萬事萬物包含一個永無止境的關係，那麼未來之事，又緣何而起？首先，我們認為萬物涵蓋了整個宇宙，包括科學家所研究的一切。比如日月星辰，土衛六，月球探測器，比如，電子產品，遊戲機，汽車；又比如，男女之間的兩性關係；比如，巧克力布丁，人類思想，物質金錢，道德觀念，法律規範等等。對此有物理學家提出：可能存在許多個宇宙的觀點。
我們所說的宇宙包含一切萬物。那麼萬物是如何產生的？我們已知這個萬物涵蓋了整個宇宙，包羅萬象。一切存在都可能存在於偶然，那麼我們的宇宙也許是偶然存在，或許宇宙本來有可能不存在，是屬於偶然的產物。但不是一種必然的存在。這不禁讓我想到自身，如果沒有父母的邂逅，也許“我”就不會存在了。哲學家萊布尼茨提出過一個“理由律”，就是凡事都有都必須有充分的理由。當我們提出一個理由或進行解釋，我們的理由就獨立存在於事物的本身。當你成功找到某種解釋，我們不免會參考了其他事物，由此又需要另一種解釋來解釋其它事物。我們一旦找到終點，我們就不需要再尋找它的起源。如果宇宙是碰巧而存在，那麼在此之前是不是真的是空無一物，或者是一定存在過某個宇宙，但不一定是我們的宇宙？
在佛法中，世界是沒有開始的，因為任何一個選項必須有一個之前造成它的一個因子，在任何東西顯現之前，一切概念是沒有意義的。對於宇宙論自然會談到循環，宇宙的循環有四階段，形成階段、存在階段、被毀滅階段以及什麼都不顯現階段，之後又是一個新的循環開始。其實事物不但無法生，也沒有真實的存在，同樣也無法泯滅。這就是佛法所謂的一般相對真理，而表現出世界沒有我們以為的那麼真實。“無中生有”是不可能的，一樣東西如果已經存在了，就沒有必要生起，同時也不會停止，因為他從來都沒有存在過，這就是佛法所說的如夢如幻。亞里士多德在《哲學史》中有過這樣的描述：“沒有一樣存在的東西，可以變成存在或者消失，而這兩種過程都是不可能的。已存在的，不能變成存在，因為它已經存在，而沒有東西可以起源自什麼都不是的狀態。”
佛法中就存在與不存在，有過這樣的描述：如果一個東西有真正的存在，那麼何須有因？如果一個東西是完全不存在，它又何須有因，就算是上億個因也無法轉換為不存在的個體。如果不存在的個體保持它不存在的身份，那存在的個體又如何生起？也沒有了真實和不真實。而我們的意識只能停在完美的平靜中，擺脫所有的觀念。
如果說在很久很久以前，這個世上本無一物。那麼在很久很久以後，某些東西是否又誕生了？無論是很久以前的不存在，還是很久以後的誕生，是如何做到的？無中生有嗎？我們能想到的答案或許只能歸結為無中生有了。這麼說顯然是不夠的。一些哲學家提到過有關自然“持有”的規律，然而當世界上什麼都沒有了，這種規律還有什麼意義？對於世間萬物的存在，我們可以理解成：某物生某物，某物再生某物如此類推。無論這種連帶的鏈條能否持續下去，回到很久很久以前，仍然無法解釋存在的問題，因為這種鏈條是否無止境的延續下去，它都是存在。那麼由此，在很久很久以前，世上萬物皆存在？
我們無法證明我們是如何存在的，萬事萬物皆是在很久很久以前或者很久很久以後的未來通過何種方式存在。雖然萬事萬物早就存在，可是由於萬事萬物的不同，所以並不是同時存在的，至少在我們認知的過去萬事萬物就已經存在了，我們可能會思考是否只有現在萬事萬物存在，還是過去和現在萬事萬物都存在？或者只有過去和未來萬事萬物存在，現在與未來萬事萬物皆存在？這些複雜的關係，還是留給哲學家和科學家吧！
對於存在由靜態可以延伸到動態的事件。比如在很久很久以前，所有的事情都發生了，包括過往諸事又因何而發生的，即使萬事萬物包含一個永無止境的關係，那麼未來之事，又緣何而起？首先，我們認為萬物涵蓋了整個宇宙，包括科學家所研究的一切。比如日月星辰，土衛六，月球探測器，比如，電子產品，遊戲機，汽車；又比如，男女之間的兩性關係；比如，巧克力布丁，人類思想，物質金錢，道德觀念，法律規範等等。對此有物理學家提出：可能存在許多個宇宙的觀點。
我們所說的宇宙包含一切萬物。那麼萬物是如何產生的？我們已知這個萬物涵蓋了整個宇宙，包羅萬象。一切存在都可能存在於偶然，那麼我們的宇宙也許是偶然存在，或許宇宙本來有可能不存在，是屬於偶然的產物。但不是一種必然的存在。這不禁讓我想到自身，如果沒有父母的邂逅，也許“我”就不會存在了。哲學家萊布尼茨提出過一個“理由律”，就是凡事都有都必須有充分的理由。當我們提出一個理由或進行解釋，我們的理由就獨立存在於事物的本身。當你成功找到某種解釋，我們不免會參考了其他事物，由此又需要另一種解釋來解釋其它事物。我們一旦找到終點，我們就不需要再尋找它的起源。如果宇宙是碰巧而存在，那麼在此之前是不是真的是空無一物，或者是一定存在過某個宇宙，但不一定是我們的宇宙？
在佛法中，世界是沒有開始的，因為任何一個選項必須有一個之前造成它的一個因子，在任何東西顯現之前，一切概念是沒有意義的。對於宇宙論自然會談到循環，宇宙的循環有四階段，形成階段、存在階段、被毀滅階段以及什麼都不顯現階段，之後又是一個新的循環開始。其實事物不但無法生，也沒有真實的存在，同樣也無法泯滅。這就是佛法所謂的一般相對真理，而表現出世界沒有我們以為的那麼真實。“無中生有”是不可能的，一樣東西如果已經存在了，就沒有必要生起，同時也不會停止，因為他從來都沒有存在過，這就是佛法所說的如夢如幻。亞里士多德在《哲學史》中有過這樣的描述：“沒有一樣存在的東西，可以變成存在或者消失，而這兩種過程都是不可能的。已存在的，不能變成存在，因為它已經存在，而沒有東西可以起源自什麼都不是的狀態。”
佛法中就存在與不存在，有過這樣的描述：如果一個東西有真正的存在，那麼何須有因？如果一個東西是完全不存在，它又何須有因，就算是上億個因也無法轉換為不存在的個體。如果不存在的個體保持它不存在的身份，那存在的個體又如何生起？也沒有了真實和不真實。而我們的意識只能停在完美的平靜中，擺脫所有的觀念。
芝諾的哲學中提到：變化是不可能的，進化是不可能的，動是不可能的。存在是現成而不動的，一次性永恆完成。佛法中對此卻有截然相反的觀點，存在是一個永恆的變化。芝諾的這種悖論目的，就是要否定動力的存在。比如，射出來的箭永遠沒有動作。因為如果你取出他飛行中的那一剎那，那一剎那都是靜止的。以同樣的邏輯，兔子永遠追不上烏龜，因為它每當跑到兩者之間一半的距離，就算另外一半越來越小，永遠還剩另外一半。其實芝諾的悖論只不過在說，如果沒有連續性的概念，就沒有動作。限制在的組合之外，打破極限就會涉及到一種非連續性的。在佛法中對於連續性也有類似於芝諾的邏輯來表現出相對真理的觀點，並非是將沒有真正的存在，推算到一個絕對性的觀點。
如果說在很久很久以前，這個世上本無一物。那麼在很久很久以後，某些東西是否又誕生了？無論是很久以前的不存在，還是很久以後的誕生，是如何做到的？無中生有嗎？我們能想到的答案或許只能歸結為無中生有了。這麼說顯然是不夠的。一些哲學家提到過有關自然“持有”的規律，然而當世界上什麼都沒有了，這種規律還有什麼意義？對於世間萬物的存在，我們可以理解成：某物生某物，某物再生某物如此類推。無論這種連帶的鏈條能否持續下去，回到很久很久以前，仍然無法解釋存在的問題，因為這種鏈條是否無止境的延續下去，它都是存在。那麼由此，在很久很久以前，世上萬物皆存在？
我們無法證明我們是如何存在的，萬事萬物皆是在很久很久以前或者很久很久以後的未來通過何種方式存在。雖然萬事萬物早就存在，可是由於萬事萬物的不同，所以並不是同時存在的，至少在我們認知的過去萬事萬物就已經存在了，我們可能會思考是否只有現在萬事萬物存在，還是過去和現在萬事萬物都存在？或者只有過去和未來萬事萬物存在，現在與未來萬事萬物皆存在？這些複雜的關係，還是留給哲學家和科學家吧！
對於存在由靜態可以延伸到動態的事件。比如在很久很久以前，所有的事情都發生了，包括過往諸事又因何而發生的，即使萬事萬物包含一個永無止境的關係，那麼未來之事，又緣何而起？首先，我們認為萬物涵蓋了整個宇宙，包括科學家所研究的一切。比如日月星辰，土衛六，月球探測器，比如，電子產品，遊戲機，汽車；又比如，男女之間的兩性關係；比如，巧克力布丁，人類思想，物質金錢，道德觀念，法律規範等等。對此有物理學家提出：可能存在許多個宇宙的觀點。
我們所說的宇宙包含一切萬物。那麼萬物是如何產生的？我們已知這個萬物涵蓋了整個宇宙，包羅萬象。一切存在都可能存在於偶然，那麼我們的宇宙也許是偶然存在，或許宇宙本來有可能不存在，是屬於偶然的產物。但不是一種必然的存在。這不禁讓我想到自身，如果沒有父母的邂逅，也許“我”就不會存在了。哲學家萊布尼茨提出過一個“理由律”，就是凡事都有都必須有充分的理由。當我們提出一個理由或進行解釋，我們的理由就獨立存在於事物的本身。當你成功找到某種解釋，我們不免會參考了其他事物，由此又需要另一種解釋來解釋其它事物。我們一旦找到終點，我們就不需要再尋找它的起源。如果宇宙是碰巧而存在，那麼在此之前是不是真的是空無一物，或者是一定存在過某個宇宙，但不一定是我們的宇宙？
在佛法中，世界是沒有開始的，因為任何一個選項必須有一個之前造成它的一個因子，在任何東西顯現之前，一切概念是沒有意義的。對於宇宙論自然會談到循環，宇宙的循環有四階段，形成階段、存在階段、被毀滅階段以及什麼都不顯現階段，之後又是一個新的循環開始。其實事物不但無法生，也沒有真實的存在，同樣也無法泯滅。這就是佛法所謂的一般相對真理，而表現出世界沒有我們以為的那麼真實。“無中生有”是不可能的，一樣東西如果已經存在了，就沒有必要生起，同時也不會停止，因為他從來都沒有存在過，這就是佛法所說的如夢如幻。亞里士多德在《哲學史》中有過這樣的描述：“沒有一樣存在的東西，可以變成存在或者消失，而這兩種過程都是不可能的。已存在的，不能變成存在，因為它已經存在，而沒有東西可以起源自什麼都不是的狀態。”
佛法中就存在與不存在，有過這樣的描述：如果一個東西有真正的存在，那麼何須有因？如果一個東西是完全不存在，它又何須有因，就算是上億個因也無法轉換為不存在的個體。如果不存在的個體保持它不存在的身份，那存在的個體又如何生起？也沒有了真實和不真實。而我們的意識只能停在完美的平靜中，擺脫所有的觀念。
芝諾的哲學中提到：變化是不可能的，進化是不可能的，動是不可能的。存在是現成而不動的，一次性永恆完成。佛法中對此卻有截然相反的觀點，存在是一個永恆的變化。芝諾的這種悖論目的，就是要否定動力的存在。比如，射出來的箭永遠沒有動作。因為如果你取出他飛行中的那一剎那，那一剎那都是靜止的。以同樣的邏輯，兔子永遠追不上烏龜，因為它每當跑到兩者之間一半的距離，就算另外一半越來越小，永遠還剩另外一半。其實芝諾的悖論只不過在說，如果沒有連續性的概念，就沒有動作。限制在的組合之外，打破極限就會涉及到一種非連續性的。在佛法中對於連續性也有類似於芝諾的邏輯來表現出相對真理的觀點，並非是將沒有真正的存在，推算到一個絕對性的觀點。
佛法中對於存在解釋為一種空性，並且是一種連續性，不斷變化的。因為空性包含著一切的存在，一切的可能性。我相信，很久很久以前，世間萬物存在於空性中，在很久很久以後，世間萬物也會因空性而存在。
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