禪宗又名佛心宗。教外別傳。禪宗不是漢傳佛教，又不離漢傳佛教，是中國化後的佛教--即禪宗 。
禪宗又名佛心宗。教外別傳。禪宗不是漢傳佛教，又不離漢傳佛教，是中國化後的佛教--即禪宗 。
禪宗是中國佛教宗派之一。主張頓悟法要"見性成佛"自初祖達摩祖師起，皆指人心，不拘修行。又因以參究的方法，徹見心性的本源為主旨，亦稱佛心宗。傳說創始人為菩提達摩，下傳慧可、僧璨、道信，至五祖弘忍下分為南宗惠能，北宗神秀，時稱"南能北秀"。北宗神秀是以"坐禪觀定法"為依歸，漸進禪法，漸修菩提。所以稱之為"漸悟"。南宗惠能大師是以"即心即佛!""直指人心，見性成佛!"為依歸。不拘泥"坐禪""觀定"與否即成佛道!所以稱之為"頓悟"。
禪宗思想體系的內涵、結構、核心來看禪宗的基調是以心性論為基點，通過心性修持獲得心性昇華的心性學說，是一種擺脫煩惱、追求生命自覺和精神境界的文化理想。貫穿於禪宗心性學說、文化思想的本質內容是:自然--內在--超越。
禪宗吸取中國道家的"自然"觀念來詮釋人的生命自然狀態、人的自性。道家把自然規定為萬物的本質、本性，是不假人為、自然而然、本來如此的真實存在。"僧家自然者，眾生本性也"。(《荷澤神會禪師語錄》)禪宗認為，"自然"就是眾生本性，也就是佛性。這也就是把佛性界定為自足完滿、純真樸實的生命本然。人的本性既然是自然的，也就是內在的，是內涵於人身的本質性存在，既非外在的神靈所賦予，又非通過超越經驗、違揹人性的作為所獲得的，同時也是各種外在因素所不能消滅的。人的內在自性是生命的主體、成佛的根據。人的現實感性生活是自性的外在作用和體現，人轉化為佛是自性的發現，是由此而生的精神境界的顯現。人的自性是內在的又是超越的，因為內在本性是清淨、圓滿、純樸、覺悟的，是離開一切現象，有別於人的外部表現的。如何實現超越?禪宗認為修禪成佛，就是見性成佛，就是向自己心性去體認，識得自性便成佛道，便是實現了超越。禪宗強調佛就在心中，涅盤就是生命過程之中，理想就是現實生活之中。這樣，禪宗就把彼岸世界轉移到現實世界，把對未來生命的追求轉換為內心反求。由此禪宗反對捨棄現實感性生活扭曲自性去尋求超驗，而是強調"佛法在世間，不離世間覺"(《壇經》)，要求在日常生活中發現超越意義，實現理想精神境界。禪宗公案中的"世尊拈花迦葉微笑"(《法演語錄》卷下)就是提倡心靈溝通，要求會心體悟。禪宗要求以"飢則吃飯，困則打眠，寒則向火，熱則乘涼"(《密庵語錄》)中體會禪道，從"青青翠竹，鬱郁黃花"(《祖堂集》卷三)中發現禪意。禪宗要求從青山綠水中體察禪味，從人自身的行住坐臥日常生活中體驗禪悅，在流動無常的生命中體悟禪境，從而實現生命的超越，精神的自由。
禪宗提倡內在超越，這種超越意識的具體內涵是什麼呢?我們認為包括了超越對象、超越方法和超越結果幾個方面，這裡著重論述超越對象和超越結果。
為了追求解脫，成就佛道，禪宗設計了一套消解人們心靈深處的緊張、矛盾、障礙，超越二元對立的方案。人是自然的一部分，又是從自然中分裂出來的獨立實體，嚮往與自然同樣具有永恆性、無限性，嚮往與自然的同一是人類最深沉、最根本、最強烈的內在願望。生命現實與美好願望並非一致，生命短暫與時間永恆、生命個體與空間整體、生命主體與宇宙客體等一系列人類所面臨的矛盾，是禪宗的超越對象，超越目標。
禪宗提倡內在超越，這種超越意識的具體內涵是什麼呢?我們認為包括了超越對象、超越方法和超越結果幾個方面，這裡著重論述超越對象和超越結果。
為了追求解脫，成就佛道，禪宗設計了一套消解人們心靈深處的緊張、矛盾、障礙，超越二元對立的方案。人是自然的一部分，又是從自然中分裂出來的獨立實體，嚮往與自然同樣具有永恆性、無限性，嚮往與自然的同一是人類最深沉、最根本、最強烈的內在願望。生命現實與美好願望並非一致，生命短暫與時間永恆、生命個體與空間整體、生命主體與宇宙客體等一系列人類所面臨的矛盾，是禪宗的超越對象，超越目標。
人生短暫與宇宙永恆的矛盾最能激發人內在心靈的不安與痛苦。了脫生死大事是佛教也是禪宗的最基本目的。禪宗以"無生"思想來泯滅生死界定，超越生死的時間界限。"幾回生，幾回死，生死悠悠無定止。自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。"(《永嘉證道歌》)"無生"，指一切事物是無實體的、空的，由此也是無生滅變化的。這是要求轉變觀念，從生滅的現象中看到無生無滅的本質。生滅是短暫的，無生無滅是永恆的，從悠悠生死中了悟無生，就是在短暫中體認永恆，消除短暫與永恆的隔閡。
個體生命的認識和實踐等多方面的有限性與宇宙空間的無限性的矛盾，也是引人困惑不安的永恆性課題。禪宗通過無限擴張個體心靈的作用來擺脫個體生命的侷限，進而消除有限與無限的矛盾。"心境明，鑑無礙，廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中，一顆圓光非內外。"(同上)這是說只要人的心境明淨透徹，就能周遍宇宙萬物，從而在內心實現泯滅內外的超越，使有限與無限在個體心靈中相即圓融。
由生命與萬物、主體與客體的矛盾而引發的物我、有無、是非、善惡、真妄、苦樂等一系列的差別對立，是又一使人產生煩惱、痛苦的根源。這也是禪宗大師們所著力尋求解決的一大問題。他們繼承道家的思想，通過直觀宇宙本體(道、無)來尋求解決問題的途徑。他們宣揚"本來無一物"(《壇經》)、"本來無事"以消解矛盾，稱"體諸法如夢，本來無事，心境本寂，非今始空。……既達本來無事，理宜喪己忘情，情忘即絕苦因，方度一切苦厄。"(《禪門師資承襲圖》)即一個人了悟萬物如夢如幻，一切皆空，做到忘卻情慾，超越自我，也就不存在生命與萬物、主體與客體的對立了。為此，他們特別強調"無念"的重要性，"念"，指妄念，要求人們不被糾纏於種種差別的妄念所迷惑。
即心是佛
要之，達摩至惠能，其間二百五十年，本宗所舉揚之禪風獨樹一格，祖師語錄常引經據典，提示整體佛法，不墮於宗派之對立，可稱為禪宗之成立時期。南嶽、青原以至唐末五代，其間二百五十年，南宗禪一枝獨秀，于思想層面而言，摒除語言文字之葛藤，建立'即心是佛'、'平常心是道'之精神;於實際生活上，建立以僧堂為中心之禪院規制;於禪法之弘傳、演布方面，更以靈活生動之機法接引學人，以棒喝拂拳之機用宣揚宗風。久之，乃漸成五家之分立。此一時期，可稱為禪宗之發達時期。
兩宋三百二十年，臨濟宗復衍出黃龍、楊岐二派，而成為我國禪宗之'五家七宗'。其中，黃龍派後來由榮西傳至日本;楊岐派自楊岐方會後，陸續有五祖法演、圜悟克勤、大慧宗杲等大揚禪旨，蔚為禪之主流。又曹洞宗系統之宏智正覺與臨濟宗系統之大慧宗杲各倡默照禪、看話禪。於此一時期，諸教融合導致三教一致、教禪調合、禪淨雙修之傾向，本宗漸失其獨立性格，是為禪宗之守成時期。元明乃至清乾隆之世，其間四百五十年，為禪宗之衰頹期。其間雖有海雲印簡、萬鬆行秀、破庵祖先、無準師範等一代宗師相繼崛起，然就一宗之大勢而言，畢竟已呈儒道釋調合、教禪一致之定局。