跟我讀完一本書《中國哲學簡史》佛教的起源，和佛學對我國的影響

佛教惠能菩提達摩文學釋迦牟尼小播讀書 2018-11-29

大家好，這裡是小播讀書，今天讓我們繼續共讀《中國哲學簡史》，今天要帶大家瞭解的是：佛學的思想精髓，以及佛學對中國哲學思想的影響。

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我們都知道佛教與基督教、伊斯蘭教並稱為世界三大宗教，而且很多西方人都認為印度是佛教的發源地，而實際上它誕生於古印度迦毗羅衛國，也就是今尼泊爾境內，是由當時的王子喬達摩·悉達，在公元前六世紀左右創立的，距今已經有兩千多年的歷史。

佛教大約於公元1世紀上半葉左右傳入我國，它的傳入對我國曆史上的宗教、哲學、文學和藝術方面都產生了深刻的影響。在剛傳入我國後，一開始被認為是一種有神祕法術的宗教，民眾普遍認為它與陰陽家，和後來道家的神祕法術差不多。

在公元3，4世紀，人們對佛教了解更多，認為佛學很像道家思想，尤其是莊子的哲學思想。到了公元5世紀，隨著翻譯的佛經廣泛流傳，人們對佛學有更深入的理解，導致了後來印度佛學和中國道家思想融合，形成了中國的佛學思想。但“中國的佛學”和“在中國的佛學”不是一回事。

佛教中有些宗派，規定自己只遵守印度的宗教和哲學傳統，而不受中國思想的影響。其中有一個宗派“相宗”又稱為“識宗”，就是一個例子。相宗是由到印度取經的玄奘引進中國的，像相宗這樣的宗派，都只能叫做“在中國的佛學”。因為它們的侷限性，就沒有進入廣大知識界的思想中，所以在中國人精神的發展中，幾乎沒有什麼影響。而“中國的佛學”則不然，它是另一種形式的佛學，它已經與中國的思想結合，尤其是與我國的道家思想進行了融合，所以稱為“中國的佛學”。

比如佛教的“中道宗”與道家哲學就有某些相似之處，而且中道宗與道家哲學相互作用，產生了禪宗。禪宗雖是佛教，同時又是中國的。禪宗雖然是佛教的宗派之一，可是它對於中國哲學、文學、藝術的影響卻很深遠。

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說到了，讓我們來簡單瞭解一下。

“禪”在梵文中是沉思、精慮的意思。佛教的禪宗是由釋迦牟尼佛直接傳下來的，傳到菩提達摩，據說已經28代了。達摩於梁武帝時來到中國，是中國禪宗的初祖。達摩將心傳給慧可，為中國禪宗二祖。後來的神秀和慧能將禪宗分裂為，南北兩宗。神秀代表北宗，而慧能代表南宗。慧能是今天的廣東人，是弘忍門下的僧人。

禪宗有兩句話：即心即佛，非心非佛。前一句是神秀說的，而後一句是慧能說的。分別代表了兩種禪宗思想。後來禪宗的思想是沿著慧能的路線發展的，其中後來的空宗和道家結合，達到了高峰。

按照禪宗的說法，為了成佛，最好的修行就是不做任何修行，就是不修之修。有修之修，是有心的作為，就是有為。而佛講求無為，這裡的無為和道教的無為有些類似。這種修行的方法的目的，不在於做事以求的結果，不管這些結果本身可能多麼好。所以這裡的無為，並不是什麼都不做，而是不會為了某種目的而做的意思。要充分相信自己，放下一切，不必於日用平常行事外，別有用功，別有修行。這就是不用功的用功，也就是禪宗裡面說的：不修之修。

而修行的最高境界就是：頓悟。也就好比修行的一種飛躍，只有飛躍了才有機會成為佛。這樣的飛躍時刻，禪師們常常叫做：見道。是一種達到物我兩忘的狀態。一個人頓悟了，就覺得一切的所有問題都解決了。

禪宗有一句話：山是山，水是水。說的是當我們在頓悟時，山還是山，水還是水。在禪宗看來，聖人的生活，無異於平常人的生活；聖人做的事，也就是平常人做的事。他自迷而悟，從凡入聖。入聖之後，又必須從聖再入凡。禪師們把這叫做“百尺竿頭，更進一步”。百尺竿頭，象徵著悟的成就的頂點。更進一步，意謂既悟之後，聖人還有別的事要做。可是他所要做的，仍然不過是平常的事。

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讓我們還是回到佛教在中國的發展。隨著佛教的傳入中國，有些人為佛經的漢譯做了巨大的努力。小乘、大乘的經文都翻譯過來了，但是隻有大乘在中國的佛學中獲得永久的地位。總的說來，大乘佛學對中國人影響最大者是它的“宇宙的心”的概念，以及可以稱為它的形上學的負的方法。在討論這個之前，讓我們先來了解佛學的幾個概念。

第一個是關於佛教的“因果報應”

雖然佛教有多個宗派，每個宗派都提出了自己不同的東西，可是所有的宗派都同意“業”的學說，業，通常理解為行為、動作。但是業的實際含義更加廣泛，不限於外部活動，還包括一個有情物說的和想的。按佛學的說法，宇宙的一切現象，都是他的心的表現。不論何時，他動、他說，以至於他想，這些都是心做了點什麼。都會產生結果，這個結果就是“業”的報應。業是因，報是果。一個人的存在，就是一連串的因果造成的。

第二個是關於佛教的“生死輪迴”

佛學認為一個有情物的今生，僅只是這個全過程的一個方面。死不是他存在的終結，而只是這個過程的另一個方面。今生是什麼，來自前生的業，也就是前世種下的“因”；今生的業，決定來生是什麼，也就是來生的“果”。如此，今生的業，報在來生；來生的業，報在來生的來生；以至無窮。這一連串的因果報應，就是我們常說的“生死輪迴”。它是一切有情物痛苦的主要來源。

按佛學的說法，這一切痛苦，都起於個人對事物本性的根本無知。宇宙的一切事物都是心的表現，所以是虛幻的，暫時的，可是無知的個人還是渴求它們，迷戀它們。這種根本無知，就是“無明”。無明生貪嗔痴戀；由於對於生的貪戀，個人就陷入永恆的生死輪迴，萬劫不復。

第三個是關於佛教的“涅槃重生”

要逃脫生死輪迴，唯一的希望在於將“無明”換成覺悟，覺悟就是梵語的“菩提”。佛教一切不同的宗派的教義和修行，都是試圖對菩提有所貢獻。從這些對菩提的貢獻中，個人可以在多次再生的過程中，積累不再貪戀什麼而能避開貪戀的業。個人有了這樣的業，其結果就是從生死輪迴中解脫出來，這種解脫叫做“涅槃”。所以有“涅槃重生”的說法。

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那麼，涅槃狀態的確切意義是什麼呢？

它可以說是個人與宇宙的心的同一，或者說與所謂的佛性的同一；或者說，它就是了解了或自覺到個人與宇宙的心的固有的同一。他是宇宙的心，可是以前他沒有了解或自覺這一點。佛教的大乘宗派，中國人稱做性宗，就闡發了這個學說，在性宗中，性和心是一回事。在闡發中，性宗將宇宙的心的觀念引入了中國思想。所以性宗可譯為School of Universal Mind（“宇宙的心”宗）。

佛教大乘的其他宗派，如中國人稱為空宗，又稱為中道宗的，卻不是這樣描述涅槃的。它們的描述方法，我稱之為“負的方法”。

什麼是“負的方法”？

其實這是作者馮友蘭先生在本書中的一種提法。他認為西方哲學家們討論形上學的對象時，會去窮盡事物的本質，去探尋“是什麼”。他稱這種研究方法為“正的方法”；而我國古代哲學家對形上學的對象不直接討論，只會說它“不是什麼”。所以，作者稱這種研究方法為“負的方法”，最典型的例子就是老子《道德經》開篇說的：道可道，非常道。名可名，非常名。

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公元5 世紀，在中國的佛教此宗大師之一是鳩摩羅什。他是印度人，但出生在今天的新疆境內，他於公元401 年到長安，並在那裡定居，直到413年逝世。在這十三年中，他將許多佛經譯為漢文，教了許多弟子，其中有些人很出名，很有影響。這裡我們主要他的兩個弟子：僧肇和道生。

僧肇是今天西安附近的人。他先研究老莊，後來成為鳩摩羅什的弟子，還寫了幾篇論文，後人編輯成冊稱為《肇論》。在書中僧肇說萬物：是有是靜、是無是動，都是俗諦。說萬物：非有非無、非動非靜，才是真諦。僧肇三十歲就死了，否則他的影響會更大。

而另外一個弟子道生出生於今天河北省西北部一帶，他與僧肇在鳩摩羅什門下同學。他學識淵博，穎悟而雄辯，據說講起佛學來，頑石為之點頭。道生提出的理論中，有“善不受報”義，原文已失傳。其總的思想是，將道家“無為”、“無心”的觀念應用於形上學。

無為的意思並不是真正無所作為，而是無心而為。只要遵循無為、無心的原則，對於物也就無所貪戀迷執，即使從事各種活動，也是如此。既然“業”而受報，是由於貪戀和迷執，現在沒有貪戀和迷執，當然“業”不受報了。道生還有一個理論，主張“一切眾生，莫不是佛，亦皆涅槃”，也就是每個有感覺的生物都有佛性，或宇宙的心。他的關於這個問題的論文也失傳了，但這方面的觀點還散見於幾部佛經的註解裡。