'韓國人為什麼不信佛教了？'
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
【昭顯世子（1612年—1645年）】
1644年清軍入關後，同年九月，昭顯世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文淵閣。
在北京期間，昭顯世子認識了耶穌會傳教士德國人湯若望。（湯若望先供職於明朝，清軍入關改朝換代，他又供職於清廷。）昭顯世子在湯若望身上真是大開眼界，看到了很多西洋玩意兒，學習了許多西洋科學知識，更重要的是還接受了天主教思想，並受洗成為天主教徒。不僅昭顯世子受洗成為天主教徒，跟他的一幫大臣、宦官、宮女也都受洗成為天主教徒。
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
【昭顯世子（1612年—1645年）】
1644年清軍入關後，同年九月，昭顯世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文淵閣。
在北京期間，昭顯世子認識了耶穌會傳教士德國人湯若望。（湯若望先供職於明朝，清軍入關改朝換代，他又供職於清廷。）昭顯世子在湯若望身上真是大開眼界，看到了很多西洋玩意兒，學習了許多西洋科學知識，更重要的是還接受了天主教思想，並受洗成為天主教徒。不僅昭顯世子受洗成為天主教徒，跟他的一幫大臣、宦官、宮女也都受洗成為天主教徒。
【湯若望（1592年—1666年），德國神聖羅馬帝國耶穌會傳教士】
1644年11月，清朝攝政王多爾袞召見昭顯世子說，未得北京前，我們兩國有諸多疑阻，現在大事已定，你不用再做人質了，可以回國了。
就這樣，昭顯世子一行人從瀋陽取道回到了漢城，結束了8年的人質生涯。此時，昭顯世子已是天主教徒，自然帶回去的還有很多天主教書籍，這是天主教第二波傳入朝鮮。
不幸的是，昭顯世子回國兩個月後就離奇死亡了。估計是爭奪大位政治鬥爭的結果。昭顯世子從中國帶回的所有物品都被銷燬，其中包括大量的天主教書籍。跟昭顯世子回國的那些信教宦官和宮女，也都被殺死或遣返回中國了。
2、天主教被視為邪教，遭到殘酷鎮壓
雖然天主教兩次傳入朝鮮都被扼殺了，但畢竟還是埋下了火種。
天主教宣揚的上帝面前人人平等的思想，得到了一些朝鮮人的認可。朝鮮社會上零星有一些天主教團體興起。而天主教思想與朝鮮傳統文化是極為格格不入的，這種衝突矛盾經常會展現出來。
1791年，就有兩位信仰天主教的知識分子，燒掉了祖宗牌位，同時宣佈不再祭祖。這是朝鮮儒家的傳統社會絕不能容忍的行為，於是這兩人被斬首示眾了！同時，天主教也被視為破壞傳統家庭倫理的邪教。
除了天主教不祭祀祖先的爭議之外，天主教還提倡男女相對平等的地位，這也被認為是混亂了男女有別的社會秩序。
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
【昭顯世子（1612年—1645年）】
1644年清軍入關後，同年九月，昭顯世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文淵閣。
在北京期間，昭顯世子認識了耶穌會傳教士德國人湯若望。（湯若望先供職於明朝，清軍入關改朝換代，他又供職於清廷。）昭顯世子在湯若望身上真是大開眼界，看到了很多西洋玩意兒，學習了許多西洋科學知識，更重要的是還接受了天主教思想，並受洗成為天主教徒。不僅昭顯世子受洗成為天主教徒，跟他的一幫大臣、宦官、宮女也都受洗成為天主教徒。
【湯若望（1592年—1666年），德國神聖羅馬帝國耶穌會傳教士】
1644年11月，清朝攝政王多爾袞召見昭顯世子說，未得北京前，我們兩國有諸多疑阻，現在大事已定，你不用再做人質了，可以回國了。
就這樣，昭顯世子一行人從瀋陽取道回到了漢城，結束了8年的人質生涯。此時，昭顯世子已是天主教徒，自然帶回去的還有很多天主教書籍，這是天主教第二波傳入朝鮮。
不幸的是，昭顯世子回國兩個月後就離奇死亡了。估計是爭奪大位政治鬥爭的結果。昭顯世子從中國帶回的所有物品都被銷燬，其中包括大量的天主教書籍。跟昭顯世子回國的那些信教宦官和宮女，也都被殺死或遣返回中國了。
2、天主教被視為邪教，遭到殘酷鎮壓
雖然天主教兩次傳入朝鮮都被扼殺了，但畢竟還是埋下了火種。
天主教宣揚的上帝面前人人平等的思想，得到了一些朝鮮人的認可。朝鮮社會上零星有一些天主教團體興起。而天主教思想與朝鮮傳統文化是極為格格不入的，這種衝突矛盾經常會展現出來。
1791年，就有兩位信仰天主教的知識分子，燒掉了祖宗牌位，同時宣佈不再祭祖。這是朝鮮儒家的傳統社會絕不能容忍的行為，於是這兩人被斬首示眾了！同時，天主教也被視為破壞傳統家庭倫理的邪教。
除了天主教不祭祀祖先的爭議之外，天主教還提倡男女相對平等的地位，這也被認為是混亂了男女有別的社會秩序。
所以，十七十八世紀、天主教在朝鮮的啟蒙時期，許多天主教徒都遭到逮捕，有的被流放，有的則被直接判處死刑。
直到19世紀中期，朝鮮王朝還展開了幾次對天主教徒大規模鎮壓行動。光1866年，朝鮮王朝就處死了8000多名天主教信徒，其中還包括12名法國傳教士。
這下可惹惱了法國。法國因此派出了七艘軍艦，浩浩蕩蕩往漢城附近的江華島前進。表面是為12名法國傳教士討要說法，實際上是為了打開朝鮮王朝國門，和法國通商。
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
【昭顯世子（1612年—1645年）】
1644年清軍入關後，同年九月，昭顯世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文淵閣。
在北京期間，昭顯世子認識了耶穌會傳教士德國人湯若望。（湯若望先供職於明朝，清軍入關改朝換代，他又供職於清廷。）昭顯世子在湯若望身上真是大開眼界，看到了很多西洋玩意兒，學習了許多西洋科學知識，更重要的是還接受了天主教思想，並受洗成為天主教徒。不僅昭顯世子受洗成為天主教徒，跟他的一幫大臣、宦官、宮女也都受洗成為天主教徒。
【湯若望（1592年—1666年），德國神聖羅馬帝國耶穌會傳教士】
1644年11月，清朝攝政王多爾袞召見昭顯世子說，未得北京前，我們兩國有諸多疑阻，現在大事已定，你不用再做人質了，可以回國了。
就這樣，昭顯世子一行人從瀋陽取道回到了漢城，結束了8年的人質生涯。此時，昭顯世子已是天主教徒，自然帶回去的還有很多天主教書籍，這是天主教第二波傳入朝鮮。
不幸的是，昭顯世子回國兩個月後就離奇死亡了。估計是爭奪大位政治鬥爭的結果。昭顯世子從中國帶回的所有物品都被銷燬，其中包括大量的天主教書籍。跟昭顯世子回國的那些信教宦官和宮女，也都被殺死或遣返回中國了。
2、天主教被視為邪教，遭到殘酷鎮壓
雖然天主教兩次傳入朝鮮都被扼殺了，但畢竟還是埋下了火種。
天主教宣揚的上帝面前人人平等的思想，得到了一些朝鮮人的認可。朝鮮社會上零星有一些天主教團體興起。而天主教思想與朝鮮傳統文化是極為格格不入的，這種衝突矛盾經常會展現出來。
1791年，就有兩位信仰天主教的知識分子，燒掉了祖宗牌位，同時宣佈不再祭祖。這是朝鮮儒家的傳統社會絕不能容忍的行為，於是這兩人被斬首示眾了！同時，天主教也被視為破壞傳統家庭倫理的邪教。
除了天主教不祭祀祖先的爭議之外，天主教還提倡男女相對平等的地位，這也被認為是混亂了男女有別的社會秩序。
所以，十七十八世紀、天主教在朝鮮的啟蒙時期，許多天主教徒都遭到逮捕，有的被流放，有的則被直接判處死刑。
直到19世紀中期，朝鮮王朝還展開了幾次對天主教徒大規模鎮壓行動。光1866年，朝鮮王朝就處死了8000多名天主教信徒，其中還包括12名法國傳教士。
這下可惹惱了法國。法國因此派出了七艘軍艦，浩浩蕩蕩往漢城附近的江華島前進。表面是為12名法國傳教士討要說法，實際上是為了打開朝鮮王朝國門，和法國通商。
【江華島距首爾約50公里，是離海岸不遠黃海中的島嶼】
當時在位的是朝鮮高宗李熙（他也是大韓帝國開國皇帝），年僅14歲。真正掌權的是李熙的父親大院君李昰應。李昰應對法國態度十分強硬，要打就打！於是兩國在江華島海域展開了戰鬥，結果竟然擊退了法國軍隊。
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
【昭顯世子（1612年—1645年）】
1644年清軍入關後，同年九月，昭顯世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文淵閣。
在北京期間，昭顯世子認識了耶穌會傳教士德國人湯若望。（湯若望先供職於明朝，清軍入關改朝換代，他又供職於清廷。）昭顯世子在湯若望身上真是大開眼界，看到了很多西洋玩意兒，學習了許多西洋科學知識，更重要的是還接受了天主教思想，並受洗成為天主教徒。不僅昭顯世子受洗成為天主教徒，跟他的一幫大臣、宦官、宮女也都受洗成為天主教徒。
【湯若望（1592年—1666年），德國神聖羅馬帝國耶穌會傳教士】
1644年11月，清朝攝政王多爾袞召見昭顯世子說，未得北京前，我們兩國有諸多疑阻，現在大事已定，你不用再做人質了，可以回國了。
就這樣，昭顯世子一行人從瀋陽取道回到了漢城，結束了8年的人質生涯。此時，昭顯世子已是天主教徒，自然帶回去的還有很多天主教書籍，這是天主教第二波傳入朝鮮。
不幸的是，昭顯世子回國兩個月後就離奇死亡了。估計是爭奪大位政治鬥爭的結果。昭顯世子從中國帶回的所有物品都被銷燬，其中包括大量的天主教書籍。跟昭顯世子回國的那些信教宦官和宮女，也都被殺死或遣返回中國了。
2、天主教被視為邪教，遭到殘酷鎮壓
雖然天主教兩次傳入朝鮮都被扼殺了，但畢竟還是埋下了火種。
天主教宣揚的上帝面前人人平等的思想，得到了一些朝鮮人的認可。朝鮮社會上零星有一些天主教團體興起。而天主教思想與朝鮮傳統文化是極為格格不入的，這種衝突矛盾經常會展現出來。
1791年，就有兩位信仰天主教的知識分子，燒掉了祖宗牌位，同時宣佈不再祭祖。這是朝鮮儒家的傳統社會絕不能容忍的行為，於是這兩人被斬首示眾了！同時，天主教也被視為破壞傳統家庭倫理的邪教。
除了天主教不祭祀祖先的爭議之外，天主教還提倡男女相對平等的地位，這也被認為是混亂了男女有別的社會秩序。
所以，十七十八世紀、天主教在朝鮮的啟蒙時期，許多天主教徒都遭到逮捕，有的被流放，有的則被直接判處死刑。
直到19世紀中期，朝鮮王朝還展開了幾次對天主教徒大規模鎮壓行動。光1866年，朝鮮王朝就處死了8000多名天主教信徒，其中還包括12名法國傳教士。
這下可惹惱了法國。法國因此派出了七艘軍艦，浩浩蕩蕩往漢城附近的江華島前進。表面是為12名法國傳教士討要說法，實際上是為了打開朝鮮王朝國門，和法國通商。
【江華島距首爾約50公里，是離海岸不遠黃海中的島嶼】
當時在位的是朝鮮高宗李熙（他也是大韓帝國開國皇帝），年僅14歲。真正掌權的是李熙的父親大院君李昰應。李昰應對法國態度十分強硬，要打就打！於是兩國在江華島海域展開了戰鬥，結果竟然擊退了法國軍隊。
【李熙之父大院君李昰應，“大院君”是朝鮮王朝的一種爵位，有點類似於太上皇的意思】
國門沒打開，通商沒可能，為法國傳教士討要說法更是無從談起，法國人只好摸摸那法國大鼻子走了。而朝鮮半島的天主教徒依然遭受著迫害，這一點沒有改變。
3、幡然醒悟，積極擁抱基督教
江華島是朝鮮人的福地，也是禍地。法國人在這裡沒有打開其國門，日本人卻在這裡辦到了。
1875年，日本軍艦雲揚號侵朝鮮釜山，進行武力示威。後來又入侵江華島一帶，與朝鮮軍隊發生衝突，最終日本人大獲全勝。隔年，日、朝兩國簽訂了《日朝修好條規》（也叫《江華條約》）。所謂“修好”，其實這是一個地道的不平等條約，至此，朝鮮的國門被日本人打開了。
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
【昭顯世子（1612年—1645年）】
1644年清軍入關後，同年九月，昭顯世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文淵閣。
在北京期間，昭顯世子認識了耶穌會傳教士德國人湯若望。（湯若望先供職於明朝，清軍入關改朝換代，他又供職於清廷。）昭顯世子在湯若望身上真是大開眼界，看到了很多西洋玩意兒，學習了許多西洋科學知識，更重要的是還接受了天主教思想，並受洗成為天主教徒。不僅昭顯世子受洗成為天主教徒，跟他的一幫大臣、宦官、宮女也都受洗成為天主教徒。
【湯若望（1592年—1666年），德國神聖羅馬帝國耶穌會傳教士】
1644年11月，清朝攝政王多爾袞召見昭顯世子說，未得北京前，我們兩國有諸多疑阻，現在大事已定，你不用再做人質了，可以回國了。
就這樣，昭顯世子一行人從瀋陽取道回到了漢城，結束了8年的人質生涯。此時，昭顯世子已是天主教徒，自然帶回去的還有很多天主教書籍，這是天主教第二波傳入朝鮮。
不幸的是，昭顯世子回國兩個月後就離奇死亡了。估計是爭奪大位政治鬥爭的結果。昭顯世子從中國帶回的所有物品都被銷燬，其中包括大量的天主教書籍。跟昭顯世子回國的那些信教宦官和宮女，也都被殺死或遣返回中國了。
2、天主教被視為邪教，遭到殘酷鎮壓
雖然天主教兩次傳入朝鮮都被扼殺了，但畢竟還是埋下了火種。
天主教宣揚的上帝面前人人平等的思想，得到了一些朝鮮人的認可。朝鮮社會上零星有一些天主教團體興起。而天主教思想與朝鮮傳統文化是極為格格不入的，這種衝突矛盾經常會展現出來。
1791年，就有兩位信仰天主教的知識分子，燒掉了祖宗牌位，同時宣佈不再祭祖。這是朝鮮儒家的傳統社會絕不能容忍的行為，於是這兩人被斬首示眾了！同時，天主教也被視為破壞傳統家庭倫理的邪教。
除了天主教不祭祀祖先的爭議之外，天主教還提倡男女相對平等的地位，這也被認為是混亂了男女有別的社會秩序。
所以，十七十八世紀、天主教在朝鮮的啟蒙時期，許多天主教徒都遭到逮捕，有的被流放，有的則被直接判處死刑。
直到19世紀中期，朝鮮王朝還展開了幾次對天主教徒大規模鎮壓行動。光1866年，朝鮮王朝就處死了8000多名天主教信徒，其中還包括12名法國傳教士。
這下可惹惱了法國。法國因此派出了七艘軍艦，浩浩蕩蕩往漢城附近的江華島前進。表面是為12名法國傳教士討要說法，實際上是為了打開朝鮮王朝國門，和法國通商。
【江華島距首爾約50公里，是離海岸不遠黃海中的島嶼】
當時在位的是朝鮮高宗李熙（他也是大韓帝國開國皇帝），年僅14歲。真正掌權的是李熙的父親大院君李昰應。李昰應對法國態度十分強硬，要打就打！於是兩國在江華島海域展開了戰鬥，結果竟然擊退了法國軍隊。
【李熙之父大院君李昰應，“大院君”是朝鮮王朝的一種爵位，有點類似於太上皇的意思】
國門沒打開，通商沒可能，為法國傳教士討要說法更是無從談起，法國人只好摸摸那法國大鼻子走了。而朝鮮半島的天主教徒依然遭受著迫害，這一點沒有改變。
3、幡然醒悟，積極擁抱基督教
江華島是朝鮮人的福地，也是禍地。法國人在這裡沒有打開其國門，日本人卻在這裡辦到了。
1875年，日本軍艦雲揚號侵朝鮮釜山，進行武力示威。後來又入侵江華島一帶，與朝鮮軍隊發生衝突，最終日本人大獲全勝。隔年，日、朝兩國簽訂了《日朝修好條規》（也叫《江華條約》）。所謂“修好”，其實這是一個地道的不平等條約，至此，朝鮮的國門被日本人打開了。
【雲揚號事件】
朝鮮人這才豁然發現，原來我的最大的敵人不是西方文化入侵、不是西方教會入侵，而是鄰居日本。醒悟後的朝鮮改變了國策，吸收西方先進文明，發展現代軍事，強大國力，可以叫做朝鮮版的“洋務運動”。既然都搞“洋務”了，自然也就要容許基督教在朝鮮半島傳播了。
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
【昭顯世子（1612年—1645年）】
1644年清軍入關後，同年九月，昭顯世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文淵閣。
在北京期間，昭顯世子認識了耶穌會傳教士德國人湯若望。（湯若望先供職於明朝，清軍入關改朝換代，他又供職於清廷。）昭顯世子在湯若望身上真是大開眼界，看到了很多西洋玩意兒，學習了許多西洋科學知識，更重要的是還接受了天主教思想，並受洗成為天主教徒。不僅昭顯世子受洗成為天主教徒，跟他的一幫大臣、宦官、宮女也都受洗成為天主教徒。
【湯若望（1592年—1666年），德國神聖羅馬帝國耶穌會傳教士】
1644年11月，清朝攝政王多爾袞召見昭顯世子說，未得北京前，我們兩國有諸多疑阻，現在大事已定，你不用再做人質了，可以回國了。
就這樣，昭顯世子一行人從瀋陽取道回到了漢城，結束了8年的人質生涯。此時，昭顯世子已是天主教徒，自然帶回去的還有很多天主教書籍，這是天主教第二波傳入朝鮮。
不幸的是，昭顯世子回國兩個月後就離奇死亡了。估計是爭奪大位政治鬥爭的結果。昭顯世子從中國帶回的所有物品都被銷燬，其中包括大量的天主教書籍。跟昭顯世子回國的那些信教宦官和宮女，也都被殺死或遣返回中國了。
2、天主教被視為邪教，遭到殘酷鎮壓
雖然天主教兩次傳入朝鮮都被扼殺了，但畢竟還是埋下了火種。
天主教宣揚的上帝面前人人平等的思想，得到了一些朝鮮人的認可。朝鮮社會上零星有一些天主教團體興起。而天主教思想與朝鮮傳統文化是極為格格不入的，這種衝突矛盾經常會展現出來。
1791年，就有兩位信仰天主教的知識分子，燒掉了祖宗牌位，同時宣佈不再祭祖。這是朝鮮儒家的傳統社會絕不能容忍的行為，於是這兩人被斬首示眾了！同時，天主教也被視為破壞傳統家庭倫理的邪教。
除了天主教不祭祀祖先的爭議之外，天主教還提倡男女相對平等的地位，這也被認為是混亂了男女有別的社會秩序。
所以，十七十八世紀、天主教在朝鮮的啟蒙時期，許多天主教徒都遭到逮捕，有的被流放，有的則被直接判處死刑。
直到19世紀中期，朝鮮王朝還展開了幾次對天主教徒大規模鎮壓行動。光1866年，朝鮮王朝就處死了8000多名天主教信徒，其中還包括12名法國傳教士。
這下可惹惱了法國。法國因此派出了七艘軍艦，浩浩蕩蕩往漢城附近的江華島前進。表面是為12名法國傳教士討要說法，實際上是為了打開朝鮮王朝國門，和法國通商。
【江華島距首爾約50公里，是離海岸不遠黃海中的島嶼】
當時在位的是朝鮮高宗李熙（他也是大韓帝國開國皇帝），年僅14歲。真正掌權的是李熙的父親大院君李昰應。李昰應對法國態度十分強硬，要打就打！於是兩國在江華島海域展開了戰鬥，結果竟然擊退了法國軍隊。
【李熙之父大院君李昰應，“大院君”是朝鮮王朝的一種爵位，有點類似於太上皇的意思】
國門沒打開，通商沒可能，為法國傳教士討要說法更是無從談起，法國人只好摸摸那法國大鼻子走了。而朝鮮半島的天主教徒依然遭受著迫害，這一點沒有改變。
3、幡然醒悟，積極擁抱基督教
江華島是朝鮮人的福地，也是禍地。法國人在這裡沒有打開其國門，日本人卻在這裡辦到了。
1875年，日本軍艦雲揚號侵朝鮮釜山，進行武力示威。後來又入侵江華島一帶，與朝鮮軍隊發生衝突，最終日本人大獲全勝。隔年，日、朝兩國簽訂了《日朝修好條規》（也叫《江華條約》）。所謂“修好”，其實這是一個地道的不平等條約，至此，朝鮮的國門被日本人打開了。
【雲揚號事件】
朝鮮人這才豁然發現，原來我的最大的敵人不是西方文化入侵、不是西方教會入侵，而是鄰居日本。醒悟後的朝鮮改變了國策，吸收西方先進文明，發展現代軍事，強大國力，可以叫做朝鮮版的“洋務運動”。既然都搞“洋務”了，自然也就要容許基督教在朝鮮半島傳播了。
【韓國大邱，朝鮮信徒與西洋傳教士】
於是，一時間基督教各方勢力湧入朝鮮傳教，有天主教的，也有基督教新教的。但真正征服朝鮮人的卻是一個美國傳教士倪維思。
倪維思是美國北長老會宣教士，1854年來華傳教，那時他在25歲。此後的大半生倪維思都待在中國，最後死在山東煙臺，並葬在那裡。
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
【昭顯世子（1612年—1645年）】
1644年清軍入關後，同年九月，昭顯世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文淵閣。
在北京期間，昭顯世子認識了耶穌會傳教士德國人湯若望。（湯若望先供職於明朝，清軍入關改朝換代，他又供職於清廷。）昭顯世子在湯若望身上真是大開眼界，看到了很多西洋玩意兒，學習了許多西洋科學知識，更重要的是還接受了天主教思想，並受洗成為天主教徒。不僅昭顯世子受洗成為天主教徒，跟他的一幫大臣、宦官、宮女也都受洗成為天主教徒。
【湯若望（1592年—1666年），德國神聖羅馬帝國耶穌會傳教士】
1644年11月，清朝攝政王多爾袞召見昭顯世子說，未得北京前，我們兩國有諸多疑阻，現在大事已定，你不用再做人質了，可以回國了。
就這樣，昭顯世子一行人從瀋陽取道回到了漢城，結束了8年的人質生涯。此時，昭顯世子已是天主教徒，自然帶回去的還有很多天主教書籍，這是天主教第二波傳入朝鮮。
不幸的是，昭顯世子回國兩個月後就離奇死亡了。估計是爭奪大位政治鬥爭的結果。昭顯世子從中國帶回的所有物品都被銷燬，其中包括大量的天主教書籍。跟昭顯世子回國的那些信教宦官和宮女，也都被殺死或遣返回中國了。
2、天主教被視為邪教，遭到殘酷鎮壓
雖然天主教兩次傳入朝鮮都被扼殺了，但畢竟還是埋下了火種。
天主教宣揚的上帝面前人人平等的思想，得到了一些朝鮮人的認可。朝鮮社會上零星有一些天主教團體興起。而天主教思想與朝鮮傳統文化是極為格格不入的，這種衝突矛盾經常會展現出來。
1791年，就有兩位信仰天主教的知識分子，燒掉了祖宗牌位，同時宣佈不再祭祖。這是朝鮮儒家的傳統社會絕不能容忍的行為，於是這兩人被斬首示眾了！同時，天主教也被視為破壞傳統家庭倫理的邪教。
除了天主教不祭祀祖先的爭議之外，天主教還提倡男女相對平等的地位，這也被認為是混亂了男女有別的社會秩序。
所以，十七十八世紀、天主教在朝鮮的啟蒙時期，許多天主教徒都遭到逮捕，有的被流放，有的則被直接判處死刑。
直到19世紀中期，朝鮮王朝還展開了幾次對天主教徒大規模鎮壓行動。光1866年，朝鮮王朝就處死了8000多名天主教信徒，其中還包括12名法國傳教士。
這下可惹惱了法國。法國因此派出了七艘軍艦，浩浩蕩蕩往漢城附近的江華島前進。表面是為12名法國傳教士討要說法，實際上是為了打開朝鮮王朝國門，和法國通商。
【江華島距首爾約50公里，是離海岸不遠黃海中的島嶼】
當時在位的是朝鮮高宗李熙（他也是大韓帝國開國皇帝），年僅14歲。真正掌權的是李熙的父親大院君李昰應。李昰應對法國態度十分強硬，要打就打！於是兩國在江華島海域展開了戰鬥，結果竟然擊退了法國軍隊。
【李熙之父大院君李昰應，“大院君”是朝鮮王朝的一種爵位，有點類似於太上皇的意思】
國門沒打開，通商沒可能，為法國傳教士討要說法更是無從談起，法國人只好摸摸那法國大鼻子走了。而朝鮮半島的天主教徒依然遭受著迫害，這一點沒有改變。
3、幡然醒悟，積極擁抱基督教
江華島是朝鮮人的福地，也是禍地。法國人在這裡沒有打開其國門，日本人卻在這裡辦到了。
1875年，日本軍艦雲揚號侵朝鮮釜山，進行武力示威。後來又入侵江華島一帶，與朝鮮軍隊發生衝突，最終日本人大獲全勝。隔年，日、朝兩國簽訂了《日朝修好條規》（也叫《江華條約》）。所謂“修好”，其實這是一個地道的不平等條約，至此，朝鮮的國門被日本人打開了。
【雲揚號事件】
朝鮮人這才豁然發現，原來我的最大的敵人不是西方文化入侵、不是西方教會入侵，而是鄰居日本。醒悟後的朝鮮改變了國策，吸收西方先進文明，發展現代軍事，強大國力，可以叫做朝鮮版的“洋務運動”。既然都搞“洋務”了，自然也就要容許基督教在朝鮮半島傳播了。
【韓國大邱，朝鮮信徒與西洋傳教士】
於是，一時間基督教各方勢力湧入朝鮮傳教，有天主教的，也有基督教新教的。但真正征服朝鮮人的卻是一個美國傳教士倪維思。
倪維思是美國北長老會宣教士，1854年來華傳教，那時他在25歲。此後的大半生倪維思都待在中國，最後死在山東煙臺，並葬在那裡。
【倪維思（1829—1893）美國人，基督教北長老會教士】
倪維思曾勸說一位煙臺老婦人信耶穌，這位老婦人說：“如果耶穌能讓我身體好，生活富足，我就相信他。”這句話對倪維思影響很大，他意識到一個傳教士的職責不僅在於為人謀求精神上的福祉，還要關心他們當下的物質需要。
倪維思決定先幫助煙臺老百姓改善生活，滿足物質需求，進而對傳教士與基督教產生親近感與皈依感。這樣，信耶穌的問題就自然解決了。
於是，倪維思引進西洋果樹到煙臺，主要是蘋果和葡萄。經過幾十年努力，竟使煙臺成為了“水果之鄉”。難怪後來有人稱倪維思為煙臺的“蘋果與葡萄之父”。
1890年，在煙臺獲得傳教成功、並受到中國人尊敬的倪維思，應邀到朝鮮半島為傳教士們講解傳教之方法。在那裡，倪維思的理念被朝鮮傳教士和基督徒所接受。他寫的一本小冊子《宣教士教會的建立及發展》成為朝鮮半島傳教士的傳教“聖經”。
4、日殖時代，日本佛教入侵
雖然朝鮮人擁抱了西方文明、擁抱了基督教，也搞了洋務，可是最終沒能逃過徹底淪為日本殖民地的宿命。
1897年，前面提到的朝鮮高宗李熙，改國號為“大韓帝國”。在日本的傀儡下延續了13年，1910年一紙《日韓合併條約》，大韓帝國滅亡，朝鮮半島正式淪為日本殖民地。（由於大韓帝國的原因，以下皆稱韓國人）
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
【昭顯世子（1612年—1645年）】
1644年清軍入關後，同年九月，昭顯世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文淵閣。
在北京期間，昭顯世子認識了耶穌會傳教士德國人湯若望。（湯若望先供職於明朝，清軍入關改朝換代，他又供職於清廷。）昭顯世子在湯若望身上真是大開眼界，看到了很多西洋玩意兒，學習了許多西洋科學知識，更重要的是還接受了天主教思想，並受洗成為天主教徒。不僅昭顯世子受洗成為天主教徒，跟他的一幫大臣、宦官、宮女也都受洗成為天主教徒。
【湯若望（1592年—1666年），德國神聖羅馬帝國耶穌會傳教士】
1644年11月，清朝攝政王多爾袞召見昭顯世子說，未得北京前，我們兩國有諸多疑阻，現在大事已定，你不用再做人質了，可以回國了。
就這樣，昭顯世子一行人從瀋陽取道回到了漢城，結束了8年的人質生涯。此時，昭顯世子已是天主教徒，自然帶回去的還有很多天主教書籍，這是天主教第二波傳入朝鮮。
不幸的是，昭顯世子回國兩個月後就離奇死亡了。估計是爭奪大位政治鬥爭的結果。昭顯世子從中國帶回的所有物品都被銷燬，其中包括大量的天主教書籍。跟昭顯世子回國的那些信教宦官和宮女，也都被殺死或遣返回中國了。
2、天主教被視為邪教，遭到殘酷鎮壓
雖然天主教兩次傳入朝鮮都被扼殺了，但畢竟還是埋下了火種。
天主教宣揚的上帝面前人人平等的思想，得到了一些朝鮮人的認可。朝鮮社會上零星有一些天主教團體興起。而天主教思想與朝鮮傳統文化是極為格格不入的，這種衝突矛盾經常會展現出來。
1791年，就有兩位信仰天主教的知識分子，燒掉了祖宗牌位，同時宣佈不再祭祖。這是朝鮮儒家的傳統社會絕不能容忍的行為，於是這兩人被斬首示眾了！同時，天主教也被視為破壞傳統家庭倫理的邪教。
除了天主教不祭祀祖先的爭議之外，天主教還提倡男女相對平等的地位，這也被認為是混亂了男女有別的社會秩序。
所以，十七十八世紀、天主教在朝鮮的啟蒙時期，許多天主教徒都遭到逮捕，有的被流放，有的則被直接判處死刑。
直到19世紀中期，朝鮮王朝還展開了幾次對天主教徒大規模鎮壓行動。光1866年，朝鮮王朝就處死了8000多名天主教信徒，其中還包括12名法國傳教士。
這下可惹惱了法國。法國因此派出了七艘軍艦，浩浩蕩蕩往漢城附近的江華島前進。表面是為12名法國傳教士討要說法，實際上是為了打開朝鮮王朝國門，和法國通商。
【江華島距首爾約50公里，是離海岸不遠黃海中的島嶼】
當時在位的是朝鮮高宗李熙（他也是大韓帝國開國皇帝），年僅14歲。真正掌權的是李熙的父親大院君李昰應。李昰應對法國態度十分強硬，要打就打！於是兩國在江華島海域展開了戰鬥，結果竟然擊退了法國軍隊。
【李熙之父大院君李昰應，“大院君”是朝鮮王朝的一種爵位，有點類似於太上皇的意思】
國門沒打開，通商沒可能，為法國傳教士討要說法更是無從談起，法國人只好摸摸那法國大鼻子走了。而朝鮮半島的天主教徒依然遭受著迫害，這一點沒有改變。
3、幡然醒悟，積極擁抱基督教
江華島是朝鮮人的福地，也是禍地。法國人在這裡沒有打開其國門，日本人卻在這裡辦到了。
1875年，日本軍艦雲揚號侵朝鮮釜山，進行武力示威。後來又入侵江華島一帶，與朝鮮軍隊發生衝突，最終日本人大獲全勝。隔年，日、朝兩國簽訂了《日朝修好條規》（也叫《江華條約》）。所謂“修好”，其實這是一個地道的不平等條約，至此，朝鮮的國門被日本人打開了。
【雲揚號事件】
朝鮮人這才豁然發現，原來我的最大的敵人不是西方文化入侵、不是西方教會入侵，而是鄰居日本。醒悟後的朝鮮改變了國策，吸收西方先進文明，發展現代軍事，強大國力，可以叫做朝鮮版的“洋務運動”。既然都搞“洋務”了，自然也就要容許基督教在朝鮮半島傳播了。
【韓國大邱，朝鮮信徒與西洋傳教士】
於是，一時間基督教各方勢力湧入朝鮮傳教，有天主教的，也有基督教新教的。但真正征服朝鮮人的卻是一個美國傳教士倪維思。
倪維思是美國北長老會宣教士，1854年來華傳教，那時他在25歲。此後的大半生倪維思都待在中國，最後死在山東煙臺，並葬在那裡。
【倪維思（1829—1893）美國人，基督教北長老會教士】
倪維思曾勸說一位煙臺老婦人信耶穌，這位老婦人說：“如果耶穌能讓我身體好，生活富足，我就相信他。”這句話對倪維思影響很大，他意識到一個傳教士的職責不僅在於為人謀求精神上的福祉，還要關心他們當下的物質需要。
倪維思決定先幫助煙臺老百姓改善生活，滿足物質需求，進而對傳教士與基督教產生親近感與皈依感。這樣，信耶穌的問題就自然解決了。
於是，倪維思引進西洋果樹到煙臺，主要是蘋果和葡萄。經過幾十年努力，竟使煙臺成為了“水果之鄉”。難怪後來有人稱倪維思為煙臺的“蘋果與葡萄之父”。
1890年，在煙臺獲得傳教成功、並受到中國人尊敬的倪維思，應邀到朝鮮半島為傳教士們講解傳教之方法。在那裡，倪維思的理念被朝鮮傳教士和基督徒所接受。他寫的一本小冊子《宣教士教會的建立及發展》成為朝鮮半島傳教士的傳教“聖經”。
4、日殖時代，日本佛教入侵
雖然朝鮮人擁抱了西方文明、擁抱了基督教，也搞了洋務，可是最終沒能逃過徹底淪為日本殖民地的宿命。
1897年，前面提到的朝鮮高宗李熙，改國號為“大韓帝國”。在日本的傀儡下延續了13年，1910年一紙《日韓合併條約》，大韓帝國滅亡，朝鮮半島正式淪為日本殖民地。（由於大韓帝國的原因，以下皆稱韓國人）
【李熙（1852年—1919年），朝鮮王朝第26代國王，大韓帝國開國皇帝】
日本人為了加強對朝鮮半島的統治，一方面採取強硬的鎮壓手段，打擊要復國的韓國人。一方面用軟的一手，用日本佛教來洗滌韓國人，企圖從意識形態上進一步控制和同化朝鮮半島。日本殖民者這一做法，不僅使韓國佛教失去了自己的本來的面目，也打擊了基督教在朝鮮半島的傳播。
日本殖民政府首先頒佈了《寺剎令》，這一法令保障了佛教寺院的財產和佈教安全，同時也讓韓國佛教團置於其支配之下，為以後注入日本佛教思想打下了基礎。注意，這個法令可不保護基督教團，可想而知，對基督教的傳播當然就不利了。
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
【昭顯世子（1612年—1645年）】
1644年清軍入關後，同年九月，昭顯世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文淵閣。
在北京期間，昭顯世子認識了耶穌會傳教士德國人湯若望。（湯若望先供職於明朝，清軍入關改朝換代，他又供職於清廷。）昭顯世子在湯若望身上真是大開眼界，看到了很多西洋玩意兒，學習了許多西洋科學知識，更重要的是還接受了天主教思想，並受洗成為天主教徒。不僅昭顯世子受洗成為天主教徒，跟他的一幫大臣、宦官、宮女也都受洗成為天主教徒。
【湯若望（1592年—1666年），德國神聖羅馬帝國耶穌會傳教士】
1644年11月，清朝攝政王多爾袞召見昭顯世子說，未得北京前，我們兩國有諸多疑阻，現在大事已定，你不用再做人質了，可以回國了。
就這樣，昭顯世子一行人從瀋陽取道回到了漢城，結束了8年的人質生涯。此時，昭顯世子已是天主教徒，自然帶回去的還有很多天主教書籍，這是天主教第二波傳入朝鮮。
不幸的是，昭顯世子回國兩個月後就離奇死亡了。估計是爭奪大位政治鬥爭的結果。昭顯世子從中國帶回的所有物品都被銷燬，其中包括大量的天主教書籍。跟昭顯世子回國的那些信教宦官和宮女，也都被殺死或遣返回中國了。
2、天主教被視為邪教，遭到殘酷鎮壓
雖然天主教兩次傳入朝鮮都被扼殺了，但畢竟還是埋下了火種。
天主教宣揚的上帝面前人人平等的思想，得到了一些朝鮮人的認可。朝鮮社會上零星有一些天主教團體興起。而天主教思想與朝鮮傳統文化是極為格格不入的，這種衝突矛盾經常會展現出來。
1791年，就有兩位信仰天主教的知識分子，燒掉了祖宗牌位，同時宣佈不再祭祖。這是朝鮮儒家的傳統社會絕不能容忍的行為，於是這兩人被斬首示眾了！同時，天主教也被視為破壞傳統家庭倫理的邪教。
除了天主教不祭祀祖先的爭議之外，天主教還提倡男女相對平等的地位，這也被認為是混亂了男女有別的社會秩序。
所以，十七十八世紀、天主教在朝鮮的啟蒙時期，許多天主教徒都遭到逮捕，有的被流放，有的則被直接判處死刑。
直到19世紀中期，朝鮮王朝還展開了幾次對天主教徒大規模鎮壓行動。光1866年，朝鮮王朝就處死了8000多名天主教信徒，其中還包括12名法國傳教士。
這下可惹惱了法國。法國因此派出了七艘軍艦，浩浩蕩蕩往漢城附近的江華島前進。表面是為12名法國傳教士討要說法，實際上是為了打開朝鮮王朝國門，和法國通商。
【江華島距首爾約50公里，是離海岸不遠黃海中的島嶼】
當時在位的是朝鮮高宗李熙（他也是大韓帝國開國皇帝），年僅14歲。真正掌權的是李熙的父親大院君李昰應。李昰應對法國態度十分強硬，要打就打！於是兩國在江華島海域展開了戰鬥，結果竟然擊退了法國軍隊。
【李熙之父大院君李昰應，“大院君”是朝鮮王朝的一種爵位，有點類似於太上皇的意思】
國門沒打開，通商沒可能，為法國傳教士討要說法更是無從談起，法國人只好摸摸那法國大鼻子走了。而朝鮮半島的天主教徒依然遭受著迫害，這一點沒有改變。
3、幡然醒悟，積極擁抱基督教
江華島是朝鮮人的福地，也是禍地。法國人在這裡沒有打開其國門，日本人卻在這裡辦到了。
1875年，日本軍艦雲揚號侵朝鮮釜山，進行武力示威。後來又入侵江華島一帶，與朝鮮軍隊發生衝突，最終日本人大獲全勝。隔年，日、朝兩國簽訂了《日朝修好條規》（也叫《江華條約》）。所謂“修好”，其實這是一個地道的不平等條約，至此，朝鮮的國門被日本人打開了。
【雲揚號事件】
朝鮮人這才豁然發現，原來我的最大的敵人不是西方文化入侵、不是西方教會入侵，而是鄰居日本。醒悟後的朝鮮改變了國策，吸收西方先進文明，發展現代軍事，強大國力，可以叫做朝鮮版的“洋務運動”。既然都搞“洋務”了，自然也就要容許基督教在朝鮮半島傳播了。
【韓國大邱，朝鮮信徒與西洋傳教士】
於是，一時間基督教各方勢力湧入朝鮮傳教，有天主教的，也有基督教新教的。但真正征服朝鮮人的卻是一個美國傳教士倪維思。
倪維思是美國北長老會宣教士，1854年來華傳教，那時他在25歲。此後的大半生倪維思都待在中國，最後死在山東煙臺，並葬在那裡。
【倪維思（1829—1893）美國人，基督教北長老會教士】
倪維思曾勸說一位煙臺老婦人信耶穌，這位老婦人說：“如果耶穌能讓我身體好，生活富足，我就相信他。”這句話對倪維思影響很大，他意識到一個傳教士的職責不僅在於為人謀求精神上的福祉，還要關心他們當下的物質需要。
倪維思決定先幫助煙臺老百姓改善生活，滿足物質需求，進而對傳教士與基督教產生親近感與皈依感。這樣，信耶穌的問題就自然解決了。
於是，倪維思引進西洋果樹到煙臺，主要是蘋果和葡萄。經過幾十年努力，竟使煙臺成為了“水果之鄉”。難怪後來有人稱倪維思為煙臺的“蘋果與葡萄之父”。
1890年，在煙臺獲得傳教成功、並受到中國人尊敬的倪維思，應邀到朝鮮半島為傳教士們講解傳教之方法。在那裡，倪維思的理念被朝鮮傳教士和基督徒所接受。他寫的一本小冊子《宣教士教會的建立及發展》成為朝鮮半島傳教士的傳教“聖經”。
4、日殖時代，日本佛教入侵
雖然朝鮮人擁抱了西方文明、擁抱了基督教，也搞了洋務，可是最終沒能逃過徹底淪為日本殖民地的宿命。
1897年，前面提到的朝鮮高宗李熙，改國號為“大韓帝國”。在日本的傀儡下延續了13年，1910年一紙《日韓合併條約》，大韓帝國滅亡，朝鮮半島正式淪為日本殖民地。（由於大韓帝國的原因，以下皆稱韓國人）
【李熙（1852年—1919年），朝鮮王朝第26代國王，大韓帝國開國皇帝】
日本人為了加強對朝鮮半島的統治，一方面採取強硬的鎮壓手段，打擊要復國的韓國人。一方面用軟的一手，用日本佛教來洗滌韓國人，企圖從意識形態上進一步控制和同化朝鮮半島。日本殖民者這一做法，不僅使韓國佛教失去了自己的本來的面目，也打擊了基督教在朝鮮半島的傳播。
日本殖民政府首先頒佈了《寺剎令》，這一法令保障了佛教寺院的財產和佈教安全，同時也讓韓國佛教團置於其支配之下，為以後注入日本佛教思想打下了基礎。注意，這個法令可不保護基督教團，可想而知，對基督教的傳播當然就不利了。
【日據時代，韓國大邱桂山聖堂。現在已成為韓國三大教堂之一】
後來，日本殖民政府又為韓國佛教兩大宗派制定了宗憲、教務院則、宗會法等等，併為兩大宗派選出幾名高僧組成宗派最高元老機關。實際上，這個最高元老機關就是日本人的傀儡，還不都是他們說了算！
日本人用日本佛教那一套來同化韓國，不得不說還挺管用。韓國佛教寺院神牌位上還供著日本天皇聖壽萬歲牌，佛教徒們天天叩拜著，久而久之還真產生了感情。日本侵華戰爭時，韓國寺廟就派出了不少志願者僧兵，他們大概是要為天皇效力。一些韓國佛教徒也積極捐錢捐物，支援日本侵略戰爭。
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
【昭顯世子（1612年—1645年）】
1644年清軍入關後，同年九月，昭顯世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文淵閣。
在北京期間，昭顯世子認識了耶穌會傳教士德國人湯若望。（湯若望先供職於明朝，清軍入關改朝換代，他又供職於清廷。）昭顯世子在湯若望身上真是大開眼界，看到了很多西洋玩意兒，學習了許多西洋科學知識，更重要的是還接受了天主教思想，並受洗成為天主教徒。不僅昭顯世子受洗成為天主教徒，跟他的一幫大臣、宦官、宮女也都受洗成為天主教徒。
【湯若望（1592年—1666年），德國神聖羅馬帝國耶穌會傳教士】
1644年11月，清朝攝政王多爾袞召見昭顯世子說，未得北京前，我們兩國有諸多疑阻，現在大事已定，你不用再做人質了，可以回國了。
就這樣，昭顯世子一行人從瀋陽取道回到了漢城，結束了8年的人質生涯。此時，昭顯世子已是天主教徒，自然帶回去的還有很多天主教書籍，這是天主教第二波傳入朝鮮。
不幸的是，昭顯世子回國兩個月後就離奇死亡了。估計是爭奪大位政治鬥爭的結果。昭顯世子從中國帶回的所有物品都被銷燬，其中包括大量的天主教書籍。跟昭顯世子回國的那些信教宦官和宮女，也都被殺死或遣返回中國了。
2、天主教被視為邪教，遭到殘酷鎮壓
雖然天主教兩次傳入朝鮮都被扼殺了，但畢竟還是埋下了火種。
天主教宣揚的上帝面前人人平等的思想，得到了一些朝鮮人的認可。朝鮮社會上零星有一些天主教團體興起。而天主教思想與朝鮮傳統文化是極為格格不入的，這種衝突矛盾經常會展現出來。
1791年，就有兩位信仰天主教的知識分子，燒掉了祖宗牌位，同時宣佈不再祭祖。這是朝鮮儒家的傳統社會絕不能容忍的行為，於是這兩人被斬首示眾了！同時，天主教也被視為破壞傳統家庭倫理的邪教。
除了天主教不祭祀祖先的爭議之外，天主教還提倡男女相對平等的地位，這也被認為是混亂了男女有別的社會秩序。
所以，十七十八世紀、天主教在朝鮮的啟蒙時期，許多天主教徒都遭到逮捕，有的被流放，有的則被直接判處死刑。
直到19世紀中期，朝鮮王朝還展開了幾次對天主教徒大規模鎮壓行動。光1866年，朝鮮王朝就處死了8000多名天主教信徒，其中還包括12名法國傳教士。
這下可惹惱了法國。法國因此派出了七艘軍艦，浩浩蕩蕩往漢城附近的江華島前進。表面是為12名法國傳教士討要說法，實際上是為了打開朝鮮王朝國門，和法國通商。
【江華島距首爾約50公里，是離海岸不遠黃海中的島嶼】
當時在位的是朝鮮高宗李熙（他也是大韓帝國開國皇帝），年僅14歲。真正掌權的是李熙的父親大院君李昰應。李昰應對法國態度十分強硬，要打就打！於是兩國在江華島海域展開了戰鬥，結果竟然擊退了法國軍隊。
【李熙之父大院君李昰應，“大院君”是朝鮮王朝的一種爵位，有點類似於太上皇的意思】
國門沒打開，通商沒可能，為法國傳教士討要說法更是無從談起，法國人只好摸摸那法國大鼻子走了。而朝鮮半島的天主教徒依然遭受著迫害，這一點沒有改變。
3、幡然醒悟，積極擁抱基督教
江華島是朝鮮人的福地，也是禍地。法國人在這裡沒有打開其國門，日本人卻在這裡辦到了。
1875年，日本軍艦雲揚號侵朝鮮釜山，進行武力示威。後來又入侵江華島一帶，與朝鮮軍隊發生衝突，最終日本人大獲全勝。隔年，日、朝兩國簽訂了《日朝修好條規》（也叫《江華條約》）。所謂“修好”，其實這是一個地道的不平等條約，至此，朝鮮的國門被日本人打開了。
【雲揚號事件】
朝鮮人這才豁然發現，原來我的最大的敵人不是西方文化入侵、不是西方教會入侵，而是鄰居日本。醒悟後的朝鮮改變了國策，吸收西方先進文明，發展現代軍事，強大國力，可以叫做朝鮮版的“洋務運動”。既然都搞“洋務”了，自然也就要容許基督教在朝鮮半島傳播了。
【韓國大邱，朝鮮信徒與西洋傳教士】
於是，一時間基督教各方勢力湧入朝鮮傳教，有天主教的，也有基督教新教的。但真正征服朝鮮人的卻是一個美國傳教士倪維思。
倪維思是美國北長老會宣教士，1854年來華傳教，那時他在25歲。此後的大半生倪維思都待在中國，最後死在山東煙臺，並葬在那裡。
【倪維思（1829—1893）美國人，基督教北長老會教士】
倪維思曾勸說一位煙臺老婦人信耶穌，這位老婦人說：“如果耶穌能讓我身體好，生活富足，我就相信他。”這句話對倪維思影響很大，他意識到一個傳教士的職責不僅在於為人謀求精神上的福祉，還要關心他們當下的物質需要。
倪維思決定先幫助煙臺老百姓改善生活，滿足物質需求，進而對傳教士與基督教產生親近感與皈依感。這樣，信耶穌的問題就自然解決了。
於是，倪維思引進西洋果樹到煙臺，主要是蘋果和葡萄。經過幾十年努力，竟使煙臺成為了“水果之鄉”。難怪後來有人稱倪維思為煙臺的“蘋果與葡萄之父”。
1890年，在煙臺獲得傳教成功、並受到中國人尊敬的倪維思，應邀到朝鮮半島為傳教士們講解傳教之方法。在那裡，倪維思的理念被朝鮮傳教士和基督徒所接受。他寫的一本小冊子《宣教士教會的建立及發展》成為朝鮮半島傳教士的傳教“聖經”。
4、日殖時代，日本佛教入侵
雖然朝鮮人擁抱了西方文明、擁抱了基督教，也搞了洋務，可是最終沒能逃過徹底淪為日本殖民地的宿命。
1897年，前面提到的朝鮮高宗李熙，改國號為“大韓帝國”。在日本的傀儡下延續了13年，1910年一紙《日韓合併條約》，大韓帝國滅亡，朝鮮半島正式淪為日本殖民地。（由於大韓帝國的原因，以下皆稱韓國人）
【李熙（1852年—1919年），朝鮮王朝第26代國王，大韓帝國開國皇帝】
日本人為了加強對朝鮮半島的統治，一方面採取強硬的鎮壓手段，打擊要復國的韓國人。一方面用軟的一手，用日本佛教來洗滌韓國人，企圖從意識形態上進一步控制和同化朝鮮半島。日本殖民者這一做法，不僅使韓國佛教失去了自己的本來的面目，也打擊了基督教在朝鮮半島的傳播。
日本殖民政府首先頒佈了《寺剎令》，這一法令保障了佛教寺院的財產和佈教安全，同時也讓韓國佛教團置於其支配之下，為以後注入日本佛教思想打下了基礎。注意，這個法令可不保護基督教團，可想而知，對基督教的傳播當然就不利了。
【日據時代，韓國大邱桂山聖堂。現在已成為韓國三大教堂之一】
後來，日本殖民政府又為韓國佛教兩大宗派制定了宗憲、教務院則、宗會法等等，併為兩大宗派選出幾名高僧組成宗派最高元老機關。實際上，這個最高元老機關就是日本人的傀儡，還不都是他們說了算！
日本人用日本佛教那一套來同化韓國，不得不說還挺管用。韓國佛教寺院神牌位上還供著日本天皇聖壽萬歲牌，佛教徒們天天叩拜著，久而久之還真產生了感情。日本侵華戰爭時，韓國寺廟就派出了不少志願者僧兵，他們大概是要為天皇效力。一些韓國佛教徒也積極捐錢捐物，支援日本侵略戰爭。
【侵華日軍15師團韓國聯隊士兵】
5、韓國基督教的崛起與對外傳教
即便日本戰敗後，朝鮮半島擺脫了日本殖民，佛教在韓國依然有大量信徒。不過，我們也要注意到韓國獨立運動的諸多先驅，包括第一任總統李承晚都是基督徒，這個國家建立的基礎就跟基督教有莫大的關係。
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
【昭顯世子（1612年—1645年）】
1644年清軍入關後，同年九月，昭顯世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文淵閣。
在北京期間，昭顯世子認識了耶穌會傳教士德國人湯若望。（湯若望先供職於明朝，清軍入關改朝換代，他又供職於清廷。）昭顯世子在湯若望身上真是大開眼界，看到了很多西洋玩意兒，學習了許多西洋科學知識，更重要的是還接受了天主教思想，並受洗成為天主教徒。不僅昭顯世子受洗成為天主教徒，跟他的一幫大臣、宦官、宮女也都受洗成為天主教徒。
【湯若望（1592年—1666年），德國神聖羅馬帝國耶穌會傳教士】
1644年11月，清朝攝政王多爾袞召見昭顯世子說，未得北京前，我們兩國有諸多疑阻，現在大事已定，你不用再做人質了，可以回國了。
就這樣，昭顯世子一行人從瀋陽取道回到了漢城，結束了8年的人質生涯。此時，昭顯世子已是天主教徒，自然帶回去的還有很多天主教書籍，這是天主教第二波傳入朝鮮。
不幸的是，昭顯世子回國兩個月後就離奇死亡了。估計是爭奪大位政治鬥爭的結果。昭顯世子從中國帶回的所有物品都被銷燬，其中包括大量的天主教書籍。跟昭顯世子回國的那些信教宦官和宮女，也都被殺死或遣返回中國了。
2、天主教被視為邪教，遭到殘酷鎮壓
雖然天主教兩次傳入朝鮮都被扼殺了，但畢竟還是埋下了火種。
天主教宣揚的上帝面前人人平等的思想，得到了一些朝鮮人的認可。朝鮮社會上零星有一些天主教團體興起。而天主教思想與朝鮮傳統文化是極為格格不入的，這種衝突矛盾經常會展現出來。
1791年，就有兩位信仰天主教的知識分子，燒掉了祖宗牌位，同時宣佈不再祭祖。這是朝鮮儒家的傳統社會絕不能容忍的行為，於是這兩人被斬首示眾了！同時，天主教也被視為破壞傳統家庭倫理的邪教。
除了天主教不祭祀祖先的爭議之外，天主教還提倡男女相對平等的地位，這也被認為是混亂了男女有別的社會秩序。
所以，十七十八世紀、天主教在朝鮮的啟蒙時期，許多天主教徒都遭到逮捕，有的被流放，有的則被直接判處死刑。
直到19世紀中期，朝鮮王朝還展開了幾次對天主教徒大規模鎮壓行動。光1866年，朝鮮王朝就處死了8000多名天主教信徒，其中還包括12名法國傳教士。
這下可惹惱了法國。法國因此派出了七艘軍艦，浩浩蕩蕩往漢城附近的江華島前進。表面是為12名法國傳教士討要說法，實際上是為了打開朝鮮王朝國門，和法國通商。
【江華島距首爾約50公里，是離海岸不遠黃海中的島嶼】
當時在位的是朝鮮高宗李熙（他也是大韓帝國開國皇帝），年僅14歲。真正掌權的是李熙的父親大院君李昰應。李昰應對法國態度十分強硬，要打就打！於是兩國在江華島海域展開了戰鬥，結果竟然擊退了法國軍隊。
【李熙之父大院君李昰應，“大院君”是朝鮮王朝的一種爵位，有點類似於太上皇的意思】
國門沒打開，通商沒可能，為法國傳教士討要說法更是無從談起，法國人只好摸摸那法國大鼻子走了。而朝鮮半島的天主教徒依然遭受著迫害，這一點沒有改變。
3、幡然醒悟，積極擁抱基督教
江華島是朝鮮人的福地，也是禍地。法國人在這裡沒有打開其國門，日本人卻在這裡辦到了。
1875年，日本軍艦雲揚號侵朝鮮釜山，進行武力示威。後來又入侵江華島一帶，與朝鮮軍隊發生衝突，最終日本人大獲全勝。隔年，日、朝兩國簽訂了《日朝修好條規》（也叫《江華條約》）。所謂“修好”，其實這是一個地道的不平等條約，至此，朝鮮的國門被日本人打開了。
【雲揚號事件】
朝鮮人這才豁然發現，原來我的最大的敵人不是西方文化入侵、不是西方教會入侵，而是鄰居日本。醒悟後的朝鮮改變了國策，吸收西方先進文明，發展現代軍事，強大國力，可以叫做朝鮮版的“洋務運動”。既然都搞“洋務”了，自然也就要容許基督教在朝鮮半島傳播了。
【韓國大邱，朝鮮信徒與西洋傳教士】
於是，一時間基督教各方勢力湧入朝鮮傳教，有天主教的，也有基督教新教的。但真正征服朝鮮人的卻是一個美國傳教士倪維思。
倪維思是美國北長老會宣教士，1854年來華傳教，那時他在25歲。此後的大半生倪維思都待在中國，最後死在山東煙臺，並葬在那裡。
【倪維思（1829—1893）美國人，基督教北長老會教士】
倪維思曾勸說一位煙臺老婦人信耶穌，這位老婦人說：“如果耶穌能讓我身體好，生活富足，我就相信他。”這句話對倪維思影響很大，他意識到一個傳教士的職責不僅在於為人謀求精神上的福祉，還要關心他們當下的物質需要。
倪維思決定先幫助煙臺老百姓改善生活，滿足物質需求，進而對傳教士與基督教產生親近感與皈依感。這樣，信耶穌的問題就自然解決了。
於是，倪維思引進西洋果樹到煙臺，主要是蘋果和葡萄。經過幾十年努力，竟使煙臺成為了“水果之鄉”。難怪後來有人稱倪維思為煙臺的“蘋果與葡萄之父”。
1890年，在煙臺獲得傳教成功、並受到中國人尊敬的倪維思，應邀到朝鮮半島為傳教士們講解傳教之方法。在那裡，倪維思的理念被朝鮮傳教士和基督徒所接受。他寫的一本小冊子《宣教士教會的建立及發展》成為朝鮮半島傳教士的傳教“聖經”。
4、日殖時代，日本佛教入侵
雖然朝鮮人擁抱了西方文明、擁抱了基督教，也搞了洋務，可是最終沒能逃過徹底淪為日本殖民地的宿命。
1897年，前面提到的朝鮮高宗李熙，改國號為“大韓帝國”。在日本的傀儡下延續了13年，1910年一紙《日韓合併條約》，大韓帝國滅亡，朝鮮半島正式淪為日本殖民地。（由於大韓帝國的原因，以下皆稱韓國人）
【李熙（1852年—1919年），朝鮮王朝第26代國王，大韓帝國開國皇帝】
日本人為了加強對朝鮮半島的統治，一方面採取強硬的鎮壓手段，打擊要復國的韓國人。一方面用軟的一手，用日本佛教來洗滌韓國人，企圖從意識形態上進一步控制和同化朝鮮半島。日本殖民者這一做法，不僅使韓國佛教失去了自己的本來的面目，也打擊了基督教在朝鮮半島的傳播。
日本殖民政府首先頒佈了《寺剎令》，這一法令保障了佛教寺院的財產和佈教安全，同時也讓韓國佛教團置於其支配之下，為以後注入日本佛教思想打下了基礎。注意，這個法令可不保護基督教團，可想而知，對基督教的傳播當然就不利了。
【日據時代，韓國大邱桂山聖堂。現在已成為韓國三大教堂之一】
後來，日本殖民政府又為韓國佛教兩大宗派制定了宗憲、教務院則、宗會法等等，併為兩大宗派選出幾名高僧組成宗派最高元老機關。實際上，這個最高元老機關就是日本人的傀儡，還不都是他們說了算！
日本人用日本佛教那一套來同化韓國，不得不說還挺管用。韓國佛教寺院神牌位上還供著日本天皇聖壽萬歲牌，佛教徒們天天叩拜著，久而久之還真產生了感情。日本侵華戰爭時，韓國寺廟就派出了不少志願者僧兵，他們大概是要為天皇效力。一些韓國佛教徒也積極捐錢捐物，支援日本侵略戰爭。
【侵華日軍15師團韓國聯隊士兵】
5、韓國基督教的崛起與對外傳教
即便日本戰敗後，朝鮮半島擺脫了日本殖民，佛教在韓國依然有大量信徒。不過，我們也要注意到韓國獨立運動的諸多先驅，包括第一任總統李承晚都是基督徒，這個國家建立的基礎就跟基督教有莫大的關係。
【李承晚（1875年—1965年）韓國首任總統。1960年流亡美國夏威夷，1965年去世】
在日據時期，基督教甚至成為韓國人維繫民族團結的支柱。人們甚至看到一個基督徒，就會想到他可能是一個要復國的革命者。對基督教有一種天然好感。
而且我們也要注意，二戰後韓國長期由美國人佔領，這更加有利於基督教的發展。
不過，畢竟佛教徒在韓國的人口基數很大，基督教超越需要一定的時間。這就為什麼1975年時韓國還有三分之一的人口是佛教徒。只是，這時候的佛教卻面臨一個嚴峻的問題——“存量”很大，“增量”卻幾乎沒有了。
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
【昭顯世子（1612年—1645年）】
1644年清軍入關後，同年九月，昭顯世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文淵閣。
在北京期間，昭顯世子認識了耶穌會傳教士德國人湯若望。（湯若望先供職於明朝，清軍入關改朝換代，他又供職於清廷。）昭顯世子在湯若望身上真是大開眼界，看到了很多西洋玩意兒，學習了許多西洋科學知識，更重要的是還接受了天主教思想，並受洗成為天主教徒。不僅昭顯世子受洗成為天主教徒，跟他的一幫大臣、宦官、宮女也都受洗成為天主教徒。
【湯若望（1592年—1666年），德國神聖羅馬帝國耶穌會傳教士】
1644年11月，清朝攝政王多爾袞召見昭顯世子說，未得北京前，我們兩國有諸多疑阻，現在大事已定，你不用再做人質了，可以回國了。
就這樣，昭顯世子一行人從瀋陽取道回到了漢城，結束了8年的人質生涯。此時，昭顯世子已是天主教徒，自然帶回去的還有很多天主教書籍，這是天主教第二波傳入朝鮮。
不幸的是，昭顯世子回國兩個月後就離奇死亡了。估計是爭奪大位政治鬥爭的結果。昭顯世子從中國帶回的所有物品都被銷燬，其中包括大量的天主教書籍。跟昭顯世子回國的那些信教宦官和宮女，也都被殺死或遣返回中國了。
2、天主教被視為邪教，遭到殘酷鎮壓
雖然天主教兩次傳入朝鮮都被扼殺了，但畢竟還是埋下了火種。
天主教宣揚的上帝面前人人平等的思想，得到了一些朝鮮人的認可。朝鮮社會上零星有一些天主教團體興起。而天主教思想與朝鮮傳統文化是極為格格不入的，這種衝突矛盾經常會展現出來。
1791年，就有兩位信仰天主教的知識分子，燒掉了祖宗牌位，同時宣佈不再祭祖。這是朝鮮儒家的傳統社會絕不能容忍的行為，於是這兩人被斬首示眾了！同時，天主教也被視為破壞傳統家庭倫理的邪教。
除了天主教不祭祀祖先的爭議之外，天主教還提倡男女相對平等的地位，這也被認為是混亂了男女有別的社會秩序。
所以，十七十八世紀、天主教在朝鮮的啟蒙時期，許多天主教徒都遭到逮捕，有的被流放，有的則被直接判處死刑。
直到19世紀中期，朝鮮王朝還展開了幾次對天主教徒大規模鎮壓行動。光1866年，朝鮮王朝就處死了8000多名天主教信徒，其中還包括12名法國傳教士。
這下可惹惱了法國。法國因此派出了七艘軍艦，浩浩蕩蕩往漢城附近的江華島前進。表面是為12名法國傳教士討要說法，實際上是為了打開朝鮮王朝國門，和法國通商。
【江華島距首爾約50公里，是離海岸不遠黃海中的島嶼】
當時在位的是朝鮮高宗李熙（他也是大韓帝國開國皇帝），年僅14歲。真正掌權的是李熙的父親大院君李昰應。李昰應對法國態度十分強硬，要打就打！於是兩國在江華島海域展開了戰鬥，結果竟然擊退了法國軍隊。
【李熙之父大院君李昰應，“大院君”是朝鮮王朝的一種爵位，有點類似於太上皇的意思】
國門沒打開，通商沒可能，為法國傳教士討要說法更是無從談起，法國人只好摸摸那法國大鼻子走了。而朝鮮半島的天主教徒依然遭受著迫害，這一點沒有改變。
3、幡然醒悟，積極擁抱基督教
江華島是朝鮮人的福地，也是禍地。法國人在這裡沒有打開其國門，日本人卻在這裡辦到了。
1875年，日本軍艦雲揚號侵朝鮮釜山，進行武力示威。後來又入侵江華島一帶，與朝鮮軍隊發生衝突，最終日本人大獲全勝。隔年，日、朝兩國簽訂了《日朝修好條規》（也叫《江華條約》）。所謂“修好”，其實這是一個地道的不平等條約，至此，朝鮮的國門被日本人打開了。
【雲揚號事件】
朝鮮人這才豁然發現，原來我的最大的敵人不是西方文化入侵、不是西方教會入侵，而是鄰居日本。醒悟後的朝鮮改變了國策，吸收西方先進文明，發展現代軍事，強大國力，可以叫做朝鮮版的“洋務運動”。既然都搞“洋務”了，自然也就要容許基督教在朝鮮半島傳播了。
【韓國大邱，朝鮮信徒與西洋傳教士】
於是，一時間基督教各方勢力湧入朝鮮傳教，有天主教的，也有基督教新教的。但真正征服朝鮮人的卻是一個美國傳教士倪維思。
倪維思是美國北長老會宣教士，1854年來華傳教，那時他在25歲。此後的大半生倪維思都待在中國，最後死在山東煙臺，並葬在那裡。
【倪維思（1829—1893）美國人，基督教北長老會教士】
倪維思曾勸說一位煙臺老婦人信耶穌，這位老婦人說：“如果耶穌能讓我身體好，生活富足，我就相信他。”這句話對倪維思影響很大，他意識到一個傳教士的職責不僅在於為人謀求精神上的福祉，還要關心他們當下的物質需要。
倪維思決定先幫助煙臺老百姓改善生活，滿足物質需求，進而對傳教士與基督教產生親近感與皈依感。這樣，信耶穌的問題就自然解決了。
於是，倪維思引進西洋果樹到煙臺，主要是蘋果和葡萄。經過幾十年努力，竟使煙臺成為了“水果之鄉”。難怪後來有人稱倪維思為煙臺的“蘋果與葡萄之父”。
1890年，在煙臺獲得傳教成功、並受到中國人尊敬的倪維思，應邀到朝鮮半島為傳教士們講解傳教之方法。在那裡，倪維思的理念被朝鮮傳教士和基督徒所接受。他寫的一本小冊子《宣教士教會的建立及發展》成為朝鮮半島傳教士的傳教“聖經”。
4、日殖時代，日本佛教入侵
雖然朝鮮人擁抱了西方文明、擁抱了基督教，也搞了洋務，可是最終沒能逃過徹底淪為日本殖民地的宿命。
1897年，前面提到的朝鮮高宗李熙，改國號為“大韓帝國”。在日本的傀儡下延續了13年，1910年一紙《日韓合併條約》，大韓帝國滅亡，朝鮮半島正式淪為日本殖民地。（由於大韓帝國的原因，以下皆稱韓國人）
【李熙（1852年—1919年），朝鮮王朝第26代國王，大韓帝國開國皇帝】
日本人為了加強對朝鮮半島的統治，一方面採取強硬的鎮壓手段，打擊要復國的韓國人。一方面用軟的一手，用日本佛教來洗滌韓國人，企圖從意識形態上進一步控制和同化朝鮮半島。日本殖民者這一做法，不僅使韓國佛教失去了自己的本來的面目，也打擊了基督教在朝鮮半島的傳播。
日本殖民政府首先頒佈了《寺剎令》，這一法令保障了佛教寺院的財產和佈教安全，同時也讓韓國佛教團置於其支配之下，為以後注入日本佛教思想打下了基礎。注意，這個法令可不保護基督教團，可想而知，對基督教的傳播當然就不利了。
【日據時代，韓國大邱桂山聖堂。現在已成為韓國三大教堂之一】
後來，日本殖民政府又為韓國佛教兩大宗派制定了宗憲、教務院則、宗會法等等，併為兩大宗派選出幾名高僧組成宗派最高元老機關。實際上，這個最高元老機關就是日本人的傀儡，還不都是他們說了算！
日本人用日本佛教那一套來同化韓國，不得不說還挺管用。韓國佛教寺院神牌位上還供著日本天皇聖壽萬歲牌，佛教徒們天天叩拜著，久而久之還真產生了感情。日本侵華戰爭時，韓國寺廟就派出了不少志願者僧兵，他們大概是要為天皇效力。一些韓國佛教徒也積極捐錢捐物，支援日本侵略戰爭。
【侵華日軍15師團韓國聯隊士兵】
5、韓國基督教的崛起與對外傳教
即便日本戰敗後，朝鮮半島擺脫了日本殖民，佛教在韓國依然有大量信徒。不過，我們也要注意到韓國獨立運動的諸多先驅，包括第一任總統李承晚都是基督徒，這個國家建立的基礎就跟基督教有莫大的關係。
【李承晚（1875年—1965年）韓國首任總統。1960年流亡美國夏威夷，1965年去世】
在日據時期，基督教甚至成為韓國人維繫民族團結的支柱。人們甚至看到一個基督徒，就會想到他可能是一個要復國的革命者。對基督教有一種天然好感。
而且我們也要注意，二戰後韓國長期由美國人佔領，這更加有利於基督教的發展。
不過，畢竟佛教徒在韓國的人口基數很大，基督教超越需要一定的時間。這就為什麼1975年時韓國還有三分之一的人口是佛教徒。只是，這時候的佛教卻面臨一個嚴峻的問題——“存量”很大，“增量”卻幾乎沒有了。
而隨著70年代韓國經濟的騰飛，韓國更多參與到國家貿易中來，作為一個東亞國家，基督教竟成為他們與西方世界溝通的軟實力之一。（所以我認為，韓國基督教的崛起跟韓國經濟騰飛有很大的關係）
韓國有錢了，人民富裕起來了，他們還希望擴大本國的文化輸出，提高軟實力，增強與西方國家之間的“身份認同”。這時候基督教同樣是特別好的一個橋樑。貌似，基督教“突然”變得特別重要了！
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
【昭顯世子（1612年—1645年）】
1644年清軍入關後，同年九月，昭顯世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文淵閣。
在北京期間，昭顯世子認識了耶穌會傳教士德國人湯若望。（湯若望先供職於明朝，清軍入關改朝換代，他又供職於清廷。）昭顯世子在湯若望身上真是大開眼界，看到了很多西洋玩意兒，學習了許多西洋科學知識，更重要的是還接受了天主教思想，並受洗成為天主教徒。不僅昭顯世子受洗成為天主教徒，跟他的一幫大臣、宦官、宮女也都受洗成為天主教徒。
【湯若望（1592年—1666年），德國神聖羅馬帝國耶穌會傳教士】
1644年11月，清朝攝政王多爾袞召見昭顯世子說，未得北京前，我們兩國有諸多疑阻，現在大事已定，你不用再做人質了，可以回國了。
就這樣，昭顯世子一行人從瀋陽取道回到了漢城，結束了8年的人質生涯。此時，昭顯世子已是天主教徒，自然帶回去的還有很多天主教書籍，這是天主教第二波傳入朝鮮。
不幸的是，昭顯世子回國兩個月後就離奇死亡了。估計是爭奪大位政治鬥爭的結果。昭顯世子從中國帶回的所有物品都被銷燬，其中包括大量的天主教書籍。跟昭顯世子回國的那些信教宦官和宮女，也都被殺死或遣返回中國了。
2、天主教被視為邪教，遭到殘酷鎮壓
雖然天主教兩次傳入朝鮮都被扼殺了，但畢竟還是埋下了火種。
天主教宣揚的上帝面前人人平等的思想，得到了一些朝鮮人的認可。朝鮮社會上零星有一些天主教團體興起。而天主教思想與朝鮮傳統文化是極為格格不入的，這種衝突矛盾經常會展現出來。
1791年，就有兩位信仰天主教的知識分子，燒掉了祖宗牌位，同時宣佈不再祭祖。這是朝鮮儒家的傳統社會絕不能容忍的行為，於是這兩人被斬首示眾了！同時，天主教也被視為破壞傳統家庭倫理的邪教。
除了天主教不祭祀祖先的爭議之外，天主教還提倡男女相對平等的地位，這也被認為是混亂了男女有別的社會秩序。
所以，十七十八世紀、天主教在朝鮮的啟蒙時期，許多天主教徒都遭到逮捕，有的被流放，有的則被直接判處死刑。
直到19世紀中期，朝鮮王朝還展開了幾次對天主教徒大規模鎮壓行動。光1866年，朝鮮王朝就處死了8000多名天主教信徒，其中還包括12名法國傳教士。
這下可惹惱了法國。法國因此派出了七艘軍艦，浩浩蕩蕩往漢城附近的江華島前進。表面是為12名法國傳教士討要說法，實際上是為了打開朝鮮王朝國門，和法國通商。
【江華島距首爾約50公里，是離海岸不遠黃海中的島嶼】
當時在位的是朝鮮高宗李熙（他也是大韓帝國開國皇帝），年僅14歲。真正掌權的是李熙的父親大院君李昰應。李昰應對法國態度十分強硬，要打就打！於是兩國在江華島海域展開了戰鬥，結果竟然擊退了法國軍隊。
【李熙之父大院君李昰應，“大院君”是朝鮮王朝的一種爵位，有點類似於太上皇的意思】
國門沒打開，通商沒可能，為法國傳教士討要說法更是無從談起，法國人只好摸摸那法國大鼻子走了。而朝鮮半島的天主教徒依然遭受著迫害，這一點沒有改變。
3、幡然醒悟，積極擁抱基督教
江華島是朝鮮人的福地，也是禍地。法國人在這裡沒有打開其國門，日本人卻在這裡辦到了。
1875年，日本軍艦雲揚號侵朝鮮釜山，進行武力示威。後來又入侵江華島一帶，與朝鮮軍隊發生衝突，最終日本人大獲全勝。隔年，日、朝兩國簽訂了《日朝修好條規》（也叫《江華條約》）。所謂“修好”，其實這是一個地道的不平等條約，至此，朝鮮的國門被日本人打開了。
【雲揚號事件】
朝鮮人這才豁然發現，原來我的最大的敵人不是西方文化入侵、不是西方教會入侵，而是鄰居日本。醒悟後的朝鮮改變了國策，吸收西方先進文明，發展現代軍事，強大國力，可以叫做朝鮮版的“洋務運動”。既然都搞“洋務”了，自然也就要容許基督教在朝鮮半島傳播了。
【韓國大邱，朝鮮信徒與西洋傳教士】
於是，一時間基督教各方勢力湧入朝鮮傳教，有天主教的，也有基督教新教的。但真正征服朝鮮人的卻是一個美國傳教士倪維思。
倪維思是美國北長老會宣教士，1854年來華傳教，那時他在25歲。此後的大半生倪維思都待在中國，最後死在山東煙臺，並葬在那裡。
【倪維思（1829—1893）美國人，基督教北長老會教士】
倪維思曾勸說一位煙臺老婦人信耶穌，這位老婦人說：“如果耶穌能讓我身體好，生活富足，我就相信他。”這句話對倪維思影響很大，他意識到一個傳教士的職責不僅在於為人謀求精神上的福祉，還要關心他們當下的物質需要。
倪維思決定先幫助煙臺老百姓改善生活，滿足物質需求，進而對傳教士與基督教產生親近感與皈依感。這樣，信耶穌的問題就自然解決了。
於是，倪維思引進西洋果樹到煙臺，主要是蘋果和葡萄。經過幾十年努力，竟使煙臺成為了“水果之鄉”。難怪後來有人稱倪維思為煙臺的“蘋果與葡萄之父”。
1890年，在煙臺獲得傳教成功、並受到中國人尊敬的倪維思，應邀到朝鮮半島為傳教士們講解傳教之方法。在那裡，倪維思的理念被朝鮮傳教士和基督徒所接受。他寫的一本小冊子《宣教士教會的建立及發展》成為朝鮮半島傳教士的傳教“聖經”。
4、日殖時代，日本佛教入侵
雖然朝鮮人擁抱了西方文明、擁抱了基督教，也搞了洋務，可是最終沒能逃過徹底淪為日本殖民地的宿命。
1897年，前面提到的朝鮮高宗李熙，改國號為“大韓帝國”。在日本的傀儡下延續了13年，1910年一紙《日韓合併條約》，大韓帝國滅亡，朝鮮半島正式淪為日本殖民地。（由於大韓帝國的原因，以下皆稱韓國人）
【李熙（1852年—1919年），朝鮮王朝第26代國王，大韓帝國開國皇帝】
日本人為了加強對朝鮮半島的統治，一方面採取強硬的鎮壓手段，打擊要復國的韓國人。一方面用軟的一手，用日本佛教來洗滌韓國人，企圖從意識形態上進一步控制和同化朝鮮半島。日本殖民者這一做法，不僅使韓國佛教失去了自己的本來的面目，也打擊了基督教在朝鮮半島的傳播。
日本殖民政府首先頒佈了《寺剎令》，這一法令保障了佛教寺院的財產和佈教安全，同時也讓韓國佛教團置於其支配之下，為以後注入日本佛教思想打下了基礎。注意，這個法令可不保護基督教團，可想而知，對基督教的傳播當然就不利了。
【日據時代，韓國大邱桂山聖堂。現在已成為韓國三大教堂之一】
後來，日本殖民政府又為韓國佛教兩大宗派制定了宗憲、教務院則、宗會法等等，併為兩大宗派選出幾名高僧組成宗派最高元老機關。實際上，這個最高元老機關就是日本人的傀儡，還不都是他們說了算！
日本人用日本佛教那一套來同化韓國，不得不說還挺管用。韓國佛教寺院神牌位上還供著日本天皇聖壽萬歲牌，佛教徒們天天叩拜著，久而久之還真產生了感情。日本侵華戰爭時，韓國寺廟就派出了不少志願者僧兵，他們大概是要為天皇效力。一些韓國佛教徒也積極捐錢捐物，支援日本侵略戰爭。
【侵華日軍15師團韓國聯隊士兵】
5、韓國基督教的崛起與對外傳教
即便日本戰敗後，朝鮮半島擺脫了日本殖民，佛教在韓國依然有大量信徒。不過，我們也要注意到韓國獨立運動的諸多先驅，包括第一任總統李承晚都是基督徒，這個國家建立的基礎就跟基督教有莫大的關係。
【李承晚（1875年—1965年）韓國首任總統。1960年流亡美國夏威夷，1965年去世】
在日據時期，基督教甚至成為韓國人維繫民族團結的支柱。人們甚至看到一個基督徒，就會想到他可能是一個要復國的革命者。對基督教有一種天然好感。
而且我們也要注意，二戰後韓國長期由美國人佔領，這更加有利於基督教的發展。
不過，畢竟佛教徒在韓國的人口基數很大，基督教超越需要一定的時間。這就為什麼1975年時韓國還有三分之一的人口是佛教徒。只是，這時候的佛教卻面臨一個嚴峻的問題——“存量”很大，“增量”卻幾乎沒有了。
而隨著70年代韓國經濟的騰飛，韓國更多參與到國家貿易中來，作為一個東亞國家，基督教竟成為他們與西方世界溝通的軟實力之一。（所以我認為，韓國基督教的崛起跟韓國經濟騰飛有很大的關係）
韓國有錢了，人民富裕起來了，他們還希望擴大本國的文化輸出，提高軟實力，增強與西方國家之間的“身份認同”。這時候基督教同樣是特別好的一個橋樑。貌似，基督教“突然”變得特別重要了！
尤其是從90年代開始，韓國政府甚至大力支持韓國傳教士對外傳教活動。這一方面也跟冷戰結束有關係。隨著冷戰結束，意識形態對立日益淡化，韓國和相繼和中國、東歐等原社會主義國家建交，又和原本倒向朝鮮的拉美國家也建交了。
與這些國家建交後，韓國的基督教團體、組織成為了這些國家民間交流的重要部分。韓國政府希望藉由傳教士的良好形象，讓世界他國人民感性認識韓國這個國度。
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
【昭顯世子（1612年—1645年）】
1644年清軍入關後，同年九月，昭顯世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文淵閣。
在北京期間，昭顯世子認識了耶穌會傳教士德國人湯若望。（湯若望先供職於明朝，清軍入關改朝換代，他又供職於清廷。）昭顯世子在湯若望身上真是大開眼界，看到了很多西洋玩意兒，學習了許多西洋科學知識，更重要的是還接受了天主教思想，並受洗成為天主教徒。不僅昭顯世子受洗成為天主教徒，跟他的一幫大臣、宦官、宮女也都受洗成為天主教徒。
【湯若望（1592年—1666年），德國神聖羅馬帝國耶穌會傳教士】
1644年11月，清朝攝政王多爾袞召見昭顯世子說，未得北京前，我們兩國有諸多疑阻，現在大事已定，你不用再做人質了，可以回國了。
就這樣，昭顯世子一行人從瀋陽取道回到了漢城，結束了8年的人質生涯。此時，昭顯世子已是天主教徒，自然帶回去的還有很多天主教書籍，這是天主教第二波傳入朝鮮。
不幸的是，昭顯世子回國兩個月後就離奇死亡了。估計是爭奪大位政治鬥爭的結果。昭顯世子從中國帶回的所有物品都被銷燬，其中包括大量的天主教書籍。跟昭顯世子回國的那些信教宦官和宮女，也都被殺死或遣返回中國了。
2、天主教被視為邪教，遭到殘酷鎮壓
雖然天主教兩次傳入朝鮮都被扼殺了，但畢竟還是埋下了火種。
天主教宣揚的上帝面前人人平等的思想，得到了一些朝鮮人的認可。朝鮮社會上零星有一些天主教團體興起。而天主教思想與朝鮮傳統文化是極為格格不入的，這種衝突矛盾經常會展現出來。
1791年，就有兩位信仰天主教的知識分子，燒掉了祖宗牌位，同時宣佈不再祭祖。這是朝鮮儒家的傳統社會絕不能容忍的行為，於是這兩人被斬首示眾了！同時，天主教也被視為破壞傳統家庭倫理的邪教。
除了天主教不祭祀祖先的爭議之外，天主教還提倡男女相對平等的地位，這也被認為是混亂了男女有別的社會秩序。
所以，十七十八世紀、天主教在朝鮮的啟蒙時期，許多天主教徒都遭到逮捕，有的被流放，有的則被直接判處死刑。
直到19世紀中期，朝鮮王朝還展開了幾次對天主教徒大規模鎮壓行動。光1866年，朝鮮王朝就處死了8000多名天主教信徒，其中還包括12名法國傳教士。
這下可惹惱了法國。法國因此派出了七艘軍艦，浩浩蕩蕩往漢城附近的江華島前進。表面是為12名法國傳教士討要說法，實際上是為了打開朝鮮王朝國門，和法國通商。
【江華島距首爾約50公里，是離海岸不遠黃海中的島嶼】
當時在位的是朝鮮高宗李熙（他也是大韓帝國開國皇帝），年僅14歲。真正掌權的是李熙的父親大院君李昰應。李昰應對法國態度十分強硬，要打就打！於是兩國在江華島海域展開了戰鬥，結果竟然擊退了法國軍隊。
【李熙之父大院君李昰應，“大院君”是朝鮮王朝的一種爵位，有點類似於太上皇的意思】
國門沒打開，通商沒可能，為法國傳教士討要說法更是無從談起，法國人只好摸摸那法國大鼻子走了。而朝鮮半島的天主教徒依然遭受著迫害，這一點沒有改變。
3、幡然醒悟，積極擁抱基督教
江華島是朝鮮人的福地，也是禍地。法國人在這裡沒有打開其國門，日本人卻在這裡辦到了。
1875年，日本軍艦雲揚號侵朝鮮釜山，進行武力示威。後來又入侵江華島一帶，與朝鮮軍隊發生衝突，最終日本人大獲全勝。隔年，日、朝兩國簽訂了《日朝修好條規》（也叫《江華條約》）。所謂“修好”，其實這是一個地道的不平等條約，至此，朝鮮的國門被日本人打開了。
【雲揚號事件】
朝鮮人這才豁然發現，原來我的最大的敵人不是西方文化入侵、不是西方教會入侵，而是鄰居日本。醒悟後的朝鮮改變了國策，吸收西方先進文明，發展現代軍事，強大國力，可以叫做朝鮮版的“洋務運動”。既然都搞“洋務”了，自然也就要容許基督教在朝鮮半島傳播了。
【韓國大邱，朝鮮信徒與西洋傳教士】
於是，一時間基督教各方勢力湧入朝鮮傳教，有天主教的，也有基督教新教的。但真正征服朝鮮人的卻是一個美國傳教士倪維思。
倪維思是美國北長老會宣教士，1854年來華傳教，那時他在25歲。此後的大半生倪維思都待在中國，最後死在山東煙臺，並葬在那裡。
【倪維思（1829—1893）美國人，基督教北長老會教士】
倪維思曾勸說一位煙臺老婦人信耶穌，這位老婦人說：“如果耶穌能讓我身體好，生活富足，我就相信他。”這句話對倪維思影響很大，他意識到一個傳教士的職責不僅在於為人謀求精神上的福祉，還要關心他們當下的物質需要。
倪維思決定先幫助煙臺老百姓改善生活，滿足物質需求，進而對傳教士與基督教產生親近感與皈依感。這樣，信耶穌的問題就自然解決了。
於是，倪維思引進西洋果樹到煙臺，主要是蘋果和葡萄。經過幾十年努力，竟使煙臺成為了“水果之鄉”。難怪後來有人稱倪維思為煙臺的“蘋果與葡萄之父”。
1890年，在煙臺獲得傳教成功、並受到中國人尊敬的倪維思，應邀到朝鮮半島為傳教士們講解傳教之方法。在那裡，倪維思的理念被朝鮮傳教士和基督徒所接受。他寫的一本小冊子《宣教士教會的建立及發展》成為朝鮮半島傳教士的傳教“聖經”。
4、日殖時代，日本佛教入侵
雖然朝鮮人擁抱了西方文明、擁抱了基督教，也搞了洋務，可是最終沒能逃過徹底淪為日本殖民地的宿命。
1897年，前面提到的朝鮮高宗李熙，改國號為“大韓帝國”。在日本的傀儡下延續了13年，1910年一紙《日韓合併條約》，大韓帝國滅亡，朝鮮半島正式淪為日本殖民地。（由於大韓帝國的原因，以下皆稱韓國人）
【李熙（1852年—1919年），朝鮮王朝第26代國王，大韓帝國開國皇帝】
日本人為了加強對朝鮮半島的統治，一方面採取強硬的鎮壓手段，打擊要復國的韓國人。一方面用軟的一手，用日本佛教來洗滌韓國人，企圖從意識形態上進一步控制和同化朝鮮半島。日本殖民者這一做法，不僅使韓國佛教失去了自己的本來的面目，也打擊了基督教在朝鮮半島的傳播。
日本殖民政府首先頒佈了《寺剎令》，這一法令保障了佛教寺院的財產和佈教安全，同時也讓韓國佛教團置於其支配之下，為以後注入日本佛教思想打下了基礎。注意，這個法令可不保護基督教團，可想而知，對基督教的傳播當然就不利了。
【日據時代，韓國大邱桂山聖堂。現在已成為韓國三大教堂之一】
後來，日本殖民政府又為韓國佛教兩大宗派制定了宗憲、教務院則、宗會法等等，併為兩大宗派選出幾名高僧組成宗派最高元老機關。實際上，這個最高元老機關就是日本人的傀儡，還不都是他們說了算！
日本人用日本佛教那一套來同化韓國，不得不說還挺管用。韓國佛教寺院神牌位上還供著日本天皇聖壽萬歲牌，佛教徒們天天叩拜著，久而久之還真產生了感情。日本侵華戰爭時，韓國寺廟就派出了不少志願者僧兵，他們大概是要為天皇效力。一些韓國佛教徒也積極捐錢捐物，支援日本侵略戰爭。
【侵華日軍15師團韓國聯隊士兵】
5、韓國基督教的崛起與對外傳教
即便日本戰敗後，朝鮮半島擺脫了日本殖民，佛教在韓國依然有大量信徒。不過，我們也要注意到韓國獨立運動的諸多先驅，包括第一任總統李承晚都是基督徒，這個國家建立的基礎就跟基督教有莫大的關係。
【李承晚（1875年—1965年）韓國首任總統。1960年流亡美國夏威夷，1965年去世】
在日據時期，基督教甚至成為韓國人維繫民族團結的支柱。人們甚至看到一個基督徒，就會想到他可能是一個要復國的革命者。對基督教有一種天然好感。
而且我們也要注意，二戰後韓國長期由美國人佔領，這更加有利於基督教的發展。
不過，畢竟佛教徒在韓國的人口基數很大，基督教超越需要一定的時間。這就為什麼1975年時韓國還有三分之一的人口是佛教徒。只是，這時候的佛教卻面臨一個嚴峻的問題——“存量”很大，“增量”卻幾乎沒有了。
而隨著70年代韓國經濟的騰飛，韓國更多參與到國家貿易中來，作為一個東亞國家，基督教竟成為他們與西方世界溝通的軟實力之一。（所以我認為，韓國基督教的崛起跟韓國經濟騰飛有很大的關係）
韓國有錢了，人民富裕起來了，他們還希望擴大本國的文化輸出，提高軟實力，增強與西方國家之間的“身份認同”。這時候基督教同樣是特別好的一個橋樑。貌似，基督教“突然”變得特別重要了！
尤其是從90年代開始，韓國政府甚至大力支持韓國傳教士對外傳教活動。這一方面也跟冷戰結束有關係。隨著冷戰結束，意識形態對立日益淡化，韓國和相繼和中國、東歐等原社會主義國家建交，又和原本倒向朝鮮的拉美國家也建交了。
與這些國家建交後，韓國的基督教團體、組織成為了這些國家民間交流的重要部分。韓國政府希望藉由傳教士的良好形象，讓世界他國人民感性認識韓國這個國度。
韓國傳教士往往還給人一種鬥士的感覺，他們經常會出現在世界上一些最危險、最需要上帝眷顧的地方：
2004年，韓國傳教士在伊拉克傳播福音，被恐怖分子殺害；
2007年，23名韓國傳教士在阿富汗傳播福音，被恐怖分子劫持；
2010年，韓國傳教士在利比亞傳播福音，被卡扎菲政府扣押……
6、今日韓國基督教之現狀
在今天的韓國，無論是走在首爾繁華的大街，還是狹小巷子，甚至山村鄉野間，隨處可見頂著十字架的教堂。
在韓國一些人流量較大的地方，也常常能看到基督徒們揹著音箱、拿著旗子，喊著“相信耶穌”，一邊喊還一邊向路人發傳單，基本是韓語、英語、中文三種文字。韓國人的傳教熱情確實很高！
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
【昭顯世子（1612年—1645年）】
1644年清軍入關後，同年九月，昭顯世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文淵閣。
在北京期間，昭顯世子認識了耶穌會傳教士德國人湯若望。（湯若望先供職於明朝，清軍入關改朝換代，他又供職於清廷。）昭顯世子在湯若望身上真是大開眼界，看到了很多西洋玩意兒，學習了許多西洋科學知識，更重要的是還接受了天主教思想，並受洗成為天主教徒。不僅昭顯世子受洗成為天主教徒，跟他的一幫大臣、宦官、宮女也都受洗成為天主教徒。
【湯若望（1592年—1666年），德國神聖羅馬帝國耶穌會傳教士】
1644年11月，清朝攝政王多爾袞召見昭顯世子說，未得北京前，我們兩國有諸多疑阻，現在大事已定，你不用再做人質了，可以回國了。
就這樣，昭顯世子一行人從瀋陽取道回到了漢城，結束了8年的人質生涯。此時，昭顯世子已是天主教徒，自然帶回去的還有很多天主教書籍，這是天主教第二波傳入朝鮮。
不幸的是，昭顯世子回國兩個月後就離奇死亡了。估計是爭奪大位政治鬥爭的結果。昭顯世子從中國帶回的所有物品都被銷燬，其中包括大量的天主教書籍。跟昭顯世子回國的那些信教宦官和宮女，也都被殺死或遣返回中國了。
2、天主教被視為邪教，遭到殘酷鎮壓
雖然天主教兩次傳入朝鮮都被扼殺了，但畢竟還是埋下了火種。
天主教宣揚的上帝面前人人平等的思想，得到了一些朝鮮人的認可。朝鮮社會上零星有一些天主教團體興起。而天主教思想與朝鮮傳統文化是極為格格不入的，這種衝突矛盾經常會展現出來。
1791年，就有兩位信仰天主教的知識分子，燒掉了祖宗牌位，同時宣佈不再祭祖。這是朝鮮儒家的傳統社會絕不能容忍的行為，於是這兩人被斬首示眾了！同時，天主教也被視為破壞傳統家庭倫理的邪教。
除了天主教不祭祀祖先的爭議之外，天主教還提倡男女相對平等的地位，這也被認為是混亂了男女有別的社會秩序。
所以，十七十八世紀、天主教在朝鮮的啟蒙時期，許多天主教徒都遭到逮捕，有的被流放，有的則被直接判處死刑。
直到19世紀中期，朝鮮王朝還展開了幾次對天主教徒大規模鎮壓行動。光1866年，朝鮮王朝就處死了8000多名天主教信徒，其中還包括12名法國傳教士。
這下可惹惱了法國。法國因此派出了七艘軍艦，浩浩蕩蕩往漢城附近的江華島前進。表面是為12名法國傳教士討要說法，實際上是為了打開朝鮮王朝國門，和法國通商。
【江華島距首爾約50公里，是離海岸不遠黃海中的島嶼】
當時在位的是朝鮮高宗李熙（他也是大韓帝國開國皇帝），年僅14歲。真正掌權的是李熙的父親大院君李昰應。李昰應對法國態度十分強硬，要打就打！於是兩國在江華島海域展開了戰鬥，結果竟然擊退了法國軍隊。
【李熙之父大院君李昰應，“大院君”是朝鮮王朝的一種爵位，有點類似於太上皇的意思】
國門沒打開，通商沒可能，為法國傳教士討要說法更是無從談起，法國人只好摸摸那法國大鼻子走了。而朝鮮半島的天主教徒依然遭受著迫害，這一點沒有改變。
3、幡然醒悟，積極擁抱基督教
江華島是朝鮮人的福地，也是禍地。法國人在這裡沒有打開其國門，日本人卻在這裡辦到了。
1875年，日本軍艦雲揚號侵朝鮮釜山，進行武力示威。後來又入侵江華島一帶，與朝鮮軍隊發生衝突，最終日本人大獲全勝。隔年，日、朝兩國簽訂了《日朝修好條規》（也叫《江華條約》）。所謂“修好”，其實這是一個地道的不平等條約，至此，朝鮮的國門被日本人打開了。
【雲揚號事件】
朝鮮人這才豁然發現，原來我的最大的敵人不是西方文化入侵、不是西方教會入侵，而是鄰居日本。醒悟後的朝鮮改變了國策，吸收西方先進文明，發展現代軍事，強大國力，可以叫做朝鮮版的“洋務運動”。既然都搞“洋務”了，自然也就要容許基督教在朝鮮半島傳播了。
【韓國大邱，朝鮮信徒與西洋傳教士】
於是，一時間基督教各方勢力湧入朝鮮傳教，有天主教的，也有基督教新教的。但真正征服朝鮮人的卻是一個美國傳教士倪維思。
倪維思是美國北長老會宣教士，1854年來華傳教，那時他在25歲。此後的大半生倪維思都待在中國，最後死在山東煙臺，並葬在那裡。
【倪維思（1829—1893）美國人，基督教北長老會教士】
倪維思曾勸說一位煙臺老婦人信耶穌，這位老婦人說：“如果耶穌能讓我身體好，生活富足，我就相信他。”這句話對倪維思影響很大，他意識到一個傳教士的職責不僅在於為人謀求精神上的福祉，還要關心他們當下的物質需要。
倪維思決定先幫助煙臺老百姓改善生活，滿足物質需求，進而對傳教士與基督教產生親近感與皈依感。這樣，信耶穌的問題就自然解決了。
於是，倪維思引進西洋果樹到煙臺，主要是蘋果和葡萄。經過幾十年努力，竟使煙臺成為了“水果之鄉”。難怪後來有人稱倪維思為煙臺的“蘋果與葡萄之父”。
1890年，在煙臺獲得傳教成功、並受到中國人尊敬的倪維思，應邀到朝鮮半島為傳教士們講解傳教之方法。在那裡，倪維思的理念被朝鮮傳教士和基督徒所接受。他寫的一本小冊子《宣教士教會的建立及發展》成為朝鮮半島傳教士的傳教“聖經”。
4、日殖時代，日本佛教入侵
雖然朝鮮人擁抱了西方文明、擁抱了基督教，也搞了洋務，可是最終沒能逃過徹底淪為日本殖民地的宿命。
1897年，前面提到的朝鮮高宗李熙，改國號為“大韓帝國”。在日本的傀儡下延續了13年，1910年一紙《日韓合併條約》，大韓帝國滅亡，朝鮮半島正式淪為日本殖民地。（由於大韓帝國的原因，以下皆稱韓國人）
【李熙（1852年—1919年），朝鮮王朝第26代國王，大韓帝國開國皇帝】
日本人為了加強對朝鮮半島的統治，一方面採取強硬的鎮壓手段，打擊要復國的韓國人。一方面用軟的一手，用日本佛教來洗滌韓國人，企圖從意識形態上進一步控制和同化朝鮮半島。日本殖民者這一做法，不僅使韓國佛教失去了自己的本來的面目，也打擊了基督教在朝鮮半島的傳播。
日本殖民政府首先頒佈了《寺剎令》，這一法令保障了佛教寺院的財產和佈教安全，同時也讓韓國佛教團置於其支配之下，為以後注入日本佛教思想打下了基礎。注意，這個法令可不保護基督教團，可想而知，對基督教的傳播當然就不利了。
【日據時代，韓國大邱桂山聖堂。現在已成為韓國三大教堂之一】
後來，日本殖民政府又為韓國佛教兩大宗派制定了宗憲、教務院則、宗會法等等，併為兩大宗派選出幾名高僧組成宗派最高元老機關。實際上，這個最高元老機關就是日本人的傀儡，還不都是他們說了算！
日本人用日本佛教那一套來同化韓國，不得不說還挺管用。韓國佛教寺院神牌位上還供著日本天皇聖壽萬歲牌，佛教徒們天天叩拜著，久而久之還真產生了感情。日本侵華戰爭時，韓國寺廟就派出了不少志願者僧兵，他們大概是要為天皇效力。一些韓國佛教徒也積極捐錢捐物，支援日本侵略戰爭。
【侵華日軍15師團韓國聯隊士兵】
5、韓國基督教的崛起與對外傳教
即便日本戰敗後，朝鮮半島擺脫了日本殖民，佛教在韓國依然有大量信徒。不過，我們也要注意到韓國獨立運動的諸多先驅，包括第一任總統李承晚都是基督徒，這個國家建立的基礎就跟基督教有莫大的關係。
【李承晚（1875年—1965年）韓國首任總統。1960年流亡美國夏威夷，1965年去世】
在日據時期，基督教甚至成為韓國人維繫民族團結的支柱。人們甚至看到一個基督徒，就會想到他可能是一個要復國的革命者。對基督教有一種天然好感。
而且我們也要注意，二戰後韓國長期由美國人佔領，這更加有利於基督教的發展。
不過，畢竟佛教徒在韓國的人口基數很大，基督教超越需要一定的時間。這就為什麼1975年時韓國還有三分之一的人口是佛教徒。只是，這時候的佛教卻面臨一個嚴峻的問題——“存量”很大，“增量”卻幾乎沒有了。
而隨著70年代韓國經濟的騰飛，韓國更多參與到國家貿易中來，作為一個東亞國家，基督教竟成為他們與西方世界溝通的軟實力之一。（所以我認為，韓國基督教的崛起跟韓國經濟騰飛有很大的關係）
韓國有錢了，人民富裕起來了，他們還希望擴大本國的文化輸出，提高軟實力，增強與西方國家之間的“身份認同”。這時候基督教同樣是特別好的一個橋樑。貌似，基督教“突然”變得特別重要了！
尤其是從90年代開始，韓國政府甚至大力支持韓國傳教士對外傳教活動。這一方面也跟冷戰結束有關係。隨著冷戰結束，意識形態對立日益淡化，韓國和相繼和中國、東歐等原社會主義國家建交，又和原本倒向朝鮮的拉美國家也建交了。
與這些國家建交後，韓國的基督教團體、組織成為了這些國家民間交流的重要部分。韓國政府希望藉由傳教士的良好形象，讓世界他國人民感性認識韓國這個國度。
韓國傳教士往往還給人一種鬥士的感覺，他們經常會出現在世界上一些最危險、最需要上帝眷顧的地方：
2004年，韓國傳教士在伊拉克傳播福音，被恐怖分子殺害；
2007年，23名韓國傳教士在阿富汗傳播福音，被恐怖分子劫持；
2010年，韓國傳教士在利比亞傳播福音，被卡扎菲政府扣押……
6、今日韓國基督教之現狀
在今天的韓國，無論是走在首爾繁華的大街，還是狹小巷子，甚至山村鄉野間，隨處可見頂著十字架的教堂。
在韓國一些人流量較大的地方，也常常能看到基督徒們揹著音箱、拿著旗子，喊著“相信耶穌”，一邊喊還一邊向路人發傳單，基本是韓語、英語、中文三種文字。韓國人的傳教熱情確實很高！
令人驚訝的是，韓國年輕人信耶穌的也不少。據說韓國有近50%的大學生信耶穌。這既跟韓國遍地教堂、耳濡目染有關，也跟韓國天主教大學數量眾多有關。
不過，有一個有趣的現象。雖然現在韓國基督教人口過半，韓國人一邊頂禮膜拜著上帝耶穌時，卻又一邊強烈恪守著中國儒家傳統。表面上看，儒家文化已在這個國度抹去，可是他們骨子裡還遵循著儒家傳統禮教尊卑綱常。
按說，傳統儒家和西方基督教是兩種尖銳衝突的文明體系，可韓國人卻能同時吸納，並不會衝突。這可以說是韓國人一個了不起的地方。
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
【昭顯世子（1612年—1645年）】
1644年清軍入關後，同年九月，昭顯世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文淵閣。
在北京期間，昭顯世子認識了耶穌會傳教士德國人湯若望。（湯若望先供職於明朝，清軍入關改朝換代，他又供職於清廷。）昭顯世子在湯若望身上真是大開眼界，看到了很多西洋玩意兒，學習了許多西洋科學知識，更重要的是還接受了天主教思想，並受洗成為天主教徒。不僅昭顯世子受洗成為天主教徒，跟他的一幫大臣、宦官、宮女也都受洗成為天主教徒。
【湯若望（1592年—1666年），德國神聖羅馬帝國耶穌會傳教士】
1644年11月，清朝攝政王多爾袞召見昭顯世子說，未得北京前，我們兩國有諸多疑阻，現在大事已定，你不用再做人質了，可以回國了。
就這樣，昭顯世子一行人從瀋陽取道回到了漢城，結束了8年的人質生涯。此時，昭顯世子已是天主教徒，自然帶回去的還有很多天主教書籍，這是天主教第二波傳入朝鮮。
不幸的是，昭顯世子回國兩個月後就離奇死亡了。估計是爭奪大位政治鬥爭的結果。昭顯世子從中國帶回的所有物品都被銷燬，其中包括大量的天主教書籍。跟昭顯世子回國的那些信教宦官和宮女，也都被殺死或遣返回中國了。
2、天主教被視為邪教，遭到殘酷鎮壓
雖然天主教兩次傳入朝鮮都被扼殺了，但畢竟還是埋下了火種。
天主教宣揚的上帝面前人人平等的思想，得到了一些朝鮮人的認可。朝鮮社會上零星有一些天主教團體興起。而天主教思想與朝鮮傳統文化是極為格格不入的，這種衝突矛盾經常會展現出來。
1791年，就有兩位信仰天主教的知識分子，燒掉了祖宗牌位，同時宣佈不再祭祖。這是朝鮮儒家的傳統社會絕不能容忍的行為，於是這兩人被斬首示眾了！同時，天主教也被視為破壞傳統家庭倫理的邪教。
除了天主教不祭祀祖先的爭議之外，天主教還提倡男女相對平等的地位，這也被認為是混亂了男女有別的社會秩序。
所以，十七十八世紀、天主教在朝鮮的啟蒙時期，許多天主教徒都遭到逮捕，有的被流放，有的則被直接判處死刑。
直到19世紀中期，朝鮮王朝還展開了幾次對天主教徒大規模鎮壓行動。光1866年，朝鮮王朝就處死了8000多名天主教信徒，其中還包括12名法國傳教士。
這下可惹惱了法國。法國因此派出了七艘軍艦，浩浩蕩蕩往漢城附近的江華島前進。表面是為12名法國傳教士討要說法，實際上是為了打開朝鮮王朝國門，和法國通商。
【江華島距首爾約50公里，是離海岸不遠黃海中的島嶼】
當時在位的是朝鮮高宗李熙（他也是大韓帝國開國皇帝），年僅14歲。真正掌權的是李熙的父親大院君李昰應。李昰應對法國態度十分強硬，要打就打！於是兩國在江華島海域展開了戰鬥，結果竟然擊退了法國軍隊。
【李熙之父大院君李昰應，“大院君”是朝鮮王朝的一種爵位，有點類似於太上皇的意思】
國門沒打開，通商沒可能，為法國傳教士討要說法更是無從談起，法國人只好摸摸那法國大鼻子走了。而朝鮮半島的天主教徒依然遭受著迫害，這一點沒有改變。
3、幡然醒悟，積極擁抱基督教
江華島是朝鮮人的福地，也是禍地。法國人在這裡沒有打開其國門，日本人卻在這裡辦到了。
1875年，日本軍艦雲揚號侵朝鮮釜山，進行武力示威。後來又入侵江華島一帶，與朝鮮軍隊發生衝突，最終日本人大獲全勝。隔年，日、朝兩國簽訂了《日朝修好條規》（也叫《江華條約》）。所謂“修好”，其實這是一個地道的不平等條約，至此，朝鮮的國門被日本人打開了。
【雲揚號事件】
朝鮮人這才豁然發現，原來我的最大的敵人不是西方文化入侵、不是西方教會入侵，而是鄰居日本。醒悟後的朝鮮改變了國策，吸收西方先進文明，發展現代軍事，強大國力，可以叫做朝鮮版的“洋務運動”。既然都搞“洋務”了，自然也就要容許基督教在朝鮮半島傳播了。
【韓國大邱，朝鮮信徒與西洋傳教士】
於是，一時間基督教各方勢力湧入朝鮮傳教，有天主教的，也有基督教新教的。但真正征服朝鮮人的卻是一個美國傳教士倪維思。
倪維思是美國北長老會宣教士，1854年來華傳教，那時他在25歲。此後的大半生倪維思都待在中國，最後死在山東煙臺，並葬在那裡。
【倪維思（1829—1893）美國人，基督教北長老會教士】
倪維思曾勸說一位煙臺老婦人信耶穌，這位老婦人說：“如果耶穌能讓我身體好，生活富足，我就相信他。”這句話對倪維思影響很大，他意識到一個傳教士的職責不僅在於為人謀求精神上的福祉，還要關心他們當下的物質需要。
倪維思決定先幫助煙臺老百姓改善生活，滿足物質需求，進而對傳教士與基督教產生親近感與皈依感。這樣，信耶穌的問題就自然解決了。
於是，倪維思引進西洋果樹到煙臺，主要是蘋果和葡萄。經過幾十年努力，竟使煙臺成為了“水果之鄉”。難怪後來有人稱倪維思為煙臺的“蘋果與葡萄之父”。
1890年，在煙臺獲得傳教成功、並受到中國人尊敬的倪維思，應邀到朝鮮半島為傳教士們講解傳教之方法。在那裡，倪維思的理念被朝鮮傳教士和基督徒所接受。他寫的一本小冊子《宣教士教會的建立及發展》成為朝鮮半島傳教士的傳教“聖經”。
4、日殖時代，日本佛教入侵
雖然朝鮮人擁抱了西方文明、擁抱了基督教，也搞了洋務，可是最終沒能逃過徹底淪為日本殖民地的宿命。
1897年，前面提到的朝鮮高宗李熙，改國號為“大韓帝國”。在日本的傀儡下延續了13年，1910年一紙《日韓合併條約》，大韓帝國滅亡，朝鮮半島正式淪為日本殖民地。（由於大韓帝國的原因，以下皆稱韓國人）
【李熙（1852年—1919年），朝鮮王朝第26代國王，大韓帝國開國皇帝】
日本人為了加強對朝鮮半島的統治，一方面採取強硬的鎮壓手段，打擊要復國的韓國人。一方面用軟的一手，用日本佛教來洗滌韓國人，企圖從意識形態上進一步控制和同化朝鮮半島。日本殖民者這一做法，不僅使韓國佛教失去了自己的本來的面目，也打擊了基督教在朝鮮半島的傳播。
日本殖民政府首先頒佈了《寺剎令》，這一法令保障了佛教寺院的財產和佈教安全，同時也讓韓國佛教團置於其支配之下，為以後注入日本佛教思想打下了基礎。注意，這個法令可不保護基督教團，可想而知，對基督教的傳播當然就不利了。
【日據時代，韓國大邱桂山聖堂。現在已成為韓國三大教堂之一】
後來，日本殖民政府又為韓國佛教兩大宗派制定了宗憲、教務院則、宗會法等等，併為兩大宗派選出幾名高僧組成宗派最高元老機關。實際上，這個最高元老機關就是日本人的傀儡，還不都是他們說了算！
日本人用日本佛教那一套來同化韓國，不得不說還挺管用。韓國佛教寺院神牌位上還供著日本天皇聖壽萬歲牌，佛教徒們天天叩拜著，久而久之還真產生了感情。日本侵華戰爭時，韓國寺廟就派出了不少志願者僧兵，他們大概是要為天皇效力。一些韓國佛教徒也積極捐錢捐物，支援日本侵略戰爭。
【侵華日軍15師團韓國聯隊士兵】
5、韓國基督教的崛起與對外傳教
即便日本戰敗後，朝鮮半島擺脫了日本殖民，佛教在韓國依然有大量信徒。不過，我們也要注意到韓國獨立運動的諸多先驅，包括第一任總統李承晚都是基督徒，這個國家建立的基礎就跟基督教有莫大的關係。
【李承晚（1875年—1965年）韓國首任總統。1960年流亡美國夏威夷，1965年去世】
在日據時期，基督教甚至成為韓國人維繫民族團結的支柱。人們甚至看到一個基督徒，就會想到他可能是一個要復國的革命者。對基督教有一種天然好感。
而且我們也要注意，二戰後韓國長期由美國人佔領，這更加有利於基督教的發展。
不過，畢竟佛教徒在韓國的人口基數很大，基督教超越需要一定的時間。這就為什麼1975年時韓國還有三分之一的人口是佛教徒。只是，這時候的佛教卻面臨一個嚴峻的問題——“存量”很大，“增量”卻幾乎沒有了。
而隨著70年代韓國經濟的騰飛，韓國更多參與到國家貿易中來，作為一個東亞國家，基督教竟成為他們與西方世界溝通的軟實力之一。（所以我認為，韓國基督教的崛起跟韓國經濟騰飛有很大的關係）
韓國有錢了，人民富裕起來了，他們還希望擴大本國的文化輸出，提高軟實力，增強與西方國家之間的“身份認同”。這時候基督教同樣是特別好的一個橋樑。貌似，基督教“突然”變得特別重要了！
尤其是從90年代開始，韓國政府甚至大力支持韓國傳教士對外傳教活動。這一方面也跟冷戰結束有關係。隨著冷戰結束，意識形態對立日益淡化，韓國和相繼和中國、東歐等原社會主義國家建交，又和原本倒向朝鮮的拉美國家也建交了。
與這些國家建交後，韓國的基督教團體、組織成為了這些國家民間交流的重要部分。韓國政府希望藉由傳教士的良好形象，讓世界他國人民感性認識韓國這個國度。
韓國傳教士往往還給人一種鬥士的感覺，他們經常會出現在世界上一些最危險、最需要上帝眷顧的地方：
2004年，韓國傳教士在伊拉克傳播福音，被恐怖分子殺害；
2007年，23名韓國傳教士在阿富汗傳播福音，被恐怖分子劫持；
2010年，韓國傳教士在利比亞傳播福音，被卡扎菲政府扣押……
6、今日韓國基督教之現狀
在今天的韓國，無論是走在首爾繁華的大街，還是狹小巷子，甚至山村鄉野間，隨處可見頂著十字架的教堂。
在韓國一些人流量較大的地方，也常常能看到基督徒們揹著音箱、拿著旗子，喊著“相信耶穌”，一邊喊還一邊向路人發傳單，基本是韓語、英語、中文三種文字。韓國人的傳教熱情確實很高！
令人驚訝的是，韓國年輕人信耶穌的也不少。據說韓國有近50%的大學生信耶穌。這既跟韓國遍地教堂、耳濡目染有關，也跟韓國天主教大學數量眾多有關。
不過，有一個有趣的現象。雖然現在韓國基督教人口過半，韓國人一邊頂禮膜拜著上帝耶穌時，卻又一邊強烈恪守著中國儒家傳統。表面上看，儒家文化已在這個國度抹去，可是他們骨子裡還遵循著儒家傳統禮教尊卑綱常。
按說，傳統儒家和西方基督教是兩種尖銳衝突的文明體系，可韓國人卻能同時吸納，並不會衝突。這可以說是韓國人一個了不起的地方。
韓國基督教人口眾多、教會林立，於是打著基督教名義的邪教也不少。
去年，韓國邪教“萬民中央教會”教主李載祿因性侵8名女信徒，最終被首爾法院判處15年徒刑。李載祿告訴女信徒，他之所以這樣做是“神的旨意”，是“從神而來的命令”。而去年正是“Me Too”運動席捲全球，在此大背景下，女信徒才站出來揭發李載祿。
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
【昭顯世子（1612年—1645年）】
1644年清軍入關後，同年九月，昭顯世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文淵閣。
在北京期間，昭顯世子認識了耶穌會傳教士德國人湯若望。（湯若望先供職於明朝，清軍入關改朝換代，他又供職於清廷。）昭顯世子在湯若望身上真是大開眼界，看到了很多西洋玩意兒，學習了許多西洋科學知識，更重要的是還接受了天主教思想，並受洗成為天主教徒。不僅昭顯世子受洗成為天主教徒，跟他的一幫大臣、宦官、宮女也都受洗成為天主教徒。
【湯若望（1592年—1666年），德國神聖羅馬帝國耶穌會傳教士】
1644年11月，清朝攝政王多爾袞召見昭顯世子說，未得北京前，我們兩國有諸多疑阻，現在大事已定，你不用再做人質了，可以回國了。
就這樣，昭顯世子一行人從瀋陽取道回到了漢城，結束了8年的人質生涯。此時，昭顯世子已是天主教徒，自然帶回去的還有很多天主教書籍，這是天主教第二波傳入朝鮮。
不幸的是，昭顯世子回國兩個月後就離奇死亡了。估計是爭奪大位政治鬥爭的結果。昭顯世子從中國帶回的所有物品都被銷燬，其中包括大量的天主教書籍。跟昭顯世子回國的那些信教宦官和宮女，也都被殺死或遣返回中國了。
2、天主教被視為邪教，遭到殘酷鎮壓
雖然天主教兩次傳入朝鮮都被扼殺了，但畢竟還是埋下了火種。
天主教宣揚的上帝面前人人平等的思想，得到了一些朝鮮人的認可。朝鮮社會上零星有一些天主教團體興起。而天主教思想與朝鮮傳統文化是極為格格不入的，這種衝突矛盾經常會展現出來。
1791年，就有兩位信仰天主教的知識分子，燒掉了祖宗牌位，同時宣佈不再祭祖。這是朝鮮儒家的傳統社會絕不能容忍的行為，於是這兩人被斬首示眾了！同時，天主教也被視為破壞傳統家庭倫理的邪教。
除了天主教不祭祀祖先的爭議之外，天主教還提倡男女相對平等的地位，這也被認為是混亂了男女有別的社會秩序。
所以，十七十八世紀、天主教在朝鮮的啟蒙時期，許多天主教徒都遭到逮捕，有的被流放，有的則被直接判處死刑。
直到19世紀中期，朝鮮王朝還展開了幾次對天主教徒大規模鎮壓行動。光1866年，朝鮮王朝就處死了8000多名天主教信徒，其中還包括12名法國傳教士。
這下可惹惱了法國。法國因此派出了七艘軍艦，浩浩蕩蕩往漢城附近的江華島前進。表面是為12名法國傳教士討要說法，實際上是為了打開朝鮮王朝國門，和法國通商。
【江華島距首爾約50公里，是離海岸不遠黃海中的島嶼】
當時在位的是朝鮮高宗李熙（他也是大韓帝國開國皇帝），年僅14歲。真正掌權的是李熙的父親大院君李昰應。李昰應對法國態度十分強硬，要打就打！於是兩國在江華島海域展開了戰鬥，結果竟然擊退了法國軍隊。
【李熙之父大院君李昰應，“大院君”是朝鮮王朝的一種爵位，有點類似於太上皇的意思】
國門沒打開，通商沒可能，為法國傳教士討要說法更是無從談起，法國人只好摸摸那法國大鼻子走了。而朝鮮半島的天主教徒依然遭受著迫害，這一點沒有改變。
3、幡然醒悟，積極擁抱基督教
江華島是朝鮮人的福地，也是禍地。法國人在這裡沒有打開其國門，日本人卻在這裡辦到了。
1875年，日本軍艦雲揚號侵朝鮮釜山，進行武力示威。後來又入侵江華島一帶，與朝鮮軍隊發生衝突，最終日本人大獲全勝。隔年，日、朝兩國簽訂了《日朝修好條規》（也叫《江華條約》）。所謂“修好”，其實這是一個地道的不平等條約，至此，朝鮮的國門被日本人打開了。
【雲揚號事件】
朝鮮人這才豁然發現，原來我的最大的敵人不是西方文化入侵、不是西方教會入侵，而是鄰居日本。醒悟後的朝鮮改變了國策，吸收西方先進文明，發展現代軍事，強大國力，可以叫做朝鮮版的“洋務運動”。既然都搞“洋務”了，自然也就要容許基督教在朝鮮半島傳播了。
【韓國大邱，朝鮮信徒與西洋傳教士】
於是，一時間基督教各方勢力湧入朝鮮傳教，有天主教的，也有基督教新教的。但真正征服朝鮮人的卻是一個美國傳教士倪維思。
倪維思是美國北長老會宣教士，1854年來華傳教，那時他在25歲。此後的大半生倪維思都待在中國，最後死在山東煙臺，並葬在那裡。
【倪維思（1829—1893）美國人，基督教北長老會教士】
倪維思曾勸說一位煙臺老婦人信耶穌，這位老婦人說：“如果耶穌能讓我身體好，生活富足，我就相信他。”這句話對倪維思影響很大，他意識到一個傳教士的職責不僅在於為人謀求精神上的福祉，還要關心他們當下的物質需要。
倪維思決定先幫助煙臺老百姓改善生活，滿足物質需求，進而對傳教士與基督教產生親近感與皈依感。這樣，信耶穌的問題就自然解決了。
於是，倪維思引進西洋果樹到煙臺，主要是蘋果和葡萄。經過幾十年努力，竟使煙臺成為了“水果之鄉”。難怪後來有人稱倪維思為煙臺的“蘋果與葡萄之父”。
1890年，在煙臺獲得傳教成功、並受到中國人尊敬的倪維思，應邀到朝鮮半島為傳教士們講解傳教之方法。在那裡，倪維思的理念被朝鮮傳教士和基督徒所接受。他寫的一本小冊子《宣教士教會的建立及發展》成為朝鮮半島傳教士的傳教“聖經”。
4、日殖時代，日本佛教入侵
雖然朝鮮人擁抱了西方文明、擁抱了基督教，也搞了洋務，可是最終沒能逃過徹底淪為日本殖民地的宿命。
1897年，前面提到的朝鮮高宗李熙，改國號為“大韓帝國”。在日本的傀儡下延續了13年，1910年一紙《日韓合併條約》，大韓帝國滅亡，朝鮮半島正式淪為日本殖民地。（由於大韓帝國的原因，以下皆稱韓國人）
【李熙（1852年—1919年），朝鮮王朝第26代國王，大韓帝國開國皇帝】
日本人為了加強對朝鮮半島的統治，一方面採取強硬的鎮壓手段，打擊要復國的韓國人。一方面用軟的一手，用日本佛教來洗滌韓國人，企圖從意識形態上進一步控制和同化朝鮮半島。日本殖民者這一做法，不僅使韓國佛教失去了自己的本來的面目，也打擊了基督教在朝鮮半島的傳播。
日本殖民政府首先頒佈了《寺剎令》，這一法令保障了佛教寺院的財產和佈教安全，同時也讓韓國佛教團置於其支配之下，為以後注入日本佛教思想打下了基礎。注意，這個法令可不保護基督教團，可想而知，對基督教的傳播當然就不利了。
【日據時代，韓國大邱桂山聖堂。現在已成為韓國三大教堂之一】
後來，日本殖民政府又為韓國佛教兩大宗派制定了宗憲、教務院則、宗會法等等，併為兩大宗派選出幾名高僧組成宗派最高元老機關。實際上，這個最高元老機關就是日本人的傀儡，還不都是他們說了算！
日本人用日本佛教那一套來同化韓國，不得不說還挺管用。韓國佛教寺院神牌位上還供著日本天皇聖壽萬歲牌，佛教徒們天天叩拜著，久而久之還真產生了感情。日本侵華戰爭時，韓國寺廟就派出了不少志願者僧兵，他們大概是要為天皇效力。一些韓國佛教徒也積極捐錢捐物，支援日本侵略戰爭。
【侵華日軍15師團韓國聯隊士兵】
5、韓國基督教的崛起與對外傳教
即便日本戰敗後，朝鮮半島擺脫了日本殖民，佛教在韓國依然有大量信徒。不過，我們也要注意到韓國獨立運動的諸多先驅，包括第一任總統李承晚都是基督徒，這個國家建立的基礎就跟基督教有莫大的關係。
【李承晚（1875年—1965年）韓國首任總統。1960年流亡美國夏威夷，1965年去世】
在日據時期，基督教甚至成為韓國人維繫民族團結的支柱。人們甚至看到一個基督徒，就會想到他可能是一個要復國的革命者。對基督教有一種天然好感。
而且我們也要注意，二戰後韓國長期由美國人佔領，這更加有利於基督教的發展。
不過，畢竟佛教徒在韓國的人口基數很大，基督教超越需要一定的時間。這就為什麼1975年時韓國還有三分之一的人口是佛教徒。只是，這時候的佛教卻面臨一個嚴峻的問題——“存量”很大，“增量”卻幾乎沒有了。
而隨著70年代韓國經濟的騰飛，韓國更多參與到國家貿易中來，作為一個東亞國家，基督教竟成為他們與西方世界溝通的軟實力之一。（所以我認為，韓國基督教的崛起跟韓國經濟騰飛有很大的關係）
韓國有錢了，人民富裕起來了，他們還希望擴大本國的文化輸出，提高軟實力，增強與西方國家之間的“身份認同”。這時候基督教同樣是特別好的一個橋樑。貌似，基督教“突然”變得特別重要了！
尤其是從90年代開始，韓國政府甚至大力支持韓國傳教士對外傳教活動。這一方面也跟冷戰結束有關係。隨著冷戰結束，意識形態對立日益淡化，韓國和相繼和中國、東歐等原社會主義國家建交，又和原本倒向朝鮮的拉美國家也建交了。
與這些國家建交後，韓國的基督教團體、組織成為了這些國家民間交流的重要部分。韓國政府希望藉由傳教士的良好形象，讓世界他國人民感性認識韓國這個國度。
韓國傳教士往往還給人一種鬥士的感覺，他們經常會出現在世界上一些最危險、最需要上帝眷顧的地方：
2004年，韓國傳教士在伊拉克傳播福音，被恐怖分子殺害；
2007年，23名韓國傳教士在阿富汗傳播福音，被恐怖分子劫持；
2010年，韓國傳教士在利比亞傳播福音，被卡扎菲政府扣押……
6、今日韓國基督教之現狀
在今天的韓國，無論是走在首爾繁華的大街，還是狹小巷子，甚至山村鄉野間，隨處可見頂著十字架的教堂。
在韓國一些人流量較大的地方，也常常能看到基督徒們揹著音箱、拿著旗子，喊著“相信耶穌”，一邊喊還一邊向路人發傳單，基本是韓語、英語、中文三種文字。韓國人的傳教熱情確實很高！
令人驚訝的是，韓國年輕人信耶穌的也不少。據說韓國有近50%的大學生信耶穌。這既跟韓國遍地教堂、耳濡目染有關，也跟韓國天主教大學數量眾多有關。
不過，有一個有趣的現象。雖然現在韓國基督教人口過半，韓國人一邊頂禮膜拜著上帝耶穌時，卻又一邊強烈恪守著中國儒家傳統。表面上看，儒家文化已在這個國度抹去，可是他們骨子裡還遵循著儒家傳統禮教尊卑綱常。
按說，傳統儒家和西方基督教是兩種尖銳衝突的文明體系，可韓國人卻能同時吸納，並不會衝突。這可以說是韓國人一個了不起的地方。
韓國基督教人口眾多、教會林立，於是打著基督教名義的邪教也不少。
去年，韓國邪教“萬民中央教會”教主李載祿因性侵8名女信徒，最終被首爾法院判處15年徒刑。李載祿告訴女信徒，他之所以這樣做是“神的旨意”，是“從神而來的命令”。而去年正是“Me Too”運動席捲全球，在此大背景下，女信徒才站出來揭發李載祿。
【韓國邪教“萬民中央教會”教主李載祿】
還有勢頭更猛的邪教——在韓國和中國都有影響力的基督教異端邪教“新天地教會”。由韓國人李萬熙創建於80年代，此人自稱是引導地球和平的“天上總統”。
李萬熙劣跡斑斑，但他的信徒不以為然。2002年藉著過生日，竟然為自己選妃。還曾因猥褻少女被打到住院，也曾性侵未遂被當成抓包……他的信徒對李萬熙的這些行為視而不見。
今天的韓國，廣義上的基督教擁有龐大信眾（基督教三大流派：天主教、基督教新教、東正教。本文所說的基督是指基督教新教+天主教）據民間、網絡一些說法，韓國的基督教人口突破了50%，更有人說恐怕達到60%了。這當然是一個非常龐大的基督教人口。
事實上，現在韓國已經成為繼菲律賓、東帝汶之後的亞洲第三大基督教國家。在韓國，一眼望去隨處可見教堂林立，夜間能看到閃爍著無數霓虹燈的十字架。
【韓國明洞天主教堂，韓國最早的本地教堂，建於1894年。但在1784年就已經有天主教團體在此集會了】
韓國不僅基督教人口眾多，他們的傳教熱情恐怕也是世界上數一數二的，絲毫不遜歐洲那些傳統基督教國家的傳教士。迄今為止，韓國已向世界170多個國家和地區，派出近3萬名韓國傳教士。你甚至能在阿富汗、伊拉克、約旦這些伊斯蘭國家看到韓國傳教士的身影！
韓國當前的基督教盛況，若將時間撥回到44年前，卻又是另外一番景象。1975年時，佛教才是韓國的第一大宗教，佛教徒有1300萬之多，佔到韓國總人口的的三分之一，基督教被它死死的按在地上摩擦。
【韓國最大的寺廟佛國寺】
但此時，也是佛教在韓國盛極而衰，走下迅速衰落的一個重要節點。其實，從50年代之後，基督教在韓國就逐漸崛起了，只是佛教沒有充分意識到這一挑戰。以至於沒有做好應對措施，淪落為現在韓國的小眾宗教，再無法與基督教相抗衡。
1、韓國早期天主教從中國傳入
跟佛教一樣，韓國最早的基督教也是從中國傳入的。當然，那時候傳入的是天主教，不是基督教新教。
明朝萬曆年間，朝鮮使節李廣宗來北京朝見。在北京期間，李廣宗看到了剛剛問世的地圖《坤輿萬國全圖》，頓時驚為天人，被深深吸引。
【明朝人李之藻也參加了該圖的編繪併為之作序】
《坤輿萬國全圖》與今天的地圖已經非常接近了，它告訴人們地球是圓的。你可以想象，李廣宗看到這幅地圖時的震驚。朝鮮半島深受中華文化影響，“天圓地方”的觀念深入人心，如今這幅地圖告訴你，大地是一個圓球。如何能不震驚呢？
李廣宗得知，《坤輿萬國全圖》是一個叫利瑪竇的西洋傳教士所繪。於是對利瑪竇這個人也產生了興趣，回朝鮮時，李廣宗不僅帶回了《坤輿萬國全圖》複製品，還帶回了利瑪竇寫的《天主實義》這本書。這應該算是天主教第一次進入朝鮮半島。不過，那時候的朝鮮沒幾個人來關注這個外來宗教。我估計《天主實義》這本書也只有朝鮮王室成員看過，然後就丟在一旁……
【利瑪竇（1552年10月6日—1610年5月11日）意大利天主教耶穌會傳教士】
時間來到了1636年。這一年，皇太極親征朝鮮，清軍一路勢如破竹，很快便攻陷了朝鮮首都漢城。朝鮮方面只能講和，皇太極說講和可以，但要把你們朝鮮的太子送來做人質，方可議和。沒辦法，人為刀俎我為魚肉，朝鮮只得將昭顯世子送給滿清首都盛京（瀋陽）做人質。一同去的還有他的妻子，他的兩個弟弟及弟媳，以及一干朝鮮大臣、僕人等等。
【昭顯世子（1612年—1645年）】
1644年清軍入關後，同年九月，昭顯世子一干人等也被押往北京，居住在紫禁城文淵閣。
在北京期間，昭顯世子認識了耶穌會傳教士德國人湯若望。（湯若望先供職於明朝，清軍入關改朝換代，他又供職於清廷。）昭顯世子在湯若望身上真是大開眼界，看到了很多西洋玩意兒，學習了許多西洋科學知識，更重要的是還接受了天主教思想，並受洗成為天主教徒。不僅昭顯世子受洗成為天主教徒，跟他的一幫大臣、宦官、宮女也都受洗成為天主教徒。
【湯若望（1592年—1666年），德國神聖羅馬帝國耶穌會傳教士】
1644年11月，清朝攝政王多爾袞召見昭顯世子說，未得北京前，我們兩國有諸多疑阻，現在大事已定，你不用再做人質了，可以回國了。
就這樣，昭顯世子一行人從瀋陽取道回到了漢城，結束了8年的人質生涯。此時，昭顯世子已是天主教徒，自然帶回去的還有很多天主教書籍，這是天主教第二波傳入朝鮮。
不幸的是，昭顯世子回國兩個月後就離奇死亡了。估計是爭奪大位政治鬥爭的結果。昭顯世子從中國帶回的所有物品都被銷燬，其中包括大量的天主教書籍。跟昭顯世子回國的那些信教宦官和宮女，也都被殺死或遣返回中國了。
2、天主教被視為邪教，遭到殘酷鎮壓
雖然天主教兩次傳入朝鮮都被扼殺了，但畢竟還是埋下了火種。
天主教宣揚的上帝面前人人平等的思想，得到了一些朝鮮人的認可。朝鮮社會上零星有一些天主教團體興起。而天主教思想與朝鮮傳統文化是極為格格不入的，這種衝突矛盾經常會展現出來。
1791年，就有兩位信仰天主教的知識分子，燒掉了祖宗牌位，同時宣佈不再祭祖。這是朝鮮儒家的傳統社會絕不能容忍的行為，於是這兩人被斬首示眾了！同時，天主教也被視為破壞傳統家庭倫理的邪教。
除了天主教不祭祀祖先的爭議之外，天主教還提倡男女相對平等的地位，這也被認為是混亂了男女有別的社會秩序。
所以，十七十八世紀、天主教在朝鮮的啟蒙時期，許多天主教徒都遭到逮捕，有的被流放，有的則被直接判處死刑。
直到19世紀中期，朝鮮王朝還展開了幾次對天主教徒大規模鎮壓行動。光1866年，朝鮮王朝就處死了8000多名天主教信徒，其中還包括12名法國傳教士。
這下可惹惱了法國。法國因此派出了七艘軍艦，浩浩蕩蕩往漢城附近的江華島前進。表面是為12名法國傳教士討要說法，實際上是為了打開朝鮮王朝國門，和法國通商。
【江華島距首爾約50公里，是離海岸不遠黃海中的島嶼】
當時在位的是朝鮮高宗李熙（他也是大韓帝國開國皇帝），年僅14歲。真正掌權的是李熙的父親大院君李昰應。李昰應對法國態度十分強硬，要打就打！於是兩國在江華島海域展開了戰鬥，結果竟然擊退了法國軍隊。
【李熙之父大院君李昰應，“大院君”是朝鮮王朝的一種爵位，有點類似於太上皇的意思】
國門沒打開，通商沒可能，為法國傳教士討要說法更是無從談起，法國人只好摸摸那法國大鼻子走了。而朝鮮半島的天主教徒依然遭受著迫害，這一點沒有改變。
3、幡然醒悟，積極擁抱基督教
江華島是朝鮮人的福地，也是禍地。法國人在這裡沒有打開其國門，日本人卻在這裡辦到了。
1875年，日本軍艦雲揚號侵朝鮮釜山，進行武力示威。後來又入侵江華島一帶，與朝鮮軍隊發生衝突，最終日本人大獲全勝。隔年，日、朝兩國簽訂了《日朝修好條規》（也叫《江華條約》）。所謂“修好”，其實這是一個地道的不平等條約，至此，朝鮮的國門被日本人打開了。
【雲揚號事件】
朝鮮人這才豁然發現，原來我的最大的敵人不是西方文化入侵、不是西方教會入侵，而是鄰居日本。醒悟後的朝鮮改變了國策，吸收西方先進文明，發展現代軍事，強大國力，可以叫做朝鮮版的“洋務運動”。既然都搞“洋務”了，自然也就要容許基督教在朝鮮半島傳播了。
【韓國大邱，朝鮮信徒與西洋傳教士】
於是，一時間基督教各方勢力湧入朝鮮傳教，有天主教的，也有基督教新教的。但真正征服朝鮮人的卻是一個美國傳教士倪維思。
倪維思是美國北長老會宣教士，1854年來華傳教，那時他在25歲。此後的大半生倪維思都待在中國，最後死在山東煙臺，並葬在那裡。
【倪維思（1829—1893）美國人，基督教北長老會教士】
倪維思曾勸說一位煙臺老婦人信耶穌，這位老婦人說：“如果耶穌能讓我身體好，生活富足，我就相信他。”這句話對倪維思影響很大，他意識到一個傳教士的職責不僅在於為人謀求精神上的福祉，還要關心他們當下的物質需要。
倪維思決定先幫助煙臺老百姓改善生活，滿足物質需求，進而對傳教士與基督教產生親近感與皈依感。這樣，信耶穌的問題就自然解決了。
於是，倪維思引進西洋果樹到煙臺，主要是蘋果和葡萄。經過幾十年努力，竟使煙臺成為了“水果之鄉”。難怪後來有人稱倪維思為煙臺的“蘋果與葡萄之父”。
1890年，在煙臺獲得傳教成功、並受到中國人尊敬的倪維思，應邀到朝鮮半島為傳教士們講解傳教之方法。在那裡，倪維思的理念被朝鮮傳教士和基督徒所接受。他寫的一本小冊子《宣教士教會的建立及發展》成為朝鮮半島傳教士的傳教“聖經”。
4、日殖時代，日本佛教入侵
雖然朝鮮人擁抱了西方文明、擁抱了基督教，也搞了洋務，可是最終沒能逃過徹底淪為日本殖民地的宿命。
1897年，前面提到的朝鮮高宗李熙，改國號為“大韓帝國”。在日本的傀儡下延續了13年，1910年一紙《日韓合併條約》，大韓帝國滅亡，朝鮮半島正式淪為日本殖民地。（由於大韓帝國的原因，以下皆稱韓國人）
【李熙（1852年—1919年），朝鮮王朝第26代國王，大韓帝國開國皇帝】
日本人為了加強對朝鮮半島的統治，一方面採取強硬的鎮壓手段，打擊要復國的韓國人。一方面用軟的一手，用日本佛教來洗滌韓國人，企圖從意識形態上進一步控制和同化朝鮮半島。日本殖民者這一做法，不僅使韓國佛教失去了自己的本來的面目，也打擊了基督教在朝鮮半島的傳播。
日本殖民政府首先頒佈了《寺剎令》，這一法令保障了佛教寺院的財產和佈教安全，同時也讓韓國佛教團置於其支配之下，為以後注入日本佛教思想打下了基礎。注意，這個法令可不保護基督教團，可想而知，對基督教的傳播當然就不利了。
【日據時代，韓國大邱桂山聖堂。現在已成為韓國三大教堂之一】
後來，日本殖民政府又為韓國佛教兩大宗派制定了宗憲、教務院則、宗會法等等，併為兩大宗派選出幾名高僧組成宗派最高元老機關。實際上，這個最高元老機關就是日本人的傀儡，還不都是他們說了算！
日本人用日本佛教那一套來同化韓國，不得不說還挺管用。韓國佛教寺院神牌位上還供著日本天皇聖壽萬歲牌，佛教徒們天天叩拜著，久而久之還真產生了感情。日本侵華戰爭時，韓國寺廟就派出了不少志願者僧兵，他們大概是要為天皇效力。一些韓國佛教徒也積極捐錢捐物，支援日本侵略戰爭。
【侵華日軍15師團韓國聯隊士兵】
5、韓國基督教的崛起與對外傳教
即便日本戰敗後，朝鮮半島擺脫了日本殖民，佛教在韓國依然有大量信徒。不過，我們也要注意到韓國獨立運動的諸多先驅，包括第一任總統李承晚都是基督徒，這個國家建立的基礎就跟基督教有莫大的關係。
【李承晚（1875年—1965年）韓國首任總統。1960年流亡美國夏威夷，1965年去世】
在日據時期，基督教甚至成為韓國人維繫民族團結的支柱。人們甚至看到一個基督徒，就會想到他可能是一個要復國的革命者。對基督教有一種天然好感。
而且我們也要注意，二戰後韓國長期由美國人佔領，這更加有利於基督教的發展。
不過，畢竟佛教徒在韓國的人口基數很大，基督教超越需要一定的時間。這就為什麼1975年時韓國還有三分之一的人口是佛教徒。只是，這時候的佛教卻面臨一個嚴峻的問題——“存量”很大，“增量”卻幾乎沒有了。
而隨著70年代韓國經濟的騰飛，韓國更多參與到國家貿易中來，作為一個東亞國家，基督教竟成為他們與西方世界溝通的軟實力之一。（所以我認為，韓國基督教的崛起跟韓國經濟騰飛有很大的關係）
韓國有錢了，人民富裕起來了，他們還希望擴大本國的文化輸出，提高軟實力，增強與西方國家之間的“身份認同”。這時候基督教同樣是特別好的一個橋樑。貌似，基督教“突然”變得特別重要了！
尤其是從90年代開始，韓國政府甚至大力支持韓國傳教士對外傳教活動。這一方面也跟冷戰結束有關係。隨著冷戰結束，意識形態對立日益淡化，韓國和相繼和中國、東歐等原社會主義國家建交，又和原本倒向朝鮮的拉美國家也建交了。
與這些國家建交後，韓國的基督教團體、組織成為了這些國家民間交流的重要部分。韓國政府希望藉由傳教士的良好形象，讓世界他國人民感性認識韓國這個國度。
韓國傳教士往往還給人一種鬥士的感覺，他們經常會出現在世界上一些最危險、最需要上帝眷顧的地方：
2004年，韓國傳教士在伊拉克傳播福音，被恐怖分子殺害；
2007年，23名韓國傳教士在阿富汗傳播福音，被恐怖分子劫持；
2010年，韓國傳教士在利比亞傳播福音，被卡扎菲政府扣押……
6、今日韓國基督教之現狀
在今天的韓國，無論是走在首爾繁華的大街，還是狹小巷子，甚至山村鄉野間，隨處可見頂著十字架的教堂。
在韓國一些人流量較大的地方，也常常能看到基督徒們揹著音箱、拿著旗子，喊著“相信耶穌”，一邊喊還一邊向路人發傳單，基本是韓語、英語、中文三種文字。韓國人的傳教熱情確實很高！
令人驚訝的是，韓國年輕人信耶穌的也不少。據說韓國有近50%的大學生信耶穌。這既跟韓國遍地教堂、耳濡目染有關，也跟韓國天主教大學數量眾多有關。
不過，有一個有趣的現象。雖然現在韓國基督教人口過半，韓國人一邊頂禮膜拜著上帝耶穌時，卻又一邊強烈恪守著中國儒家傳統。表面上看，儒家文化已在這個國度抹去，可是他們骨子裡還遵循著儒家傳統禮教尊卑綱常。
按說，傳統儒家和西方基督教是兩種尖銳衝突的文明體系，可韓國人卻能同時吸納，並不會衝突。這可以說是韓國人一個了不起的地方。
韓國基督教人口眾多、教會林立，於是打著基督教名義的邪教也不少。
去年，韓國邪教“萬民中央教會”教主李載祿因性侵8名女信徒，最終被首爾法院判處15年徒刑。李載祿告訴女信徒，他之所以這樣做是“神的旨意”，是“從神而來的命令”。而去年正是“Me Too”運動席捲全球，在此大背景下，女信徒才站出來揭發李載祿。
【韓國邪教“萬民中央教會”教主李載祿】
還有勢頭更猛的邪教——在韓國和中國都有影響力的基督教異端邪教“新天地教會”。由韓國人李萬熙創建於80年代，此人自稱是引導地球和平的“天上總統”。
李萬熙劣跡斑斑，但他的信徒不以為然。2002年藉著過生日，竟然為自己選妃。還曾因猥褻少女被打到住院，也曾性侵未遂被當成抓包……他的信徒對李萬熙的這些行為視而不見。
【“天上總統”李萬熙】
當然，邪教都有一個重要的共同點，就是要求信眾向教會捐獻自己的全部財產。李萬熙的“新天地教會”正是這樣，煽動信眾離家出走，切斷與家人的聯繫，並捐獻自己的財產。
近年來，“新天地教會”不止在韓國活動，在中國、澳大利亞、新西蘭，甚至非洲，都能看到他們的身影。實在是要警惕啊！
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