文丨馮友蘭
人生術者，就是假定人生是為尋求幸福的，那麼怎樣才能得到幸福，就是“人生術”。
這個問題在學校裡是不常談的，現在學校裡所重視的是知識的輸入。中國從前的學者講這問題的卻很多，從前的道學家那種呆板處世，無非在尋求幸福。又《論語》中的孔子“樂以忘憂，不知老之將至”，“一簞食，一瓢飲……回也不改其樂”，都是他們會講人生術。
人生術很多，今天只講一個，就是應付情感的方法。情感包括喜、怒、哀、樂，雖然幸福的整個問題不完全在情感上，可是喜、怒都與人生有大關係。如《三國》上的三氣周瑜，一下子給氣死了；《說岳》中的牛皋捉住了金兀朮，把金兀朮氣死，牛皋樂死了。這都是情感的作用。我們怎麼對付它，就是現在要講的。
情感的來源有兩派說法：
一、莊子說人之所以有情感，因為人的知識不夠，若有充分的認識，則不會有情感。
譬如大風天氣使人出去不方便，在大人們並不覺得有什麼情感發生，可是小孩子們不能出去，就會很生氣，罵天是混蛋。這是因為孩子們沒有大人知道的多，所以就較大人受的情感的痛苦多。西人Spinoza的Ethics說，情感是human bondage，若人有完全的知識，就可以把這bondage打破。
《莊子•養生主》篇講此道非常之多，說老子死了，許多人非常悲哀，莊子說他們是“遁天倍情”“古者謂之遁天之刑”。他們對於人生性質沒有完全認識，他們不知道死就是生的結果，所以他們受了“遁天之刑”，即是悲哀。莊子是很懂這道理的，他的太太死了，他反鼓盆而歌，惠施曾因此責備他。莊子說，起初他心亦莫不慨然，但後來想世界上原先壓根就沒有他的太太，後來忽然有了，有了又沒有了，還是和從前一樣。人之生死，正如春秋之順序一樣，沒有可悲的。莊子之如此，是他以理化情。
二、情感之生因累於物。王弼等主張人應“應物而無累於物”，說情感是自然的反映，所以不能免除，只要不累於物就夠了。
《莊子•應帝王》亦講“至人之用心若鏡，不將不逆，應而不藏，故能勝物而不傷”。鏡之不傷，在其無累於物，但莊子只講以理化情，對此點未加發揮。宋儒卻有很重要的發揮。程明道的《定性書》說：“天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情勝萬事而無情。故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。”宋儒解釋此理，常舉的例子是顏回“不貳過”，“不遷怒”，能做到此地步，就是他能廓然大公，物來而順應。如某人和他的太太打仗了，一生氣連茶碗都摔了，就因為他未能廓然大公，物來順應。
王陽明說：“七情不可有所著。”著即累，即七情不可有所累。講《大學》“心有所憂患，則不得其正；心有所忿懥，則不得其正”，他注重在“所”字，一有所憂患忿懥，即是有了對象的累於物了，即有所苦了。如我們看人打別人的嘴巴，我們當時或亦忿懥，但事一過就完了。若有人來打我一個嘴巴，那就不同，我不但現在恨他，甚至什麼時候想起來，什麼時候恨，就是因為我的心有所累，我不能廓然大公，有我的存在，不能以人打我就像人打他人的態度處置之。
所以人之有所累於物否，完全在於有我與無我的存在。以現在話說，就是客觀的態度之有無。廓然大公，的確對於人生幸福有莫大關係，對於一個人的事業成功，亦很重要。人常說的“旁觀者清，當局者迷”，就是不能廓然大公，有我之存在，總是戰戰兢兢，患得患失，結果也許很糟。譬如我們現在在這平地上走，我們什麼都不想，可是如果路的兩旁都是陰溝，就要戰驚起來，也許因為這一戰驚就糟了，如果還像走平地一樣的態度，本可以毫無問題地安然度過。所以大公無私，無我無己，若在道學家的旗牌約束下講起來，很無味，但實在它們是對人生幸福有關係的。
◎本文摘自《馮友蘭隨筆：理想人生》，圖源網絡，圖文版權歸原作者所有。