芒鞋鐵杖踏天階，
浣洗靈峰望雪皚。
舉酒高杯邀月飲，
八仙棹浪赴瑤臺。
日月相推，四季序變，紅塵無住，草木春秋。從容淡定，乃大自然井井運行的常態。
人類返璞歸真的基礎，就是修煉內心的淡定。其實，真正的幸福就來源於，靈魂通透的淡泊；來源於寧靜致遠的從容；來源於滄桑歷盡的反思；來源於宇宙大道的感悟。
生命修煉，不是煉就通天的本事，創造富可敵國的財產，而是於歲月遷流中，修煉從容、淡定的心態，去感悟“天人合一”的生命暢達。
淡定是什麼？淡定是對大千世界參悟而後的身心空靈狀態。淡定是修煉出來的，淡定是參悟出來的，淡定是感化出來的，淡定是昇華出來的。猶如《大學》之綱，從“格物”到“平天下”的“內聖外王”過程，就是我們從明理走向淡定的整個過程。
在紛紛擾擾的慾望塵囂面前，誰能如履平坦淡然處之呢？情感割捨不下；利益割捨不下；名譽割捨不下；血緣子系割捨不下！各種情執、物執、權執、名執，紛紜牽絆！！能八風吹不動、巍然自如之的，除非聖者！！！
我們帶著愚昧，從自然鴻蒙中茫然走來，又帶著智慧，向自然懷抱中從容歸去。生命修煉的過程，就是萬緣放下並融入自然的過程。天清江月白，心靜海鷗知，放下不是沒有，而是由執著之小境，化為無我之大公。
人之一生，如春草夏花，所有絢麗繽紛之有形都將歸於寂滅，唯有靈魂如影隨形跟著我們上路。
淡定，是一種風骨。風起雲湧之間自能靜影沉璧，泰山壓頂之際亦能談笑從容。
我們每個人都需要這種風骨。活在當下，在生活中才會處之泰然，寵辱不驚；不為前事所悔，不為後事所懼。心中只有本性沒有習性，只有規律沒有現象，只有博愛沒有欲恨。
人類應當謙卑地牢記:我們永遠是大自然中，來去如風的匆匆過客，學會淡定就是道法自然。淡定從何而來？淡定從佈施中來，淡定從持戒中來，淡定從精進中來，淡定從忍辱中來，淡定從智慧中來。
淡定的反面就是浮躁，沒有了浮躁，人自然淡定下來。人為什麼會有浮躁？因為意志不夠堅毅，難以自強不息；因為道德不夠厚重，難以厚德載物；因為雅量不夠宏廣，難以胸懷萬事。
一個身經百戰，叱吒風雲的將軍；一個呼風喚雨，利民利國的政治家；一個在舞臺燦爛，德風樸素的藝術家；一個成己達人，重信守諾的企業家；一個在學堂三尺，一世耕耘的教育家。他們身上所擁有的那種淡定，是風度優雅的，是自然而然的，是芳馥自華的，是修養於內而魅力外發的。這種淡定之美，愈老愈華，愈老愈香，愈老愈醇。
繁華落盡，時光不老，駐足反思，靈魂如洗。在星移斗轉中，在物是人非中，在春花秋月中，在朝絲暮雪中，我們煉就了與世無爭的超然心態。在積極入世中，消極逐物；在沉穩淡泊中，寧靜致遠；在老練豁達中，輕鬆自如。所以，淡定是一種人性恆定後的處事原則，不快不緩、不溫不冷，親而有度、順而有持。淡定也是一種風度。動若脫兔，靜若處子，貧而無憂，仁而無懼，勇而無躁，氣定神閒，蘭心傲骨，內藏智慧，面帶愚拙。
當喧囂沉寂，當夜闌無息，反觀自己，生命之愚昧在於，一生都在追逐生命中根本不需要的東西，在追逐物慾過程中，失去了正確目標，失去了人生的真正意義。
我們為什麼活著？很多人會回答，為了家庭和事業。那動物為什麼活著？為了尋覓食物和繁殖後代。人與動物的根本不同，是人有更高層面的精神需要，這就是知識之外的文化需要。如果我們放棄了這些與動物之間的目標差異，人與動物還有區別嗎？
老子曰：甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆。人往往越是擁有，愈是貪婪，愈是豐富，越怕失去。生活中的很多東西一旦失去，很易彌補，但靈魂一旦丟失，卻難再尋回。為什麼？幸福就像手心裡的沙，握得越緊，流失得越快。
心靜即情淡，古今落聖田。走向淡定，聖賢之書應是最佳的起點。書是作者對自身生活的感悟和人生經驗的積累，讀書，猶如進入了作者的內心世界，我們隨著作者的思想起伏，也領略到大道之恆久與世事之變遷，感悟出人生百味。墨香開合之間，神接千載如晤。
紙上得來總覺淺，春風化雨須躬行。靈魂的成長，與慾望的擴張正好相反。幽人空山，天韻悠然。 淡泊方外，靈犀洗浣。我們需修持一顆不染纖塵的心，去領略宇宙自然中那美輪美奐的風光無限!
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