近日，著名學者易中天老師公開發布了一篇對道教和佛教的看法的文章，我們一起來欣賞
哪來的“老天爺”？
佛教在中國，居然一開始是被看作道教的。
然而這並不奇怪。
宗教之於中華其實是異族文化
中國原本沒有宗教，也沒有信仰。夏和商以前大約只有巫術。商代有上帝，卻是祖宗崇拜，不是宗教信仰。之後的周人既拜祖宗也信天命。天的主要功能是授權天子管理天下，並對不合格的統治者進行革命。這樣一種既是Heaven（上蒼）又是Nature（自然）的存在其實是人，因此在以後的漫長時代也被形象地稱為老天爺。
這同樣不是宗教，不是信仰。
事實上，中國並不可能自發地產生宗教，宗教之於中華，只能是外來的異族文化。
因此初入中華的佛教，也只能被理解為中國已有的東西，即廣義和初始的道教。
文化、宗教、道教三個詞的本意
實際上，就像文化本是“用文明來教化”之意，宗教在漢語中也是“宗奉某種教化”的簡稱。
於是，但凡“以道來教化”的理論和實踐，便都是廣義的道教。先秦的諸子百家，後來的佛教道教，都曾被這樣理解。
這當然不是嚴格意義上的宗教（religion）。
初始的道教也不是。它一半是思想，即黃老道；一半是法術，即方仙道。道教，是黃老（思想）和方仙（法術）的雜糅。
然而，宗教不可能在中國自發地產生，黃老道和方仙道也並不必然地要變成宗教。如果沒有外力的推動和他人的示範，那麼，就算能夠產生，也只能是靠巫術來維繫的民間組織，弄不好還可能成為邪教。
幸好，佛教來了。
道教很有可能受了佛教的啟發
佛教傳入中國的具體日子歷來有不同說法。學術界普遍認可的，是西漢哀帝的元壽元年。
這一年，有一位博士弟子聽大月氏使者口授了《浮屠經》。浮屠其實就是佛陀（Buddha），大月氏使者講述的則是釋迦牟尼的生平故事，與後來所知的傳說並無出入。
這是比較可靠的最早時間。最晚則是在東漢明帝時期，而道教最早的天師道和太平道成為宗教組織，就更晚。
因此，道教創始人從佛教那裡受到啟發獲得靈感，甚至見賢思齊，是完全可能的。
沒錯，從現存資料看，道教的創立似乎沒有受到佛教的影響。問題是，說佛教對這件事毫無影響，就有證據嗎？對不起，也沒有。
事實上，只有佛教的影響才能解釋，天師道和太平道為什麼會不約而同地被憑空創造出來。也許，他們並不知道宗教為何物，也沒有意識到自己是在創教，只不過認為別人有這麼個東西，我們也應該有，可以有。
也因此，道教在發展過程中還會繼續向佛教學習：
佛有寺，道就有觀：
佛有僧尼，道就有道士：
佛有袈裟，道就有道袍：
佛有釋迦牟尼，道教便只好把老子抬出來：
其實老子是否確有其人都是問題，跟宗教更是風馬牛不相及。但只有這樣，道教才會看起來更像模像樣一些。
毫無疑問，這並不奇怪，也不丟人，因為文化原本就是需要學習甚至模仿的。弔詭的是，儘管道教對佛教亦步亦趨，後者卻在東漢被看作類似於前者的東西。當然，是被看作初始的道教，即道教前的道教——前道教。
這樣的佛教，叫浮屠道。
浮屠道就是外國的黃老道，這是東漢時期上流社會的普遍看法。從未見過宗教的中國人只能按照已有的知識去理解那舶來品，比如把僧尼稱為道人（道教的神職人員則叫道士）等等。更何況佛教主張的四大皆空，與道家哲學的無中生有；佛教主張的常樂我淨，與道家哲學的清靜無為，又何其相似乃爾！
然而差別，也不能以道里計。
區別之一在目的。
目的不同：佛教成佛，道教成仙
道教的目的是成仙，佛教的目的是成佛。
仙和佛都不是神，而是人。所以，這兩個漢字也都是單人旁。
這是道教與佛教的共同之處，也是他們與其他宗教不同的緊要之處。
也就是說，佛教和道教都是人本的，這很符合中華文明的精神。
但，仙與佛又大不相同。
仙的特點是不死，佛的特點是覺悟。一個人，只要悟得無上正等正覺（最高智慧），就可以立地成佛。
當然，嚴格地說，只有做到自覺、覺他、覺行圓滿，才是佛。只能做到自覺和覺他的，是菩薩（菩提薩埵Bodhisattva）。唯獨自己一個人覺悟的，是羅漢（阿羅漢Arhat）。
羅漢、菩薩、佛，都會死。
釋迦牟尼就是八十歲時去世的，但他生前卻已經成佛。他的去世，也被稱為涅槃（Nirvana）或圓寂（Parinirvana）。
這是一種委婉的說法。
實際上，死亡是死亡，圓寂是圓寂，涅槃是涅槃。圓寂的本義是“圓滿的寂滅”，涅槃則是佛教修行的最高境界。它在梵文中的原意是風的吹散，火的熄滅，卻絕不是死亡。相反，是一種超越了生死也超越了時空、苦樂以及一切經驗的狀態。這種狀態是不可言說的，只能稱之為涅槃。
涅槃有四種德性，叫常樂我淨。簡單地說
不生不死就是常
永無痛苦就是樂
本性不變就是我
一塵不染就是淨
顯然，佛教的目的不是把人變成仙，而是改變人的精神狀態。精神狀態變了，至少也是羅漢。
羅漢與神仙，是兩碼事。
佛教與道教，也是兩碼事。
途徑不同：佛教禪定，道教守一
目的不同，方法和途徑也不同。比如道教講守一，佛教講禪定，都要求精神的專一和專注，看起來很像，其實不同。
簡單地說，守一是為了防止精氣神擴散和洩漏，從而保證長生不老；禪定卻是要集中精力觀想某個特定對象（比如蓮花或諸佛），這樣才能獲得最高智慧。
顯然，守一是養生，禪定是修心。
所以，佛教講定慧雙運，道教講性命雙修。性命就是性和命，神和形，心靈和身體。換句話說，性命雙修就是既要身體健康，更要心理健康，是身心都健康。
這當然是很可貴的思想。
禪定則是禪和定的合稱。禪（Dhyana）就是禪那，也就是靜慮。定（Samadhi）就是等持，也就是專注。慧（Mati）則是明察，也是決斷。這三個詞連起來，就是安安靜靜地想（禪），專心致志地求（定），然後斬斷迷惑，做出明察，獲得佛教之所追求——般若（讀如波惹）。
般若（Prajna）就是智慧，或通過智慧到達涅槃的彼岸，所以也叫般若波羅蜜多。佛教認為，生死是迷界，是此岸；涅槃是解脫，是彼岸。從此岸到彼岸，就叫波羅蜜多（Paramita）。而能夠如此，是因為有智慧。智可以認識世間事，慧能夠證悟出世法，合起來就是般若。
當然，這不是凡夫俗子能有的。
實際上，般若不是一般意義上的智慧，而是成佛所需的特殊認識。擁有最高智慧“無上正等正覺”的，甚至只有佛陀一人。但不能成佛，還可以做羅漢。關鍵在於有沒有覺悟，能不能從無邊苦海中解脫出來。
這就只能從長計議了，但佛教與道教的區別卻一目瞭然。
不妨這樣說：佛教是心靈的宗教，道教是生命的宗教。道教希望人活著就能過上神仙般的日子，佛教卻更關注靈魂的安頓和寄託。