《道德經》第四章
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨元音老人蔘學，2003年獲得南京大學博士學位，主要研究中國傳統文化，特別是佛教文化。2000年後，遵照元音老人的傳法囑咐，隨緣授受，方便接引。
【原文】
道衝，而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
【釋義】
此一節文，指示道的相貌。道，是個什麼樣子呢？《道德經》以衝、盈、淵、宗以喻之。
道衝，而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗：
衝，虛無也。用，妙用也。盈，充滿也。大盈若衝，其用不窮。或，不定之辭，或許也。
“道衝”，大道虛無。虛無的大道，生生不息，妙用無窮。然而，生生不息之相，妙用無窮之德，卻不能將大道充滿，故曰“道衝，而用之，或不盈”。
此心此道，萬相生於此，萬相滅於此。萬相生生，此心不增。諸法滅滅，此心不減。此心此道，至虛極而遍滿，含無量而不盈。此心此道，不是別的物，而是我人的覺性心體。
淵者，深邃也。宗者，根源也。此心此道，外不見其邊際，故云高廣。此心此道，內不見其形狀，故云淵深。這個無邊無際、無形無相的覺性心體，萬相從此而生，萬相滅歸於此，故云“似萬物之宗”，亦名是萬法之源。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮，似或存：
銳者，利也，猛也。紛者，亂也，擾也。
治理鏡中之亂相者，愚也。治理心中之妄想者，愚也。鏡中之相，層層疊疊，縱橫交錯，有什麼實際？鏡中之銳，本無實際。鏡中之亂，形同泡影。既無實際，既同泡影，治他作麼？明悟此心，以平等之心，挫不實之銳。明悟此道，以致虛之道，解不實之紛。此挫此解，乃無為之作。無為之作，乃無挫之挫，無解之解。猶如夢中人，面對利劍之銳，只要他夢中醒來，則利劍全無。利劍全無，劍銳何存？猶如煩惱人，面對娑婆之事，只要他一念頓悟，則娑婆全無。娑婆全無，紛擾何存？
若能見得此心，若能悟得此道，則“天地萬物與我為一”，所謂和光同塵，全體一味。
無為之為，無言之言，泯民之爭，滅民之盜。無挫之挫，無解之解，挫民之銳，解民之紛。此乃治萬民、平天下之綱要，此乃度眾生、到彼岸之要義。
以有為之為，治幻相之亂，純屬以幻滅幻，徒添禍亂。神秀大師的這首偈，便是如此。
身是菩提樹，心如明鏡臺，
常常勤拂拭，莫使惹塵埃。
鏡中萬相，本無實際。本無實際，拂拭什麼？不識鏡影，全體是幻。以幻除幻，夢中說夢。
惠能大師則不然。雲：
菩提本無樹，明鏡亦非臺，
本來無一物，何處惹塵埃。
識得心體時，見得大道時，一切萬相，皆是“我的尊容”，皆是“道的德相”。如佛經所說：“知幻即離，不作方便。離幻既覺，亦無漸次。”了知幻相，本無實際，便是脫了幻相。離了幻相，則幻相即是莊嚴，則娑婆即是極樂。體之與相，道之與德，如水之與波，亦如鏡之與相，一體如如，無二無別，這便是和光同塵，這便是“天地萬物與我為一”，經雲“和其光，同其塵”。
“湛兮，似或存”。湛者，清澈也。此心此道，無形無相，清澈無邊，是名湛兮。這個湛然清澈的心，這個湛然清澈的道，諸佛不能見其形，先聖不能睹其容，唯證乃知難可測，故曰“湛兮，似或存”。
吾不知誰之子，象帝之先：
“吾不知誰之子”。這個含萬物而不盈的，這個生萬物而不居的，我不知他的來處，所謂“吾不知誰之子”。用佛教的話說，此是威音那畔的事，此事無始無終，更有誰能作他之先？用禪宗的話說，一喝之下，萬法消融。萬法消融處，猶隔萬重山。是故，學人當須透過這“萬法消融”之相，探得這生髮萬法之源。到得這裡，方為威音那畔，到得這裡，方為“帝之先”。
“象帝之先”。這個象，就是好像。帝，就是天帝。先，就是以前，就是以先。這個生髮萬相而又一塵不染的，這個生髮萬相而又無形無相的，即是“帝之先”，即是威音那畔。帝之時，只是個一派大好的境界，而不是“帝之先”的事。威音王佛時，只是個一絲不掛的境界，而不是威音那畔的事。若是真行者，不落帝之時，只取“帝之先”。若是真行者，不落威音王，直取威音那畔。
禪宗有個公案，世稱“月落後相見”。
僧問曹山：朗月當空時如何？（按：管他什麼朗月當頭，還是什麼大日當頭，皆是生滅變遷的境界。住在這生滅變遷的境界上，終歸落空亡。境界壞時，娑婆依舊。）
曹山禪師曰：“猶是階下漢。”（按：何止朗月當頭時，不識此心，一切境界時，皆是階下漢。若識此心，運水搬柴皆是當人之神通，山河大地皆是當人之尊容。）
僧雲：“請師接上階。”（按：離開腳下，向外求階，正是階下漢。）
曹山禪師曰：“月落後來相見。”（按：太隱晦，何必呢？這麼接人，喪我兒孫。）
朗月當頭，切不可作物理學的朗月當頭想。“朗月當頭”，這是個比喻，靈明覺照的境界。若作月光想，即是顛倒妄想，即是培植魔子。凡是下過一番功夫，而又作月光想的人，他的內心深處，一定會作這樣的妄想，我修了這麼長時間，怎麼沒有“朗月當頭”呢？怎麼沒有見到月光呢？或許是我的功夫還不夠吧？凡是有這樣想法的人，他的內心深處，一定渴望這樣的境界。凡是渴望這樣的境界的人，那一定是給自己設定了一個魔障，障礙自己的修行路。
如何才能相見？
答曰：朗月當頭，不能相見。月落後，也不能相見。即使太陽出來，也不得相見。乃至諸佛形象，晃耀於當前，也不得相見。
朗月當頭時，落在光明相里。月落後，又落在黑乎乎裡。色相無邊，又如何出得？苦海無邊，又如何出得？
若出不得，莫說朗月當頭是階下漢，即使十個太陽同時出來，也是階下漢，乃至金沙鋪地，光影交錯，也是階下漢。
若欲相見，只須到達“帝之先”，只須到達“威音那畔”。到達了“帝之先”，到達了“威音那畔”，便是相見了也。這裡的“相見”，不是自他相對的相見，而是絕待無對的相見。若非如此，皆是邪見。
帝之先，不是天帝之前，只是諸人當下的這個不死的人。那一畔，不是與此相對的那一岸，只是無彼無此的這一岸。這一岸，回頭是岸。回過頭來，試看這遍含萬相而又一塵不染的，究竟是個什麼？這是“帝之先”，這是“威音那畔”。
《道德經》第四章
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨元音老人蔘學，2003年獲得南京大學博士學位，主要研究中國傳統文化，特別是佛教文化。2000年後，遵照元音老人的傳法囑咐，隨緣授受，方便接引。
【原文】
道衝，而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
【釋義】
此一節文，指示道的相貌。道，是個什麼樣子呢？《道德經》以衝、盈、淵、宗以喻之。
道衝，而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗：
衝，虛無也。用，妙用也。盈，充滿也。大盈若衝，其用不窮。或，不定之辭，或許也。
“道衝”，大道虛無。虛無的大道，生生不息，妙用無窮。然而，生生不息之相，妙用無窮之德，卻不能將大道充滿，故曰“道衝，而用之，或不盈”。
此心此道，萬相生於此，萬相滅於此。萬相生生，此心不增。諸法滅滅，此心不減。此心此道，至虛極而遍滿，含無量而不盈。此心此道，不是別的物，而是我人的覺性心體。
淵者，深邃也。宗者，根源也。此心此道，外不見其邊際，故云高廣。此心此道，內不見其形狀，故云淵深。這個無邊無際、無形無相的覺性心體，萬相從此而生，萬相滅歸於此，故云“似萬物之宗”，亦名是萬法之源。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮，似或存：
銳者，利也，猛也。紛者，亂也，擾也。
治理鏡中之亂相者，愚也。治理心中之妄想者，愚也。鏡中之相，層層疊疊，縱橫交錯，有什麼實際？鏡中之銳，本無實際。鏡中之亂，形同泡影。既無實際，既同泡影，治他作麼？明悟此心，以平等之心，挫不實之銳。明悟此道，以致虛之道，解不實之紛。此挫此解，乃無為之作。無為之作，乃無挫之挫，無解之解。猶如夢中人，面對利劍之銳，只要他夢中醒來，則利劍全無。利劍全無，劍銳何存？猶如煩惱人，面對娑婆之事，只要他一念頓悟，則娑婆全無。娑婆全無，紛擾何存？
若能見得此心，若能悟得此道，則“天地萬物與我為一”，所謂和光同塵，全體一味。
無為之為，無言之言，泯民之爭，滅民之盜。無挫之挫，無解之解，挫民之銳，解民之紛。此乃治萬民、平天下之綱要，此乃度眾生、到彼岸之要義。
以有為之為，治幻相之亂，純屬以幻滅幻，徒添禍亂。神秀大師的這首偈，便是如此。
身是菩提樹，心如明鏡臺，
常常勤拂拭，莫使惹塵埃。
鏡中萬相，本無實際。本無實際，拂拭什麼？不識鏡影，全體是幻。以幻除幻，夢中說夢。
惠能大師則不然。雲：
菩提本無樹，明鏡亦非臺，
本來無一物，何處惹塵埃。
識得心體時，見得大道時，一切萬相，皆是“我的尊容”，皆是“道的德相”。如佛經所說：“知幻即離，不作方便。離幻既覺，亦無漸次。”了知幻相，本無實際，便是脫了幻相。離了幻相，則幻相即是莊嚴，則娑婆即是極樂。體之與相，道之與德，如水之與波，亦如鏡之與相，一體如如，無二無別，這便是和光同塵，這便是“天地萬物與我為一”，經雲“和其光，同其塵”。
“湛兮，似或存”。湛者，清澈也。此心此道，無形無相，清澈無邊，是名湛兮。這個湛然清澈的心，這個湛然清澈的道，諸佛不能見其形，先聖不能睹其容，唯證乃知難可測，故曰“湛兮，似或存”。
吾不知誰之子，象帝之先：
“吾不知誰之子”。這個含萬物而不盈的，這個生萬物而不居的，我不知他的來處，所謂“吾不知誰之子”。用佛教的話說，此是威音那畔的事，此事無始無終，更有誰能作他之先？用禪宗的話說，一喝之下，萬法消融。萬法消融處，猶隔萬重山。是故，學人當須透過這“萬法消融”之相，探得這生髮萬法之源。到得這裡，方為威音那畔，到得這裡，方為“帝之先”。
“象帝之先”。這個象，就是好像。帝，就是天帝。先，就是以前，就是以先。這個生髮萬相而又一塵不染的，這個生髮萬相而又無形無相的，即是“帝之先”，即是威音那畔。帝之時，只是個一派大好的境界，而不是“帝之先”的事。威音王佛時，只是個一絲不掛的境界，而不是威音那畔的事。若是真行者，不落帝之時，只取“帝之先”。若是真行者，不落威音王，直取威音那畔。
禪宗有個公案，世稱“月落後相見”。
僧問曹山：朗月當空時如何？（按：管他什麼朗月當頭，還是什麼大日當頭，皆是生滅變遷的境界。住在這生滅變遷的境界上，終歸落空亡。境界壞時，娑婆依舊。）
曹山禪師曰：“猶是階下漢。”（按：何止朗月當頭時，不識此心，一切境界時，皆是階下漢。若識此心，運水搬柴皆是當人之神通，山河大地皆是當人之尊容。）
僧雲：“請師接上階。”（按：離開腳下，向外求階，正是階下漢。）
曹山禪師曰：“月落後來相見。”（按：太隱晦，何必呢？這麼接人，喪我兒孫。）
朗月當頭，切不可作物理學的朗月當頭想。“朗月當頭”，這是個比喻，靈明覺照的境界。若作月光想，即是顛倒妄想，即是培植魔子。凡是下過一番功夫，而又作月光想的人，他的內心深處，一定會作這樣的妄想，我修了這麼長時間，怎麼沒有“朗月當頭”呢？怎麼沒有見到月光呢？或許是我的功夫還不夠吧？凡是有這樣想法的人，他的內心深處，一定渴望這樣的境界。凡是渴望這樣的境界的人，那一定是給自己設定了一個魔障，障礙自己的修行路。
如何才能相見？
答曰：朗月當頭，不能相見。月落後，也不能相見。即使太陽出來，也不得相見。乃至諸佛形象，晃耀於當前，也不得相見。
朗月當頭時，落在光明相里。月落後，又落在黑乎乎裡。色相無邊，又如何出得？苦海無邊，又如何出得？
若出不得，莫說朗月當頭是階下漢，即使十個太陽同時出來，也是階下漢，乃至金沙鋪地，光影交錯，也是階下漢。
若欲相見，只須到達“帝之先”，只須到達“威音那畔”。到達了“帝之先”，到達了“威音那畔”，便是相見了也。這裡的“相見”，不是自他相對的相見，而是絕待無對的相見。若非如此，皆是邪見。
帝之先，不是天帝之前，只是諸人當下的這個不死的人。那一畔，不是與此相對的那一岸，只是無彼無此的這一岸。這一岸，回頭是岸。回過頭來，試看這遍含萬相而又一塵不染的，究竟是個什麼？這是“帝之先”，這是“威音那畔”。