王羲之 字

“上善若水。

水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。

夫唯不爭，故無尤。”

這幾乎是《道德經》最知名的章節，尤其“上善若水”，被人們千古傳頌。你可以從未翻閱《道德經》，但你一定知道“上善若水”這個名句，也不止一次在各種雞湯文中讀到關於“上善若水”的普遍解釋：“最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。”

很遺憾，對“善”作“善行”理解，指涉“善惡”這種價值觀，卻又是一大嚴重誤讀。

本章明面寫水，實質在“明”道。老子是在用水的德行去比喻道的德行，用水的特性去比喻道的特性。

道無善惡，“天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。”大道本身就是“生”，不斷促進新生事物的出現和成長，沒有任何偏向性。

“上善若水”，“善”非善惡，該做何解？

《道德經》中的“善”，出現了52次，分佈在17個章節中。

首先，必須要說明的是，《道德經》中的“善”，確實存在好壞、善惡這種含義，比如：

第二章“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”

第二十章：“唯之與阿，相去幾何﹖善之與惡，相去若何﹖人之所畏，不可不畏。”

此兩章，“善”與“惡”相對出現，前者“斯惡已”同於“斯不善已”，好與壞的意思，後者為“善”為喜歡、讚美，“惡”為討厭、指責，也是好與壞的對立。

第五十八章：“正復為奇，善復為妖。”“善”指“良善之人”，社會規則不好，良善之人都可能變成妖精。

《道德經》中絕大部分的“善”字，取擅長、善於之義，有合乎於道的含義。

所謂合乎於道，即善於處理人與自我、人與社會、人與自然的關係，長久發展。這與“好壞善惡”之義相去甚遠。

第十五章：“古之善為士（道）者，微妙玄通，深不可識。”第六十五章：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。” 意為善於修道、為道。

第二十七章：“善行無轍跡，善言無瑕謫；……善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。”意為善於做事、善於處理關係。所謂“善人”、“善者”，即善於做事、管理、處理關係的人，“不善人”，意為不擅長做事、處理關係的人。

同此意的：

第三十章：“善者果而已，不以取強。”

第四十九章：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”

第五十章：“蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。”

第五十四章：“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。”

第六十二章：“道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。”

第六十八章：“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。”

第七十九章：“天道無親，常與善人。”

第八十一章：“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。”

至於本文重點要闡述的第八章“上善若水”，以及：

第四十一章：“夫唯道，善貸且成。”（對照帛書乙本所作“夫唯道，善始且善成”更好理解）

第六十六章：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”

第七十三章：“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。”

第七十九章：“和大怨，必有餘怨，安可以為善﹖”

其中的“善”，更合乎於道，理解為“妥當”，更為貼切、妥當。

“上善若水”的“上善”，相當於古希臘人追求的至善，就是真理的狀態。“上善若水”，就是一種我們不能用語言完全表達出來的、最妥當的狀態。

妥當是什麼呢？就是“處眾人之所惡”，“水善利萬物而不爭”。

人，在《道德經》裡，與民構成對比。民指普通百姓，而人指貴族階層，大致相當於今天的社會精英。

最好的境界就像水那樣，水總是利益萬物，而不去爭取控制。它積蓄在貴族精英們所厭惡的低處，因此幾乎代表了道的特點。

水的特性，道的德行

如何才能像水那樣，達到合乎於道的“上善”？如何才是面對人生、治理社會恰當的態度？

不是誇誇其談的做小服低，也不是示弱於人的陰柔策略。《道德經》提出來，要模擬水的七種特性，完善自我。

第一，居善地。善地，就是貴族精英們不願意待的地方，服務於社會的地方。“眾人之所惡”，正是生機的樞紐，就是最底層的代碼。居善地就是領導人（管理者）總是能從最基本的需求去考慮問題，他不會破壞最底層的那個代碼。

什麼事情是在破壞底層代碼？舉個當下的例子，就是泡沫經濟。泡沫經濟最可怕在什麼地方？可怕不在於它讓誰變得有錢，讓誰變得沒錢。可怕在於，人們看到暴利的可能性，都不想踏踏實實工作了。人們失去了對未來的期待，失去了生命力。對暴利的期待，會降低一個民族的道德素質，甚至會把年輕人逼到絕望上去。

所以，守護底層代碼，居善地，是領導者最大的德行。

第二，心善淵。淵，深而靜，和光同塵，“挫其銳，解其紛”，“淵兮似萬物之宗”，能容受不同的意見，消化利用不同立場角度傳來的信息，能包容世間種種紛繁複雜的變化，內心悠遠，不與後世爭利。

第三，與善仁，即與人結交，能夠懷有仁厚之心。最大的善仁是什麼？就是不要過多地去幹涉一個人的運行軌跡，儘量創造一個讓他的軌跡順暢運行的環境。對統治者（管理者）來說，就是不要施仁恩，堅守公平正義。董明珠講，做老總千萬不要和下屬交朋友。她的意思是，如果領導者和某個員工交了朋友，一定會對其他員工產生不公平。這就是與善仁的一個很好的詮釋。

第四，言善信。領導者必須維護社會信用。為了維護信用，就要遏制規則本身帶來的弊端，防止“多言數窮”。制定遊戲規則，目的是更好地共享和運轉，絕不是讓一部分人玩另一部分人。機會平等是最基本的信用，而精簡規則才能騰挪出更多的機會空間。領導者不能與任何遊戲規則的利益方捆綁。

第五，正善治。“正”通“政”，最早是指為了公共事務而收稅。治為治水，治水之策在於疏通，引申為財政分配。正善治，就是處理好公共利益與個體利益之間的關係，通過財政調節社會事務，統籌分配，不要截留過多財稅，也不要釋放過多財稅。稅收、財政，一吞一吐，要恰到好處。

第六，事善能。事功方面，領導者就算有一腔熱情，也不能僅靠自家衝鋒陷陣。社會事務紛繁複雜，術業有專攻，設法讓各行各業的能人發揮能量才是良策。事善能以正善治為前提，按照社會發展的需求設定崗位，不能無限制擴展，否則經濟泡沫就出來了。當然，事實上，社會舞臺上的各個個體、各個組織都不同程度在進行冒險，因此作為社會管理者，要做好後盾，把冒進的往回拉，讓它行走在道上。

第七，動善時。就是善於尋找機會，審時度勢。萬事萬物的造化，有它盛極而衰、死裡逃生的關竅點，在關竅點上進行推動，有事半功倍的效果。水固定在哪裡都隨形就勢，安靜沉穩，但一旦通道出現，水即刻流出。領導者也要像水那樣，動靜自如，毫不滯澀。這一點其實說到了具體的技術環節，懂道還不行，依舊需要做具體的分析、研究，伺機行動。

以上7條，環環相扣，以服務的態度，包容的胸懷，協調各方利益，維繫彼此的信用，合理地進行利益分配，如此方能招徠天下英才，順勢應時地處理社會問題，不斷演化軌跡。

結語

“流水不爭先”，一切自然而然，社會自己成就了自己，因此領導者沒有後顧之憂。

作為領導者，如果做到了這7點，他就具備運作資源的能力，掌控了最大的財富——資源流動的關節點（這個就是權力），同時他也得到了持有這個財富的合法性。那些被管理的人不會對他產生什麼怨恨，其他競爭者也不會來爭利，但是，也不會有大的讚譽降臨到他身上。

這就是所謂的妥當。

縱觀古今中外的君王或領導者，確實有具備水的德行的。你不妨翻開史書，考察一下，那些言行合乎於道的君王或領導者，都有誰呢？或者你心中的誰，合乎於道呢？