《道德經》中說：“持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。”
《道德經》中"功成身退"的思想在今天對許多人來說已經不太靈驗，許多人認為它會使人失去積極的進取心，滿足於現狀，然而事實上，這裡提出的"功成身退"其實僅僅是一種退守策略，是指一個人能把握住機會，獲得成功後，不張揚不囂張不膨脹，見好則收，它強調的重點是人要知足知止，告誡人們在精進之路上，適度而止才是最好的狀態。
持而盈之，不如其已
與其保有太多自己守不住的身外之物，患得患失，不如讓它們自然流逝。
老子認為，功名富貴，它高讓它高。從古自今，沒有不消失的功名，也沒有不消失的富貴。它們從貧賤之中拔地而起，又從富貴之巔轟然倒塌。功名富貴和萬事萬物一樣，都有自己的生命週期，不宜強求。
持而盈之，講的是器量，水超過了杯子的容量，自然要滿溢。一個人爭來搶去，不如先提高自身的器量。器量夠大，能擁有的自然就多。
揣而銳之，不可長保
鋒芒太露，銳勢難以保持長久。
如果持而盈之講的是器量，那麼揣而銳之則是器量的限度，功名財富一多，必然顯露鋒芒，就容易成為眾矢之的。一個人，器量再高，高不過天，心胸再厚，厚不過地。
曾國藩是如何器量之人，當他用十二年打下南京，以“天下第一功”封侯拜相時，他卻選擇不居功，將功勞歸為咸豐皇帝和當時的皇太后、小皇帝。他將自己從富貴之巔放下來，並和它們保持安全距離。以免它們倒塌的時候，也把自己埋葬。
金玉滿堂，莫之能守
道德經並不反對人持有財富，也不提倡刻意讓人過清苦的生活。但是你能守住的財富，只能是你的容量之內的東西，而超出的部分，就不是你想掌握就能掌握的了。
曾國藩如此，范蠡如此，當范蠡與勾踐滅吳國以後，范蠡也選擇了急流勇退，因為他知道“飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹”，而他身為布衣，經商積攢了萬貫家財受到齊王賞識，他又將家財散給知己與老鄉，再次離開。
而和范蠡同為開國元勳的文種，被勾踐賜死，做人，要有開拓的本事，更要有善終的智慧。
富貴而驕，自遺其咎
人若自視富貴，自滿自驕，乃是自取禍患。往往那些走在通往成功路上的人，非常容易被驕傲的情緒纏上。在當今社會，為什麼常常有人說為富不仁呢，其實指的是有的人在成功之後，囂張張揚，做出了讓人覺得高高在上的反應。
“千古第一完人”曾國藩聲名最旺時，也是被挑毛病最多的時候，這就是自遺其咎。幸而他懂得大功不為居的道理，功成身退不僅實現了自保，而且贏得了人心 。
功成身退，天之道也
世界上沒有絕對完滿的東西。太陽只要一到中間，馬上就會偏西，月圓，馬上就會月虧，而且有些即便看似完滿，也就會立即不完滿。在這樣的意境下，功成身退似乎更有另外一層含義，那就是做人要“求缺惜福”。
求缺是告訴我們人要知足，而惜福是要我們培養一種感恩的情懷。知行君認為，這兩點恰巧是引導人們快樂和幸福的關鍵。現在物質生活豐富，但是很多人卻覺得沒有幸福感，也沒覺得快樂，原因就是缺了“求缺惜福”的心態。求缺能使人產生滿足感，而滿足感可以生髮人的惜福之心。惜福之心有了，人就萌生感恩的情懷。這似乎也是當今我們平凡人追求功成身退的最佳狀態。
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