2700年前的《管子》一書，是人類現存最早的第一部書。它有16萬字，論政治、經濟、軍事和哲學，其中也有易經、風水和相術的內容。
《管子》論相術，也是講心術，通過察眼觀色看人識人。
管子一再講用人要防小人。
《管子·立政》說：“寧過於君子，而毋失於小人”。因為“過於君子，其為怨淺；失於小人，其為禍深。是故，國有德義未明於朝而處尊位者，則良臣不進；有功力未見於國而有重祿者，則勞臣不勸；有臨事不信於民而任大官者，則材臣不用。三本者審，則下不敢求；三本者不審，則邪臣上通，而便辟制威。如此，則明塞於上，而治壅於下，正道捐棄，而邪事日長。三本者審，則便辟無威於國，道塗無行禽，疏遠無蔽獄，孤寡無隱治”。有過於君子，帶來的怨恨淺；有失於小人，帶來的禍亂深。因此，在一個國家裡，如果有德義不顯於朝廷而身居高位的人，賢良的大臣就得不到進用；如果有功勞不著於全國而享有重祿的人，勤奮的大臣就得不到鼓勵；如果有主事並未取信於人民而做了大官的人，有才能的大臣就不會出力。只有把這三個根本問題審查清楚了，臣下才不敢妄求官祿。如果對這三個根本問題不加審查，奸臣就會與君主接近，君側小臣就會專權。這樣，在上面君主耳目閉塞，在下面政令不通，正道被拋棄，壞事就要一天天地多起來。而若審查好這三個根本問題，君主左右那些受寵的小臣就不會專權，道路上看不到在押的犯人，與官方疏遠的人們不受冤獄之害，孤寡無親的人們，也都沒有不白之冤了。這就叫作：刑罰減少，政務精簡，甚至朝廷都無需召集群臣議事了。
《管子·戒》講了一個故事。管子病重，齊桓公去看他，管子說道：“東城有一隻狗，動脣露齒，一天到晚，準備咬人，是我用木枷枷住而沒有使它得逞。現在的易牙，自己的兒子都不愛，怎麼能愛君？您一定要去掉他。”桓公說：“好。”管子又說道：“北城有一隻狗，動脣露齒，一天到晚準備咬人，是我用木枷枷住而沒有使之得逞。現在的豎刁，自己的身體都不愛，怎能愛君？您一定要去掉他。”桓公說：“好。”管子又說道：“西城有一隻狗，動脣露齒，一天到晚準備咬人，是我用木枷枷住而沒有使它得逞。現在的衛公子開方，棄掉千乘之國的太子來臣事於您。這就說明他的慾望是：從您身上得到的，將遠超過一個千乘的國家。您一定去掉他。”桓公說：“好。”管子死了。死後十個月，隰朋也死了。桓公免去易牙、豎刁和衛公子開方。但由於吃東西五味不佳，於是又把易牙召回來；由於宮中亂，又召回豎刁；由於沒有甘言蜜語在身邊，又召回衛公子開方。桓公內不量國力，外不計國交，而征伐四鄰。桓公死後，六子都求立為君。易牙和開方勾結豎刁，共殺百官，擁立公子無虧。所以，桓公死後六十七天沒有入殮，九個月沒有安葬。齊孝公跑到宋國，宋襄公率諸侯伐齊，戰於甗地，大敗齊軍，殺掉公子無虧，立了齊孝公而回。
《管子》多處提醒警惕和遠離小人，這是最精典的一個故事。行為極端之人，必有極端目的和所求，也是最危險的。一些偉大人物往往就栽在小人手上。齊桓公的悲劇也因小人纏身。此篇取名“戒”,就是對後來者的提醒。
怎樣識別小人？
《管子·權修》說：“審其所好惡，則長短可知；觀其交遊，則賢不肖可察也。二者不失，則民能可得而官也”。人的內心德行是從言行中能表現出來的。《管子·形勢》根據人的言行羅列出六種小人：“訾讆之人”、“憂在近者”、“必得之事"、“必諾之言”、“小謹者”、“訾食者”。《管子·形勢解》逐一分析了六種小人表現與危害：
“毀訾賢者之謂訾，推譽不肖之謂讆。訾讆之人得用，則人主之明蔽，而譭譽之言起。任之大事，則事不成而禍患至。故曰：“訾讆之人，勿與任大。”毀謗誹議賢者的人，吹捧不肖之徒的人。這樣的人絕不能任用。
“小人者，枉道而取容，適主意而偷說，備利而偷得。如此者，其得之雖速，禍患之至亦急。故聖人去而不用也。故曰：‘其計也速而憂在近者，往而勿召也’。”小人，總是迎合君意而苟且取悅於君，追求財利而苟且得其財利，而不顧及長遠的利益。這樣的人，得利雖然很快，禍患的來臨也很急。這樣的人走了，就不要再召回來。
“聖人之求事也，先論其理義，計其可否。故義則求之，不義則止。可則求之，不可則止。故其所得事者，常為身寶。小人之求事也，不論其理義，不計其可否，不義亦求之，不可亦求之。故其所得事者，未嘗為賴也。故曰：“必得之事，不足賴也。” 講一定能辦到的事情的人，不可信賴。
“聖人之諾已也，先論其理義，計其可否。義則諾，不義則已；可則諾，不可則已。故其諾未嘗不信也。小人不義亦諾，不可亦諾，言而必諾。故其諾未必信也。故曰：“必諾之言，不足信也。”講信誓旦旦滿口承諾的話的人，也不要相信。
“謹於一家，則立於一家；謹於一鄉，則立於一鄉；謹於一國，則立於一國；謹於天下，則立於天下。是故其所謹者小，則其所立亦小；其所謹者大，則其所立亦大。故曰：“小謹者不大立。”謹慎處事的範圍小，則其所建樹的範圍也小，謹小慎微的人，也沒有大作為。
“海不辭水，故能成其大；山不辭土石，故能成其高；明主不厭人，故能成其眾；士不厭學，故能成其聖。飺者，多所惡也。諫者，所以安主也；食者，所以肥體也。主惡諫則不安，人飺食則不肥。故曰：“飺食者不肥體也。”飺，是挑揀食品太嚴重。納諫，是為了安定君位的；吃東西，是為了強壯身體的。君主怕人進諫，君位就不安定；人們挑揀食品，身體就不肥壯。因此，過於挑剔的人，也不能用。
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