'世界點亮你,你也照耀世界|《滿世界》啟示錄'
如果你不是一個享樂主義旅行者,而是為了讓靈魂聚集豐富的力量,那麼你會發現,所有的旅行指南都無法提供靈魂的攻略,唯一的攻略,來自你自身的光芒。
閱讀和閱歷曾經點亮過你,你的沉思將因此而發光。
你可能還會有疑惑,你不知道該如何去聚集力量,也不知道如此去發光,人難道不是向世界借取光芒的嗎?
關於這個問題,龔曙光先生的散文集《滿世界》是一個答案,也是一個完成的過程,他證明了這樣一件事情:人可以獲得和世界對等的地位,既無需匍匐於歷史,也無需仰望於風景,你可以做到和世界彼此交換光芒,直到彼此都獲得了新生。
文明的浩繁,風景的宏大,文學的渾厚,你可以首先去體驗這種光芒的獨特,比如英國,“英國是機車和玫瑰,王宮是機車,牛津是玫瑰,皇權是機車,議會就是玫瑰,信仰是機車,自由是玫瑰……”比如意大利,“用創造將慾望昇華為藝術,用大匠手將藝術還原為生活,用藝術與生活將人生的慾望怒放成鮮花。”比如美國,“美國不像憧憬者想象的那麼白,也不像詆譭者描繪得那麼黑,美國就是一個雜色拼盤,各種顏色攪和在一起,便成了灰色,美國的本色就是灰色。”
New York
"如果你不是一個享樂主義旅行者,而是為了讓靈魂聚集豐富的力量,那麼你會發現,所有的旅行指南都無法提供靈魂的攻略,唯一的攻略,來自你自身的光芒。
閱讀和閱歷曾經點亮過你,你的沉思將因此而發光。
你可能還會有疑惑,你不知道該如何去聚集力量,也不知道如此去發光,人難道不是向世界借取光芒的嗎?
關於這個問題,龔曙光先生的散文集《滿世界》是一個答案,也是一個完成的過程,他證明了這樣一件事情:人可以獲得和世界對等的地位,既無需匍匐於歷史,也無需仰望於風景,你可以做到和世界彼此交換光芒,直到彼此都獲得了新生。
文明的浩繁,風景的宏大,文學的渾厚,你可以首先去體驗這種光芒的獨特,比如英國,“英國是機車和玫瑰,王宮是機車,牛津是玫瑰,皇權是機車,議會就是玫瑰,信仰是機車,自由是玫瑰……”比如意大利,“用創造將慾望昇華為藝術,用大匠手將藝術還原為生活,用藝術與生活將人生的慾望怒放成鮮花。”比如美國,“美國不像憧憬者想象的那麼白,也不像詆譭者描繪得那麼黑,美國就是一個雜色拼盤,各種顏色攪和在一起,便成了灰色,美國的本色就是灰色。”
New York
危機是美國金融制度允許的一種灰色結果,也是為有序釋放金融破壞力而設計的灰色制度的一部分。
作為讀者,你會豔羨於他的饋贈如此豐盛,他將這些熟悉的國度披上了新妝,這新妝的色彩既屬於他本人也屬於世界,或者說,世界的本色就是個人的本色。你也可能會疑惑於作為個體該如何與世界達到對等。達到對等,這無論對於作家學者還是普通人來說都是一個難題。普遍的情形是這樣的,姿態總會像蹺蹺板那樣——當世界翹起那頭,另一頭往往自慚形穢,只能迷失,盲從;當世界沉下那頭,另一頭就變得狂妄自大,失卻敬畏。
巧妙的平衡點在於,儘管世界龐大而深奧,我們通過努力也能找到與之對應的個人權力和認知能力。
龔曙光先生對《滿世界》的期待是,能讓人們看到一個個個體認知的世界,而非公眾認知的世界。
關於個體認知這一點,歌德、惠特曼、愛默生等文化啟蒙者曾反覆強調,直到今天仍未過時,我們每個人都有權利跑遍世界,做出自己的探尋。愛默生說個人完全可以通過自己的努力,讓文化和歷史變成個人豐富體驗,“不讓那些國王和個人欺凌他,他必須相信他自身就是準則”,而這個認知的前提,就是基於對自身能力的審慎。審慎,就是你和世界的彼此敬重。個體對於世界的敬重,不僅僅是把世界作為一個整體去敬重,更充滿著對構成這個世界無數個個體的敬重。世界對於個體的敬重,是人人都有權對它發言,將它視為靈魂的饋贈。
Florence
"如果你不是一個享樂主義旅行者,而是為了讓靈魂聚集豐富的力量,那麼你會發現,所有的旅行指南都無法提供靈魂的攻略,唯一的攻略,來自你自身的光芒。
閱讀和閱歷曾經點亮過你,你的沉思將因此而發光。
你可能還會有疑惑,你不知道該如何去聚集力量,也不知道如此去發光,人難道不是向世界借取光芒的嗎?
關於這個問題,龔曙光先生的散文集《滿世界》是一個答案,也是一個完成的過程,他證明了這樣一件事情:人可以獲得和世界對等的地位,既無需匍匐於歷史,也無需仰望於風景,你可以做到和世界彼此交換光芒,直到彼此都獲得了新生。
文明的浩繁,風景的宏大,文學的渾厚,你可以首先去體驗這種光芒的獨特,比如英國,“英國是機車和玫瑰,王宮是機車,牛津是玫瑰,皇權是機車,議會就是玫瑰,信仰是機車,自由是玫瑰……”比如意大利,“用創造將慾望昇華為藝術,用大匠手將藝術還原為生活,用藝術與生活將人生的慾望怒放成鮮花。”比如美國,“美國不像憧憬者想象的那麼白,也不像詆譭者描繪得那麼黑,美國就是一個雜色拼盤,各種顏色攪和在一起,便成了灰色,美國的本色就是灰色。”
New York
危機是美國金融制度允許的一種灰色結果,也是為有序釋放金融破壞力而設計的灰色制度的一部分。
作為讀者,你會豔羨於他的饋贈如此豐盛,他將這些熟悉的國度披上了新妝,這新妝的色彩既屬於他本人也屬於世界,或者說,世界的本色就是個人的本色。你也可能會疑惑於作為個體該如何與世界達到對等。達到對等,這無論對於作家學者還是普通人來說都是一個難題。普遍的情形是這樣的,姿態總會像蹺蹺板那樣——當世界翹起那頭,另一頭往往自慚形穢,只能迷失,盲從;當世界沉下那頭,另一頭就變得狂妄自大,失卻敬畏。
巧妙的平衡點在於,儘管世界龐大而深奧,我們通過努力也能找到與之對應的個人權力和認知能力。
龔曙光先生對《滿世界》的期待是,能讓人們看到一個個個體認知的世界,而非公眾認知的世界。
關於個體認知這一點,歌德、惠特曼、愛默生等文化啟蒙者曾反覆強調,直到今天仍未過時,我們每個人都有權利跑遍世界,做出自己的探尋。愛默生說個人完全可以通過自己的努力,讓文化和歷史變成個人豐富體驗,“不讓那些國王和個人欺凌他,他必須相信他自身就是準則”,而這個認知的前提,就是基於對自身能力的審慎。審慎,就是你和世界的彼此敬重。個體對於世界的敬重,不僅僅是把世界作為一個整體去敬重,更充滿著對構成這個世界無數個個體的敬重。世界對於個體的敬重,是人人都有權對它發言,將它視為靈魂的饋贈。
Florence
歷史的輪迴,就是這般大大咧咧到令人無語:從《米蘭赦令》在宗教上解禁一神教,到佛羅倫薩人在文藝上回歸多神教,這兩次方向背反、目的卻一致的人性解放,前後耗去了一千年。
如果我們對《滿世界》的辨析足夠認真,我們不難發現這種認知態度多麼可貴。他異常審慎地面對集體結論,異常尊重和維護個體活動。因為他自身也是一個思考的個體,他在集體思考之外拓展著個體的認知。他小心翼翼,既不輕蔑既有的結論,也不放縱自己的判斷。他去象徵性建築勇敢提問,他也在文明的灰燼、在人跡罕至的隱祕小徑上做孤單的探尋——作為心靈而言,他其實並不孤單,實際上文化的演化裡還有無數同他一樣隱祕的個體。創造文明的個體有很多,他們中的少數人,比如供奉在威斯敏斯特大教堂詩人之角里的那些人,有權為來者提供顯性的照明,而更多的人是隱祕的,他們是文明的祕密之火。
如果我們能認清這種個體觀的話,我們不但能理解他對於滿世界幾十個城市所做的描述,在他看來,城市就是人類最龐大、最複雜,也是最精巧的藝術品和文化集成;也能夠理解他對個體的禮讚如何如此熱烈而深刻,因為文明充滿著個體的創造能動,飛翔著個體的靈魂之翼。
在巴黎,他談到了巴黎的改造者奧斯曼男爵,我們今天看到的巴黎,絕大多數乃是十九世紀末奧斯曼改造之巴黎,他創造出由中心廣場,放射出若干條主幹大街的城市佈局方式,最早的靈感是來自於巴黎歷史上數不清的革命暴動。老巴黎是沒有這樣的大街的,暴動者在數不清的小街小巷祕密集結騷動,鎮壓軍隊如何快速深入這些小街是個難題。有了中心廣場提供集結,有了放射狀大街提供所有方向的調動,一切都方便多了。他也談到了重建里斯本的龐巴爾侯爵,在里斯本毀於大地震之後,人類開始重新思考我們需要什麼樣的城市?像里斯本這樣的城市以前是獻給神性和財富的,他們以宗教理想和航海財富的準則建造了這個城市,但大地震之後,他們的城市理想毀滅了:比起神性和財富來,難道人的生命不是更重要嗎?難道城市不應該首先保證人類的基本安全和基本生活條件嗎?這就是龐巴爾作出的思考。
Paris
"如果你不是一個享樂主義旅行者,而是為了讓靈魂聚集豐富的力量,那麼你會發現,所有的旅行指南都無法提供靈魂的攻略,唯一的攻略,來自你自身的光芒。
閱讀和閱歷曾經點亮過你,你的沉思將因此而發光。
你可能還會有疑惑,你不知道該如何去聚集力量,也不知道如此去發光,人難道不是向世界借取光芒的嗎?
關於這個問題,龔曙光先生的散文集《滿世界》是一個答案,也是一個完成的過程,他證明了這樣一件事情:人可以獲得和世界對等的地位,既無需匍匐於歷史,也無需仰望於風景,你可以做到和世界彼此交換光芒,直到彼此都獲得了新生。
文明的浩繁,風景的宏大,文學的渾厚,你可以首先去體驗這種光芒的獨特,比如英國,“英國是機車和玫瑰,王宮是機車,牛津是玫瑰,皇權是機車,議會就是玫瑰,信仰是機車,自由是玫瑰……”比如意大利,“用創造將慾望昇華為藝術,用大匠手將藝術還原為生活,用藝術與生活將人生的慾望怒放成鮮花。”比如美國,“美國不像憧憬者想象的那麼白,也不像詆譭者描繪得那麼黑,美國就是一個雜色拼盤,各種顏色攪和在一起,便成了灰色,美國的本色就是灰色。”
New York
危機是美國金融制度允許的一種灰色結果,也是為有序釋放金融破壞力而設計的灰色制度的一部分。
作為讀者,你會豔羨於他的饋贈如此豐盛,他將這些熟悉的國度披上了新妝,這新妝的色彩既屬於他本人也屬於世界,或者說,世界的本色就是個人的本色。你也可能會疑惑於作為個體該如何與世界達到對等。達到對等,這無論對於作家學者還是普通人來說都是一個難題。普遍的情形是這樣的,姿態總會像蹺蹺板那樣——當世界翹起那頭,另一頭往往自慚形穢,只能迷失,盲從;當世界沉下那頭,另一頭就變得狂妄自大,失卻敬畏。
巧妙的平衡點在於,儘管世界龐大而深奧,我們通過努力也能找到與之對應的個人權力和認知能力。
龔曙光先生對《滿世界》的期待是,能讓人們看到一個個個體認知的世界,而非公眾認知的世界。
關於個體認知這一點,歌德、惠特曼、愛默生等文化啟蒙者曾反覆強調,直到今天仍未過時,我們每個人都有權利跑遍世界,做出自己的探尋。愛默生說個人完全可以通過自己的努力,讓文化和歷史變成個人豐富體驗,“不讓那些國王和個人欺凌他,他必須相信他自身就是準則”,而這個認知的前提,就是基於對自身能力的審慎。審慎,就是你和世界的彼此敬重。個體對於世界的敬重,不僅僅是把世界作為一個整體去敬重,更充滿著對構成這個世界無數個個體的敬重。世界對於個體的敬重,是人人都有權對它發言,將它視為靈魂的饋贈。
Florence
歷史的輪迴,就是這般大大咧咧到令人無語:從《米蘭赦令》在宗教上解禁一神教,到佛羅倫薩人在文藝上回歸多神教,這兩次方向背反、目的卻一致的人性解放,前後耗去了一千年。
如果我們對《滿世界》的辨析足夠認真,我們不難發現這種認知態度多麼可貴。他異常審慎地面對集體結論,異常尊重和維護個體活動。因為他自身也是一個思考的個體,他在集體思考之外拓展著個體的認知。他小心翼翼,既不輕蔑既有的結論,也不放縱自己的判斷。他去象徵性建築勇敢提問,他也在文明的灰燼、在人跡罕至的隱祕小徑上做孤單的探尋——作為心靈而言,他其實並不孤單,實際上文化的演化裡還有無數同他一樣隱祕的個體。創造文明的個體有很多,他們中的少數人,比如供奉在威斯敏斯特大教堂詩人之角里的那些人,有權為來者提供顯性的照明,而更多的人是隱祕的,他們是文明的祕密之火。
如果我們能認清這種個體觀的話,我們不但能理解他對於滿世界幾十個城市所做的描述,在他看來,城市就是人類最龐大、最複雜,也是最精巧的藝術品和文化集成;也能夠理解他對個體的禮讚如何如此熱烈而深刻,因為文明充滿著個體的創造能動,飛翔著個體的靈魂之翼。
在巴黎,他談到了巴黎的改造者奧斯曼男爵,我們今天看到的巴黎,絕大多數乃是十九世紀末奧斯曼改造之巴黎,他創造出由中心廣場,放射出若干條主幹大街的城市佈局方式,最早的靈感是來自於巴黎歷史上數不清的革命暴動。老巴黎是沒有這樣的大街的,暴動者在數不清的小街小巷祕密集結騷動,鎮壓軍隊如何快速深入這些小街是個難題。有了中心廣場提供集結,有了放射狀大街提供所有方向的調動,一切都方便多了。他也談到了重建里斯本的龐巴爾侯爵,在里斯本毀於大地震之後,人類開始重新思考我們需要什麼樣的城市?像里斯本這樣的城市以前是獻給神性和財富的,他們以宗教理想和航海財富的準則建造了這個城市,但大地震之後,他們的城市理想毀滅了:比起神性和財富來,難道人的生命不是更重要嗎?難道城市不應該首先保證人類的基本安全和基本生活條件嗎?這就是龐巴爾作出的思考。
Paris
奧斯曼建出了法蘭西的強大,卻拆去了巴黎的悠久;建出了法蘭西的氣派,卻拆去了巴黎的風情;建出了法蘭西的任性,卻拆去了巴黎的靈動。
在布拉格和莫斯科這樣的地方,龔曙光先生更有可能做一個徹底獨處和徹底內省式的個體,也更能從繁華之中看到其他個體的深沉和孤獨,這種深沉和孤獨發出微暗的光芒,卻能為城市提供執著上千年的照明。一種孤獨的思索邂逅了另一種孤獨的思索,一束微光遭遇了另外一束微光,這是人與人之間真正的邂逅,這是文明傳遞的生生不息。在布拉格他邂逅著卡夫卡:“如此絢麗的古城,在他們的筆下,為何變成了鬱悶壓抑得令人變態的城池?”在莫斯科他邂逅著托爾斯泰;“將世俗罪孽的指認昇華為倫理道德的審判,這種置身事內的精神擔當,刀刀向內的心靈內省,恰恰是中國當代文學所缺失的。”
Prague
"如果你不是一個享樂主義旅行者,而是為了讓靈魂聚集豐富的力量,那麼你會發現,所有的旅行指南都無法提供靈魂的攻略,唯一的攻略,來自你自身的光芒。
閱讀和閱歷曾經點亮過你,你的沉思將因此而發光。
你可能還會有疑惑,你不知道該如何去聚集力量,也不知道如此去發光,人難道不是向世界借取光芒的嗎?
關於這個問題,龔曙光先生的散文集《滿世界》是一個答案,也是一個完成的過程,他證明了這樣一件事情:人可以獲得和世界對等的地位,既無需匍匐於歷史,也無需仰望於風景,你可以做到和世界彼此交換光芒,直到彼此都獲得了新生。
文明的浩繁,風景的宏大,文學的渾厚,你可以首先去體驗這種光芒的獨特,比如英國,“英國是機車和玫瑰,王宮是機車,牛津是玫瑰,皇權是機車,議會就是玫瑰,信仰是機車,自由是玫瑰……”比如意大利,“用創造將慾望昇華為藝術,用大匠手將藝術還原為生活,用藝術與生活將人生的慾望怒放成鮮花。”比如美國,“美國不像憧憬者想象的那麼白,也不像詆譭者描繪得那麼黑,美國就是一個雜色拼盤,各種顏色攪和在一起,便成了灰色,美國的本色就是灰色。”
New York
危機是美國金融制度允許的一種灰色結果,也是為有序釋放金融破壞力而設計的灰色制度的一部分。
作為讀者,你會豔羨於他的饋贈如此豐盛,他將這些熟悉的國度披上了新妝,這新妝的色彩既屬於他本人也屬於世界,或者說,世界的本色就是個人的本色。你也可能會疑惑於作為個體該如何與世界達到對等。達到對等,這無論對於作家學者還是普通人來說都是一個難題。普遍的情形是這樣的,姿態總會像蹺蹺板那樣——當世界翹起那頭,另一頭往往自慚形穢,只能迷失,盲從;當世界沉下那頭,另一頭就變得狂妄自大,失卻敬畏。
巧妙的平衡點在於,儘管世界龐大而深奧,我們通過努力也能找到與之對應的個人權力和認知能力。
龔曙光先生對《滿世界》的期待是,能讓人們看到一個個個體認知的世界,而非公眾認知的世界。
關於個體認知這一點,歌德、惠特曼、愛默生等文化啟蒙者曾反覆強調,直到今天仍未過時,我們每個人都有權利跑遍世界,做出自己的探尋。愛默生說個人完全可以通過自己的努力,讓文化和歷史變成個人豐富體驗,“不讓那些國王和個人欺凌他,他必須相信他自身就是準則”,而這個認知的前提,就是基於對自身能力的審慎。審慎,就是你和世界的彼此敬重。個體對於世界的敬重,不僅僅是把世界作為一個整體去敬重,更充滿著對構成這個世界無數個個體的敬重。世界對於個體的敬重,是人人都有權對它發言,將它視為靈魂的饋贈。
Florence
歷史的輪迴,就是這般大大咧咧到令人無語:從《米蘭赦令》在宗教上解禁一神教,到佛羅倫薩人在文藝上回歸多神教,這兩次方向背反、目的卻一致的人性解放,前後耗去了一千年。
如果我們對《滿世界》的辨析足夠認真,我們不難發現這種認知態度多麼可貴。他異常審慎地面對集體結論,異常尊重和維護個體活動。因為他自身也是一個思考的個體,他在集體思考之外拓展著個體的認知。他小心翼翼,既不輕蔑既有的結論,也不放縱自己的判斷。他去象徵性建築勇敢提問,他也在文明的灰燼、在人跡罕至的隱祕小徑上做孤單的探尋——作為心靈而言,他其實並不孤單,實際上文化的演化裡還有無數同他一樣隱祕的個體。創造文明的個體有很多,他們中的少數人,比如供奉在威斯敏斯特大教堂詩人之角里的那些人,有權為來者提供顯性的照明,而更多的人是隱祕的,他們是文明的祕密之火。
如果我們能認清這種個體觀的話,我們不但能理解他對於滿世界幾十個城市所做的描述,在他看來,城市就是人類最龐大、最複雜,也是最精巧的藝術品和文化集成;也能夠理解他對個體的禮讚如何如此熱烈而深刻,因為文明充滿著個體的創造能動,飛翔著個體的靈魂之翼。
在巴黎,他談到了巴黎的改造者奧斯曼男爵,我們今天看到的巴黎,絕大多數乃是十九世紀末奧斯曼改造之巴黎,他創造出由中心廣場,放射出若干條主幹大街的城市佈局方式,最早的靈感是來自於巴黎歷史上數不清的革命暴動。老巴黎是沒有這樣的大街的,暴動者在數不清的小街小巷祕密集結騷動,鎮壓軍隊如何快速深入這些小街是個難題。有了中心廣場提供集結,有了放射狀大街提供所有方向的調動,一切都方便多了。他也談到了重建里斯本的龐巴爾侯爵,在里斯本毀於大地震之後,人類開始重新思考我們需要什麼樣的城市?像里斯本這樣的城市以前是獻給神性和財富的,他們以宗教理想和航海財富的準則建造了這個城市,但大地震之後,他們的城市理想毀滅了:比起神性和財富來,難道人的生命不是更重要嗎?難道城市不應該首先保證人類的基本安全和基本生活條件嗎?這就是龐巴爾作出的思考。
Paris
奧斯曼建出了法蘭西的強大,卻拆去了巴黎的悠久;建出了法蘭西的氣派,卻拆去了巴黎的風情;建出了法蘭西的任性,卻拆去了巴黎的靈動。
在布拉格和莫斯科這樣的地方,龔曙光先生更有可能做一個徹底獨處和徹底內省式的個體,也更能從繁華之中看到其他個體的深沉和孤獨,這種深沉和孤獨發出微暗的光芒,卻能為城市提供執著上千年的照明。一種孤獨的思索邂逅了另一種孤獨的思索,一束微光遭遇了另外一束微光,這是人與人之間真正的邂逅,這是文明傳遞的生生不息。在布拉格他邂逅著卡夫卡:“如此絢麗的古城,在他們的筆下,為何變成了鬱悶壓抑得令人變態的城池?”在莫斯科他邂逅著托爾斯泰;“將世俗罪孽的指認昇華為倫理道德的審判,這種置身事內的精神擔當,刀刀向內的心靈內省,恰恰是中國當代文學所缺失的。”
Prague
波希米亞人的文化寂寞,變作了卡夫卡的生命孤獨;波希米亞人的情感舒放,變作了卡夫卡的靈魂糾纏;波希米亞人的歷史屈辱,變作了卡夫卡的現實壓迫。這是一種文化賡續的遞進,還是一種文化對抗的悖反?
面對托爾斯泰這樣的巨人,你無需緘默,你們必將做這樣的邂逅:你們彼此點亮,哪怕祭壇前的香火已經熄滅了千年,他也會等待你的如約而至。
這並不浪漫,而是一種堅硬如鐵的自信。
你該如何去獲得面對巨人的自信?
惠特曼說:“在一切人身上我看出了自己,沒有一個人比我多一顆或者少一個麥粒。”
現在能剩多少人能像惠特曼這樣,眯著眼睛裸身躺在草地上,咀嚼著草葉苦澀的乳汁,承受著太陽的熱力,和太陽交換靈魂……
他是世界的個性,而世界也是他的個性,這種交互的塑造,在以後卻日益成了稀缺之物。
在這個共享文明成果的時代,我們被數據化,套路化指引去集體的方向,相聚於街頭咖啡館和泡沫海灘。每個人所得到的文化條件大致相同,我們獲得集體的狂歡如此之多,個人的密藏又是如此之少。
所以,敬重自己吧,你可以和世界交互塑造。
哪怕是面對大自然,那個至高無上,有著無盡威力的存在,你仍然有權力將它使之為朋友,你無需畏懼,也無需擔憂,你和它彼此尊重,你將因此獲得它的尊嚴,它也將為你塑造作為人的崇高。
在夏威夷,龔曙光先生看見這樣的大自然:“在大陸,我們看到的天空是一道拋物線,無論面向何方,縱然頭頂的蒼穹高不可測,目力所及的遙遠處,總會落到地平線上。夏威夷的天空,找不到一條與大海相交的弧線。極目遠眺,天空與大海融匯一體,那一派無邊無盡透明的蔚藍色,彷佛是大海湧上來漫到了空中,無論你怎麼凝視,怎麼想象,都無法劃出一條邊界來。”
Hawaii
"如果你不是一個享樂主義旅行者,而是為了讓靈魂聚集豐富的力量,那麼你會發現,所有的旅行指南都無法提供靈魂的攻略,唯一的攻略,來自你自身的光芒。
閱讀和閱歷曾經點亮過你,你的沉思將因此而發光。
你可能還會有疑惑,你不知道該如何去聚集力量,也不知道如此去發光,人難道不是向世界借取光芒的嗎?
關於這個問題,龔曙光先生的散文集《滿世界》是一個答案,也是一個完成的過程,他證明了這樣一件事情:人可以獲得和世界對等的地位,既無需匍匐於歷史,也無需仰望於風景,你可以做到和世界彼此交換光芒,直到彼此都獲得了新生。
文明的浩繁,風景的宏大,文學的渾厚,你可以首先去體驗這種光芒的獨特,比如英國,“英國是機車和玫瑰,王宮是機車,牛津是玫瑰,皇權是機車,議會就是玫瑰,信仰是機車,自由是玫瑰……”比如意大利,“用創造將慾望昇華為藝術,用大匠手將藝術還原為生活,用藝術與生活將人生的慾望怒放成鮮花。”比如美國,“美國不像憧憬者想象的那麼白,也不像詆譭者描繪得那麼黑,美國就是一個雜色拼盤,各種顏色攪和在一起,便成了灰色,美國的本色就是灰色。”
New York
危機是美國金融制度允許的一種灰色結果,也是為有序釋放金融破壞力而設計的灰色制度的一部分。
作為讀者,你會豔羨於他的饋贈如此豐盛,他將這些熟悉的國度披上了新妝,這新妝的色彩既屬於他本人也屬於世界,或者說,世界的本色就是個人的本色。你也可能會疑惑於作為個體該如何與世界達到對等。達到對等,這無論對於作家學者還是普通人來說都是一個難題。普遍的情形是這樣的,姿態總會像蹺蹺板那樣——當世界翹起那頭,另一頭往往自慚形穢,只能迷失,盲從;當世界沉下那頭,另一頭就變得狂妄自大,失卻敬畏。
巧妙的平衡點在於,儘管世界龐大而深奧,我們通過努力也能找到與之對應的個人權力和認知能力。
龔曙光先生對《滿世界》的期待是,能讓人們看到一個個個體認知的世界,而非公眾認知的世界。
關於個體認知這一點,歌德、惠特曼、愛默生等文化啟蒙者曾反覆強調,直到今天仍未過時,我們每個人都有權利跑遍世界,做出自己的探尋。愛默生說個人完全可以通過自己的努力,讓文化和歷史變成個人豐富體驗,“不讓那些國王和個人欺凌他,他必須相信他自身就是準則”,而這個認知的前提,就是基於對自身能力的審慎。審慎,就是你和世界的彼此敬重。個體對於世界的敬重,不僅僅是把世界作為一個整體去敬重,更充滿著對構成這個世界無數個個體的敬重。世界對於個體的敬重,是人人都有權對它發言,將它視為靈魂的饋贈。
Florence
歷史的輪迴,就是這般大大咧咧到令人無語:從《米蘭赦令》在宗教上解禁一神教,到佛羅倫薩人在文藝上回歸多神教,這兩次方向背反、目的卻一致的人性解放,前後耗去了一千年。
如果我們對《滿世界》的辨析足夠認真,我們不難發現這種認知態度多麼可貴。他異常審慎地面對集體結論,異常尊重和維護個體活動。因為他自身也是一個思考的個體,他在集體思考之外拓展著個體的認知。他小心翼翼,既不輕蔑既有的結論,也不放縱自己的判斷。他去象徵性建築勇敢提問,他也在文明的灰燼、在人跡罕至的隱祕小徑上做孤單的探尋——作為心靈而言,他其實並不孤單,實際上文化的演化裡還有無數同他一樣隱祕的個體。創造文明的個體有很多,他們中的少數人,比如供奉在威斯敏斯特大教堂詩人之角里的那些人,有權為來者提供顯性的照明,而更多的人是隱祕的,他們是文明的祕密之火。
如果我們能認清這種個體觀的話,我們不但能理解他對於滿世界幾十個城市所做的描述,在他看來,城市就是人類最龐大、最複雜,也是最精巧的藝術品和文化集成;也能夠理解他對個體的禮讚如何如此熱烈而深刻,因為文明充滿著個體的創造能動,飛翔著個體的靈魂之翼。
在巴黎,他談到了巴黎的改造者奧斯曼男爵,我們今天看到的巴黎,絕大多數乃是十九世紀末奧斯曼改造之巴黎,他創造出由中心廣場,放射出若干條主幹大街的城市佈局方式,最早的靈感是來自於巴黎歷史上數不清的革命暴動。老巴黎是沒有這樣的大街的,暴動者在數不清的小街小巷祕密集結騷動,鎮壓軍隊如何快速深入這些小街是個難題。有了中心廣場提供集結,有了放射狀大街提供所有方向的調動,一切都方便多了。他也談到了重建里斯本的龐巴爾侯爵,在里斯本毀於大地震之後,人類開始重新思考我們需要什麼樣的城市?像里斯本這樣的城市以前是獻給神性和財富的,他們以宗教理想和航海財富的準則建造了這個城市,但大地震之後,他們的城市理想毀滅了:比起神性和財富來,難道人的生命不是更重要嗎?難道城市不應該首先保證人類的基本安全和基本生活條件嗎?這就是龐巴爾作出的思考。
Paris
奧斯曼建出了法蘭西的強大,卻拆去了巴黎的悠久;建出了法蘭西的氣派,卻拆去了巴黎的風情;建出了法蘭西的任性,卻拆去了巴黎的靈動。
在布拉格和莫斯科這樣的地方,龔曙光先生更有可能做一個徹底獨處和徹底內省式的個體,也更能從繁華之中看到其他個體的深沉和孤獨,這種深沉和孤獨發出微暗的光芒,卻能為城市提供執著上千年的照明。一種孤獨的思索邂逅了另一種孤獨的思索,一束微光遭遇了另外一束微光,這是人與人之間真正的邂逅,這是文明傳遞的生生不息。在布拉格他邂逅著卡夫卡:“如此絢麗的古城,在他們的筆下,為何變成了鬱悶壓抑得令人變態的城池?”在莫斯科他邂逅著托爾斯泰;“將世俗罪孽的指認昇華為倫理道德的審判,這種置身事內的精神擔當,刀刀向內的心靈內省,恰恰是中國當代文學所缺失的。”
Prague
波希米亞人的文化寂寞,變作了卡夫卡的生命孤獨;波希米亞人的情感舒放,變作了卡夫卡的靈魂糾纏;波希米亞人的歷史屈辱,變作了卡夫卡的現實壓迫。這是一種文化賡續的遞進,還是一種文化對抗的悖反?
面對托爾斯泰這樣的巨人,你無需緘默,你們必將做這樣的邂逅:你們彼此點亮,哪怕祭壇前的香火已經熄滅了千年,他也會等待你的如約而至。
這並不浪漫,而是一種堅硬如鐵的自信。
你該如何去獲得面對巨人的自信?
惠特曼說:“在一切人身上我看出了自己,沒有一個人比我多一顆或者少一個麥粒。”
現在能剩多少人能像惠特曼這樣,眯著眼睛裸身躺在草地上,咀嚼著草葉苦澀的乳汁,承受著太陽的熱力,和太陽交換靈魂……
他是世界的個性,而世界也是他的個性,這種交互的塑造,在以後卻日益成了稀缺之物。
在這個共享文明成果的時代,我們被數據化,套路化指引去集體的方向,相聚於街頭咖啡館和泡沫海灘。每個人所得到的文化條件大致相同,我們獲得集體的狂歡如此之多,個人的密藏又是如此之少。
所以,敬重自己吧,你可以和世界交互塑造。
哪怕是面對大自然,那個至高無上,有著無盡威力的存在,你仍然有權力將它使之為朋友,你無需畏懼,也無需擔憂,你和它彼此尊重,你將因此獲得它的尊嚴,它也將為你塑造作為人的崇高。
在夏威夷,龔曙光先生看見這樣的大自然:“在大陸,我們看到的天空是一道拋物線,無論面向何方,縱然頭頂的蒼穹高不可測,目力所及的遙遠處,總會落到地平線上。夏威夷的天空,找不到一條與大海相交的弧線。極目遠眺,天空與大海融匯一體,那一派無邊無盡透明的蔚藍色,彷佛是大海湧上來漫到了空中,無論你怎麼凝視,怎麼想象,都無法劃出一條邊界來。”
Hawaii
你不會去思考生命的短暫與星月的長久,不會去感嘆生命的渺小和海洋的博大,甚至忽視了身邊依舊活躍的火山口隨時都可能岩漿噴射,也不會糾結生命是重於泰山還是輕於鴻毛。你只是覺得生命早已若有若無,有是因為已融入星空,無是因為已匯進大海……
在羅卡角的燈塔基座上,大自然又是這樣對他顯形,“一眨眼間,遠處的海面上升騰起白霧。白霧舒捲著從遠處滾來。越滾越濃,越滾越高,越滾越近,最終變成一堵高高的霧牆,從海面升上天空,將寬闊的大西洋,變成了一條狹窄的海溝”。
Cape Roca
"如果你不是一個享樂主義旅行者,而是為了讓靈魂聚集豐富的力量,那麼你會發現,所有的旅行指南都無法提供靈魂的攻略,唯一的攻略,來自你自身的光芒。
閱讀和閱歷曾經點亮過你,你的沉思將因此而發光。
你可能還會有疑惑,你不知道該如何去聚集力量,也不知道如此去發光,人難道不是向世界借取光芒的嗎?
關於這個問題,龔曙光先生的散文集《滿世界》是一個答案,也是一個完成的過程,他證明了這樣一件事情:人可以獲得和世界對等的地位,既無需匍匐於歷史,也無需仰望於風景,你可以做到和世界彼此交換光芒,直到彼此都獲得了新生。
文明的浩繁,風景的宏大,文學的渾厚,你可以首先去體驗這種光芒的獨特,比如英國,“英國是機車和玫瑰,王宮是機車,牛津是玫瑰,皇權是機車,議會就是玫瑰,信仰是機車,自由是玫瑰……”比如意大利,“用創造將慾望昇華為藝術,用大匠手將藝術還原為生活,用藝術與生活將人生的慾望怒放成鮮花。”比如美國,“美國不像憧憬者想象的那麼白,也不像詆譭者描繪得那麼黑,美國就是一個雜色拼盤,各種顏色攪和在一起,便成了灰色,美國的本色就是灰色。”
New York
危機是美國金融制度允許的一種灰色結果,也是為有序釋放金融破壞力而設計的灰色制度的一部分。
作為讀者,你會豔羨於他的饋贈如此豐盛,他將這些熟悉的國度披上了新妝,這新妝的色彩既屬於他本人也屬於世界,或者說,世界的本色就是個人的本色。你也可能會疑惑於作為個體該如何與世界達到對等。達到對等,這無論對於作家學者還是普通人來說都是一個難題。普遍的情形是這樣的,姿態總會像蹺蹺板那樣——當世界翹起那頭,另一頭往往自慚形穢,只能迷失,盲從;當世界沉下那頭,另一頭就變得狂妄自大,失卻敬畏。
巧妙的平衡點在於,儘管世界龐大而深奧,我們通過努力也能找到與之對應的個人權力和認知能力。
龔曙光先生對《滿世界》的期待是,能讓人們看到一個個個體認知的世界,而非公眾認知的世界。
關於個體認知這一點,歌德、惠特曼、愛默生等文化啟蒙者曾反覆強調,直到今天仍未過時,我們每個人都有權利跑遍世界,做出自己的探尋。愛默生說個人完全可以通過自己的努力,讓文化和歷史變成個人豐富體驗,“不讓那些國王和個人欺凌他,他必須相信他自身就是準則”,而這個認知的前提,就是基於對自身能力的審慎。審慎,就是你和世界的彼此敬重。個體對於世界的敬重,不僅僅是把世界作為一個整體去敬重,更充滿著對構成這個世界無數個個體的敬重。世界對於個體的敬重,是人人都有權對它發言,將它視為靈魂的饋贈。
Florence
歷史的輪迴,就是這般大大咧咧到令人無語:從《米蘭赦令》在宗教上解禁一神教,到佛羅倫薩人在文藝上回歸多神教,這兩次方向背反、目的卻一致的人性解放,前後耗去了一千年。
如果我們對《滿世界》的辨析足夠認真,我們不難發現這種認知態度多麼可貴。他異常審慎地面對集體結論,異常尊重和維護個體活動。因為他自身也是一個思考的個體,他在集體思考之外拓展著個體的認知。他小心翼翼,既不輕蔑既有的結論,也不放縱自己的判斷。他去象徵性建築勇敢提問,他也在文明的灰燼、在人跡罕至的隱祕小徑上做孤單的探尋——作為心靈而言,他其實並不孤單,實際上文化的演化裡還有無數同他一樣隱祕的個體。創造文明的個體有很多,他們中的少數人,比如供奉在威斯敏斯特大教堂詩人之角里的那些人,有權為來者提供顯性的照明,而更多的人是隱祕的,他們是文明的祕密之火。
如果我們能認清這種個體觀的話,我們不但能理解他對於滿世界幾十個城市所做的描述,在他看來,城市就是人類最龐大、最複雜,也是最精巧的藝術品和文化集成;也能夠理解他對個體的禮讚如何如此熱烈而深刻,因為文明充滿著個體的創造能動,飛翔著個體的靈魂之翼。
在巴黎,他談到了巴黎的改造者奧斯曼男爵,我們今天看到的巴黎,絕大多數乃是十九世紀末奧斯曼改造之巴黎,他創造出由中心廣場,放射出若干條主幹大街的城市佈局方式,最早的靈感是來自於巴黎歷史上數不清的革命暴動。老巴黎是沒有這樣的大街的,暴動者在數不清的小街小巷祕密集結騷動,鎮壓軍隊如何快速深入這些小街是個難題。有了中心廣場提供集結,有了放射狀大街提供所有方向的調動,一切都方便多了。他也談到了重建里斯本的龐巴爾侯爵,在里斯本毀於大地震之後,人類開始重新思考我們需要什麼樣的城市?像里斯本這樣的城市以前是獻給神性和財富的,他們以宗教理想和航海財富的準則建造了這個城市,但大地震之後,他們的城市理想毀滅了:比起神性和財富來,難道人的生命不是更重要嗎?難道城市不應該首先保證人類的基本安全和基本生活條件嗎?這就是龐巴爾作出的思考。
Paris
奧斯曼建出了法蘭西的強大,卻拆去了巴黎的悠久;建出了法蘭西的氣派,卻拆去了巴黎的風情;建出了法蘭西的任性,卻拆去了巴黎的靈動。
在布拉格和莫斯科這樣的地方,龔曙光先生更有可能做一個徹底獨處和徹底內省式的個體,也更能從繁華之中看到其他個體的深沉和孤獨,這種深沉和孤獨發出微暗的光芒,卻能為城市提供執著上千年的照明。一種孤獨的思索邂逅了另一種孤獨的思索,一束微光遭遇了另外一束微光,這是人與人之間真正的邂逅,這是文明傳遞的生生不息。在布拉格他邂逅著卡夫卡:“如此絢麗的古城,在他們的筆下,為何變成了鬱悶壓抑得令人變態的城池?”在莫斯科他邂逅著托爾斯泰;“將世俗罪孽的指認昇華為倫理道德的審判,這種置身事內的精神擔當,刀刀向內的心靈內省,恰恰是中國當代文學所缺失的。”
Prague
波希米亞人的文化寂寞,變作了卡夫卡的生命孤獨;波希米亞人的情感舒放,變作了卡夫卡的靈魂糾纏;波希米亞人的歷史屈辱,變作了卡夫卡的現實壓迫。這是一種文化賡續的遞進,還是一種文化對抗的悖反?
面對托爾斯泰這樣的巨人,你無需緘默,你們必將做這樣的邂逅:你們彼此點亮,哪怕祭壇前的香火已經熄滅了千年,他也會等待你的如約而至。
這並不浪漫,而是一種堅硬如鐵的自信。
你該如何去獲得面對巨人的自信?
惠特曼說:“在一切人身上我看出了自己,沒有一個人比我多一顆或者少一個麥粒。”
現在能剩多少人能像惠特曼這樣,眯著眼睛裸身躺在草地上,咀嚼著草葉苦澀的乳汁,承受著太陽的熱力,和太陽交換靈魂……
他是世界的個性,而世界也是他的個性,這種交互的塑造,在以後卻日益成了稀缺之物。
在這個共享文明成果的時代,我們被數據化,套路化指引去集體的方向,相聚於街頭咖啡館和泡沫海灘。每個人所得到的文化條件大致相同,我們獲得集體的狂歡如此之多,個人的密藏又是如此之少。
所以,敬重自己吧,你可以和世界交互塑造。
哪怕是面對大自然,那個至高無上,有著無盡威力的存在,你仍然有權力將它使之為朋友,你無需畏懼,也無需擔憂,你和它彼此尊重,你將因此獲得它的尊嚴,它也將為你塑造作為人的崇高。
在夏威夷,龔曙光先生看見這樣的大自然:“在大陸,我們看到的天空是一道拋物線,無論面向何方,縱然頭頂的蒼穹高不可測,目力所及的遙遠處,總會落到地平線上。夏威夷的天空,找不到一條與大海相交的弧線。極目遠眺,天空與大海融匯一體,那一派無邊無盡透明的蔚藍色,彷佛是大海湧上來漫到了空中,無論你怎麼凝視,怎麼想象,都無法劃出一條邊界來。”
Hawaii
你不會去思考生命的短暫與星月的長久,不會去感嘆生命的渺小和海洋的博大,甚至忽視了身邊依舊活躍的火山口隨時都可能岩漿噴射,也不會糾結生命是重於泰山還是輕於鴻毛。你只是覺得生命早已若有若無,有是因為已融入星空,無是因為已匯進大海……
在羅卡角的燈塔基座上,大自然又是這樣對他顯形,“一眨眼間,遠處的海面上升騰起白霧。白霧舒捲著從遠處滾來。越滾越濃,越滾越高,越滾越近,最終變成一堵高高的霧牆,從海面升上天空,將寬闊的大西洋,變成了一條狹窄的海溝”。
Cape Roca
站在燈塔的座基上,眺望一望無際的大西洋,翻滾的深藍色海水牽引著視線和思緒無限延伸,讓你覺得除了腳下的這塊岩石,世界就是大海,就是那藍得比碧玉還純淨、比水晶還透明的大海。
在如此浩瀚的景象面前,作為個體的你,將因此而變得渺小嗎?
個體和世界的蹺蹺板,將因此而徹底失去平衡嗎?
不。
且讓康德的這句話,來為《滿世界》中關於個體的真理,做一個徹底的解答:“在大自然不可抗拒的力量面前,我們會本能感覺到無能為力——但我們同時也能判斷出自身的獨立和優越性,大自然既無法否定我們,也無法使我們如臨深淵。儘管我們屈服於它的威力,但我們仍能保留尊嚴。
“以這種方式,大自然的威力在審美上是崇高的,它激發了我們自身的力量,讓我們能看到自身的微不足道。大自然之所以在這裡被叫做崇高,是因為它把我們精神空間的崇高,變成了可以感知的崇高”。
請感知崇高吧,你也能用你的光芒照耀世界。
"如果你不是一個享樂主義旅行者,而是為了讓靈魂聚集豐富的力量,那麼你會發現,所有的旅行指南都無法提供靈魂的攻略,唯一的攻略,來自你自身的光芒。
閱讀和閱歷曾經點亮過你,你的沉思將因此而發光。
你可能還會有疑惑,你不知道該如何去聚集力量,也不知道如此去發光,人難道不是向世界借取光芒的嗎?
關於這個問題,龔曙光先生的散文集《滿世界》是一個答案,也是一個完成的過程,他證明了這樣一件事情:人可以獲得和世界對等的地位,既無需匍匐於歷史,也無需仰望於風景,你可以做到和世界彼此交換光芒,直到彼此都獲得了新生。
文明的浩繁,風景的宏大,文學的渾厚,你可以首先去體驗這種光芒的獨特,比如英國,“英國是機車和玫瑰,王宮是機車,牛津是玫瑰,皇權是機車,議會就是玫瑰,信仰是機車,自由是玫瑰……”比如意大利,“用創造將慾望昇華為藝術,用大匠手將藝術還原為生活,用藝術與生活將人生的慾望怒放成鮮花。”比如美國,“美國不像憧憬者想象的那麼白,也不像詆譭者描繪得那麼黑,美國就是一個雜色拼盤,各種顏色攪和在一起,便成了灰色,美國的本色就是灰色。”
New York
危機是美國金融制度允許的一種灰色結果,也是為有序釋放金融破壞力而設計的灰色制度的一部分。
作為讀者,你會豔羨於他的饋贈如此豐盛,他將這些熟悉的國度披上了新妝,這新妝的色彩既屬於他本人也屬於世界,或者說,世界的本色就是個人的本色。你也可能會疑惑於作為個體該如何與世界達到對等。達到對等,這無論對於作家學者還是普通人來說都是一個難題。普遍的情形是這樣的,姿態總會像蹺蹺板那樣——當世界翹起那頭,另一頭往往自慚形穢,只能迷失,盲從;當世界沉下那頭,另一頭就變得狂妄自大,失卻敬畏。
巧妙的平衡點在於,儘管世界龐大而深奧,我們通過努力也能找到與之對應的個人權力和認知能力。
龔曙光先生對《滿世界》的期待是,能讓人們看到一個個個體認知的世界,而非公眾認知的世界。
關於個體認知這一點,歌德、惠特曼、愛默生等文化啟蒙者曾反覆強調,直到今天仍未過時,我們每個人都有權利跑遍世界,做出自己的探尋。愛默生說個人完全可以通過自己的努力,讓文化和歷史變成個人豐富體驗,“不讓那些國王和個人欺凌他,他必須相信他自身就是準則”,而這個認知的前提,就是基於對自身能力的審慎。審慎,就是你和世界的彼此敬重。個體對於世界的敬重,不僅僅是把世界作為一個整體去敬重,更充滿著對構成這個世界無數個個體的敬重。世界對於個體的敬重,是人人都有權對它發言,將它視為靈魂的饋贈。
Florence
歷史的輪迴,就是這般大大咧咧到令人無語:從《米蘭赦令》在宗教上解禁一神教,到佛羅倫薩人在文藝上回歸多神教,這兩次方向背反、目的卻一致的人性解放,前後耗去了一千年。
如果我們對《滿世界》的辨析足夠認真,我們不難發現這種認知態度多麼可貴。他異常審慎地面對集體結論,異常尊重和維護個體活動。因為他自身也是一個思考的個體,他在集體思考之外拓展著個體的認知。他小心翼翼,既不輕蔑既有的結論,也不放縱自己的判斷。他去象徵性建築勇敢提問,他也在文明的灰燼、在人跡罕至的隱祕小徑上做孤單的探尋——作為心靈而言,他其實並不孤單,實際上文化的演化裡還有無數同他一樣隱祕的個體。創造文明的個體有很多,他們中的少數人,比如供奉在威斯敏斯特大教堂詩人之角里的那些人,有權為來者提供顯性的照明,而更多的人是隱祕的,他們是文明的祕密之火。
如果我們能認清這種個體觀的話,我們不但能理解他對於滿世界幾十個城市所做的描述,在他看來,城市就是人類最龐大、最複雜,也是最精巧的藝術品和文化集成;也能夠理解他對個體的禮讚如何如此熱烈而深刻,因為文明充滿著個體的創造能動,飛翔著個體的靈魂之翼。
在巴黎,他談到了巴黎的改造者奧斯曼男爵,我們今天看到的巴黎,絕大多數乃是十九世紀末奧斯曼改造之巴黎,他創造出由中心廣場,放射出若干條主幹大街的城市佈局方式,最早的靈感是來自於巴黎歷史上數不清的革命暴動。老巴黎是沒有這樣的大街的,暴動者在數不清的小街小巷祕密集結騷動,鎮壓軍隊如何快速深入這些小街是個難題。有了中心廣場提供集結,有了放射狀大街提供所有方向的調動,一切都方便多了。他也談到了重建里斯本的龐巴爾侯爵,在里斯本毀於大地震之後,人類開始重新思考我們需要什麼樣的城市?像里斯本這樣的城市以前是獻給神性和財富的,他們以宗教理想和航海財富的準則建造了這個城市,但大地震之後,他們的城市理想毀滅了:比起神性和財富來,難道人的生命不是更重要嗎?難道城市不應該首先保證人類的基本安全和基本生活條件嗎?這就是龐巴爾作出的思考。
Paris
奧斯曼建出了法蘭西的強大,卻拆去了巴黎的悠久;建出了法蘭西的氣派,卻拆去了巴黎的風情;建出了法蘭西的任性,卻拆去了巴黎的靈動。
在布拉格和莫斯科這樣的地方,龔曙光先生更有可能做一個徹底獨處和徹底內省式的個體,也更能從繁華之中看到其他個體的深沉和孤獨,這種深沉和孤獨發出微暗的光芒,卻能為城市提供執著上千年的照明。一種孤獨的思索邂逅了另一種孤獨的思索,一束微光遭遇了另外一束微光,這是人與人之間真正的邂逅,這是文明傳遞的生生不息。在布拉格他邂逅著卡夫卡:“如此絢麗的古城,在他們的筆下,為何變成了鬱悶壓抑得令人變態的城池?”在莫斯科他邂逅著托爾斯泰;“將世俗罪孽的指認昇華為倫理道德的審判,這種置身事內的精神擔當,刀刀向內的心靈內省,恰恰是中國當代文學所缺失的。”
Prague
波希米亞人的文化寂寞,變作了卡夫卡的生命孤獨;波希米亞人的情感舒放,變作了卡夫卡的靈魂糾纏;波希米亞人的歷史屈辱,變作了卡夫卡的現實壓迫。這是一種文化賡續的遞進,還是一種文化對抗的悖反?
面對托爾斯泰這樣的巨人,你無需緘默,你們必將做這樣的邂逅:你們彼此點亮,哪怕祭壇前的香火已經熄滅了千年,他也會等待你的如約而至。
這並不浪漫,而是一種堅硬如鐵的自信。
你該如何去獲得面對巨人的自信?
惠特曼說:“在一切人身上我看出了自己,沒有一個人比我多一顆或者少一個麥粒。”
現在能剩多少人能像惠特曼這樣,眯著眼睛裸身躺在草地上,咀嚼著草葉苦澀的乳汁,承受著太陽的熱力,和太陽交換靈魂……
他是世界的個性,而世界也是他的個性,這種交互的塑造,在以後卻日益成了稀缺之物。
在這個共享文明成果的時代,我們被數據化,套路化指引去集體的方向,相聚於街頭咖啡館和泡沫海灘。每個人所得到的文化條件大致相同,我們獲得集體的狂歡如此之多,個人的密藏又是如此之少。
所以,敬重自己吧,你可以和世界交互塑造。
哪怕是面對大自然,那個至高無上,有著無盡威力的存在,你仍然有權力將它使之為朋友,你無需畏懼,也無需擔憂,你和它彼此尊重,你將因此獲得它的尊嚴,它也將為你塑造作為人的崇高。
在夏威夷,龔曙光先生看見這樣的大自然:“在大陸,我們看到的天空是一道拋物線,無論面向何方,縱然頭頂的蒼穹高不可測,目力所及的遙遠處,總會落到地平線上。夏威夷的天空,找不到一條與大海相交的弧線。極目遠眺,天空與大海融匯一體,那一派無邊無盡透明的蔚藍色,彷佛是大海湧上來漫到了空中,無論你怎麼凝視,怎麼想象,都無法劃出一條邊界來。”
Hawaii
你不會去思考生命的短暫與星月的長久,不會去感嘆生命的渺小和海洋的博大,甚至忽視了身邊依舊活躍的火山口隨時都可能岩漿噴射,也不會糾結生命是重於泰山還是輕於鴻毛。你只是覺得生命早已若有若無,有是因為已融入星空,無是因為已匯進大海……
在羅卡角的燈塔基座上,大自然又是這樣對他顯形,“一眨眼間,遠處的海面上升騰起白霧。白霧舒捲著從遠處滾來。越滾越濃,越滾越高,越滾越近,最終變成一堵高高的霧牆,從海面升上天空,將寬闊的大西洋,變成了一條狹窄的海溝”。
Cape Roca
站在燈塔的座基上,眺望一望無際的大西洋,翻滾的深藍色海水牽引著視線和思緒無限延伸,讓你覺得除了腳下的這塊岩石,世界就是大海,就是那藍得比碧玉還純淨、比水晶還透明的大海。
在如此浩瀚的景象面前,作為個體的你,將因此而變得渺小嗎?
個體和世界的蹺蹺板,將因此而徹底失去平衡嗎?
不。
且讓康德的這句話,來為《滿世界》中關於個體的真理,做一個徹底的解答:“在大自然不可抗拒的力量面前,我們會本能感覺到無能為力——但我們同時也能判斷出自身的獨立和優越性,大自然既無法否定我們,也無法使我們如臨深淵。儘管我們屈服於它的威力,但我們仍能保留尊嚴。
“以這種方式,大自然的威力在審美上是崇高的,它激發了我們自身的力量,讓我們能看到自身的微不足道。大自然之所以在這裡被叫做崇高,是因為它把我們精神空間的崇高,變成了可以感知的崇高”。
請感知崇高吧,你也能用你的光芒照耀世界。
一部靈魂的環球歷險記
一本靈性的文明辨析錄
一冊靈動的藝術流變史
一卷靈異的風物寫生集
《滿世界》
龔曙光 著
人民文學出版社
作者介紹
龔曙光,筆名毛子,湖南澧縣人。作家,文學評論家,出版家,媒體人。2001年創辦《瀟湘晨報》,創造“南瀟湘、北京華”報業傳奇。曾獲“中國出版政府獎”“全國文化體制改革先進個人”“2011年CCTV中國經濟年度人物”等榮譽。在商務印書館、三聯書店等出版社出版管理學、文學論著多種,在人民文學出版社、臺灣印刻出版公司出版散文集《日子瘋長》。在《人民文學》《當代》《十月》等期刊發表文學作品逾100萬字。
內容簡介
旅行關乎生命,關乎靈魂。在《滿世界》的作者龔曙光的眼中,每一次旅行,都是個體對世界、對生命、對靈魂的一次審視與思考,一次超越與飛翔。
從晚清到當下、從康有為先生到今天的“我”,從東到西、從南到北,從巴黎、羅馬、倫敦、布拉格到紐約、華盛頓……作者帶著深思與追問,解讀異域城市不同文明的優雅與激進、血氣與灰調,讀出每座城市的生存邏輯、文化心理,描畫出世界視域中的未來步伐,熔鍊出純粹的主題:激賞每一個民族、每一個時代的美好,洗去世界的亂象,讓世界變得通透而充滿靈性……
作者在每一次走出國門進入另一個國度時,不僅看到不同民族和地域的異樣風貌,更著重追求靈魂的環球歷險、靈性的文明辨析、靈動的藝術流變、靈異的風物寫生。看世界的人很多,看得如此通透的人不多,能看到未來之路的人更少。
"如果你不是一個享樂主義旅行者,而是為了讓靈魂聚集豐富的力量,那麼你會發現,所有的旅行指南都無法提供靈魂的攻略,唯一的攻略,來自你自身的光芒。
閱讀和閱歷曾經點亮過你,你的沉思將因此而發光。
你可能還會有疑惑,你不知道該如何去聚集力量,也不知道如此去發光,人難道不是向世界借取光芒的嗎?
關於這個問題,龔曙光先生的散文集《滿世界》是一個答案,也是一個完成的過程,他證明了這樣一件事情:人可以獲得和世界對等的地位,既無需匍匐於歷史,也無需仰望於風景,你可以做到和世界彼此交換光芒,直到彼此都獲得了新生。
文明的浩繁,風景的宏大,文學的渾厚,你可以首先去體驗這種光芒的獨特,比如英國,“英國是機車和玫瑰,王宮是機車,牛津是玫瑰,皇權是機車,議會就是玫瑰,信仰是機車,自由是玫瑰……”比如意大利,“用創造將慾望昇華為藝術,用大匠手將藝術還原為生活,用藝術與生活將人生的慾望怒放成鮮花。”比如美國,“美國不像憧憬者想象的那麼白,也不像詆譭者描繪得那麼黑,美國就是一個雜色拼盤,各種顏色攪和在一起,便成了灰色,美國的本色就是灰色。”
New York
危機是美國金融制度允許的一種灰色結果,也是為有序釋放金融破壞力而設計的灰色制度的一部分。
作為讀者,你會豔羨於他的饋贈如此豐盛,他將這些熟悉的國度披上了新妝,這新妝的色彩既屬於他本人也屬於世界,或者說,世界的本色就是個人的本色。你也可能會疑惑於作為個體該如何與世界達到對等。達到對等,這無論對於作家學者還是普通人來說都是一個難題。普遍的情形是這樣的,姿態總會像蹺蹺板那樣——當世界翹起那頭,另一頭往往自慚形穢,只能迷失,盲從;當世界沉下那頭,另一頭就變得狂妄自大,失卻敬畏。
巧妙的平衡點在於,儘管世界龐大而深奧,我們通過努力也能找到與之對應的個人權力和認知能力。
龔曙光先生對《滿世界》的期待是,能讓人們看到一個個個體認知的世界,而非公眾認知的世界。
關於個體認知這一點,歌德、惠特曼、愛默生等文化啟蒙者曾反覆強調,直到今天仍未過時,我們每個人都有權利跑遍世界,做出自己的探尋。愛默生說個人完全可以通過自己的努力,讓文化和歷史變成個人豐富體驗,“不讓那些國王和個人欺凌他,他必須相信他自身就是準則”,而這個認知的前提,就是基於對自身能力的審慎。審慎,就是你和世界的彼此敬重。個體對於世界的敬重,不僅僅是把世界作為一個整體去敬重,更充滿著對構成這個世界無數個個體的敬重。世界對於個體的敬重,是人人都有權對它發言,將它視為靈魂的饋贈。
Florence
歷史的輪迴,就是這般大大咧咧到令人無語:從《米蘭赦令》在宗教上解禁一神教,到佛羅倫薩人在文藝上回歸多神教,這兩次方向背反、目的卻一致的人性解放,前後耗去了一千年。
如果我們對《滿世界》的辨析足夠認真,我們不難發現這種認知態度多麼可貴。他異常審慎地面對集體結論,異常尊重和維護個體活動。因為他自身也是一個思考的個體,他在集體思考之外拓展著個體的認知。他小心翼翼,既不輕蔑既有的結論,也不放縱自己的判斷。他去象徵性建築勇敢提問,他也在文明的灰燼、在人跡罕至的隱祕小徑上做孤單的探尋——作為心靈而言,他其實並不孤單,實際上文化的演化裡還有無數同他一樣隱祕的個體。創造文明的個體有很多,他們中的少數人,比如供奉在威斯敏斯特大教堂詩人之角里的那些人,有權為來者提供顯性的照明,而更多的人是隱祕的,他們是文明的祕密之火。
如果我們能認清這種個體觀的話,我們不但能理解他對於滿世界幾十個城市所做的描述,在他看來,城市就是人類最龐大、最複雜,也是最精巧的藝術品和文化集成;也能夠理解他對個體的禮讚如何如此熱烈而深刻,因為文明充滿著個體的創造能動,飛翔著個體的靈魂之翼。
在巴黎,他談到了巴黎的改造者奧斯曼男爵,我們今天看到的巴黎,絕大多數乃是十九世紀末奧斯曼改造之巴黎,他創造出由中心廣場,放射出若干條主幹大街的城市佈局方式,最早的靈感是來自於巴黎歷史上數不清的革命暴動。老巴黎是沒有這樣的大街的,暴動者在數不清的小街小巷祕密集結騷動,鎮壓軍隊如何快速深入這些小街是個難題。有了中心廣場提供集結,有了放射狀大街提供所有方向的調動,一切都方便多了。他也談到了重建里斯本的龐巴爾侯爵,在里斯本毀於大地震之後,人類開始重新思考我們需要什麼樣的城市?像里斯本這樣的城市以前是獻給神性和財富的,他們以宗教理想和航海財富的準則建造了這個城市,但大地震之後,他們的城市理想毀滅了:比起神性和財富來,難道人的生命不是更重要嗎?難道城市不應該首先保證人類的基本安全和基本生活條件嗎?這就是龐巴爾作出的思考。
Paris
奧斯曼建出了法蘭西的強大,卻拆去了巴黎的悠久;建出了法蘭西的氣派,卻拆去了巴黎的風情;建出了法蘭西的任性,卻拆去了巴黎的靈動。
在布拉格和莫斯科這樣的地方,龔曙光先生更有可能做一個徹底獨處和徹底內省式的個體,也更能從繁華之中看到其他個體的深沉和孤獨,這種深沉和孤獨發出微暗的光芒,卻能為城市提供執著上千年的照明。一種孤獨的思索邂逅了另一種孤獨的思索,一束微光遭遇了另外一束微光,這是人與人之間真正的邂逅,這是文明傳遞的生生不息。在布拉格他邂逅著卡夫卡:“如此絢麗的古城,在他們的筆下,為何變成了鬱悶壓抑得令人變態的城池?”在莫斯科他邂逅著托爾斯泰;“將世俗罪孽的指認昇華為倫理道德的審判,這種置身事內的精神擔當,刀刀向內的心靈內省,恰恰是中國當代文學所缺失的。”
Prague
波希米亞人的文化寂寞,變作了卡夫卡的生命孤獨;波希米亞人的情感舒放,變作了卡夫卡的靈魂糾纏;波希米亞人的歷史屈辱,變作了卡夫卡的現實壓迫。這是一種文化賡續的遞進,還是一種文化對抗的悖反?
面對托爾斯泰這樣的巨人,你無需緘默,你們必將做這樣的邂逅:你們彼此點亮,哪怕祭壇前的香火已經熄滅了千年,他也會等待你的如約而至。
這並不浪漫,而是一種堅硬如鐵的自信。
你該如何去獲得面對巨人的自信?
惠特曼說:“在一切人身上我看出了自己,沒有一個人比我多一顆或者少一個麥粒。”
現在能剩多少人能像惠特曼這樣,眯著眼睛裸身躺在草地上,咀嚼著草葉苦澀的乳汁,承受著太陽的熱力,和太陽交換靈魂……
他是世界的個性,而世界也是他的個性,這種交互的塑造,在以後卻日益成了稀缺之物。
在這個共享文明成果的時代,我們被數據化,套路化指引去集體的方向,相聚於街頭咖啡館和泡沫海灘。每個人所得到的文化條件大致相同,我們獲得集體的狂歡如此之多,個人的密藏又是如此之少。
所以,敬重自己吧,你可以和世界交互塑造。
哪怕是面對大自然,那個至高無上,有著無盡威力的存在,你仍然有權力將它使之為朋友,你無需畏懼,也無需擔憂,你和它彼此尊重,你將因此獲得它的尊嚴,它也將為你塑造作為人的崇高。
在夏威夷,龔曙光先生看見這樣的大自然:“在大陸,我們看到的天空是一道拋物線,無論面向何方,縱然頭頂的蒼穹高不可測,目力所及的遙遠處,總會落到地平線上。夏威夷的天空,找不到一條與大海相交的弧線。極目遠眺,天空與大海融匯一體,那一派無邊無盡透明的蔚藍色,彷佛是大海湧上來漫到了空中,無論你怎麼凝視,怎麼想象,都無法劃出一條邊界來。”
Hawaii
你不會去思考生命的短暫與星月的長久,不會去感嘆生命的渺小和海洋的博大,甚至忽視了身邊依舊活躍的火山口隨時都可能岩漿噴射,也不會糾結生命是重於泰山還是輕於鴻毛。你只是覺得生命早已若有若無,有是因為已融入星空,無是因為已匯進大海……
在羅卡角的燈塔基座上,大自然又是這樣對他顯形,“一眨眼間,遠處的海面上升騰起白霧。白霧舒捲著從遠處滾來。越滾越濃,越滾越高,越滾越近,最終變成一堵高高的霧牆,從海面升上天空,將寬闊的大西洋,變成了一條狹窄的海溝”。
Cape Roca
站在燈塔的座基上,眺望一望無際的大西洋,翻滾的深藍色海水牽引著視線和思緒無限延伸,讓你覺得除了腳下的這塊岩石,世界就是大海,就是那藍得比碧玉還純淨、比水晶還透明的大海。
在如此浩瀚的景象面前,作為個體的你,將因此而變得渺小嗎?
個體和世界的蹺蹺板,將因此而徹底失去平衡嗎?
不。
且讓康德的這句話,來為《滿世界》中關於個體的真理,做一個徹底的解答:“在大自然不可抗拒的力量面前,我們會本能感覺到無能為力——但我們同時也能判斷出自身的獨立和優越性,大自然既無法否定我們,也無法使我們如臨深淵。儘管我們屈服於它的威力,但我們仍能保留尊嚴。
“以這種方式,大自然的威力在審美上是崇高的,它激發了我們自身的力量,讓我們能看到自身的微不足道。大自然之所以在這裡被叫做崇高,是因為它把我們精神空間的崇高,變成了可以感知的崇高”。
請感知崇高吧,你也能用你的光芒照耀世界。
一部靈魂的環球歷險記
一本靈性的文明辨析錄
一冊靈動的藝術流變史
一卷靈異的風物寫生集
《滿世界》
龔曙光 著
人民文學出版社
作者介紹
龔曙光,筆名毛子,湖南澧縣人。作家,文學評論家,出版家,媒體人。2001年創辦《瀟湘晨報》,創造“南瀟湘、北京華”報業傳奇。曾獲“中國出版政府獎”“全國文化體制改革先進個人”“2011年CCTV中國經濟年度人物”等榮譽。在商務印書館、三聯書店等出版社出版管理學、文學論著多種,在人民文學出版社、臺灣印刻出版公司出版散文集《日子瘋長》。在《人民文學》《當代》《十月》等期刊發表文學作品逾100萬字。
內容簡介
旅行關乎生命,關乎靈魂。在《滿世界》的作者龔曙光的眼中,每一次旅行,都是個體對世界、對生命、對靈魂的一次審視與思考,一次超越與飛翔。
從晚清到當下、從康有為先生到今天的“我”,從東到西、從南到北,從巴黎、羅馬、倫敦、布拉格到紐約、華盛頓……作者帶著深思與追問,解讀異域城市不同文明的優雅與激進、血氣與灰調,讀出每座城市的生存邏輯、文化心理,描畫出世界視域中的未來步伐,熔鍊出純粹的主題:激賞每一個民族、每一個時代的美好,洗去世界的亂象,讓世界變得通透而充滿靈性……
作者在每一次走出國門進入另一個國度時,不僅看到不同民族和地域的異樣風貌,更著重追求靈魂的環球歷險、靈性的文明辨析、靈動的藝術流變、靈異的風物寫生。看世界的人很多,看得如此通透的人不多,能看到未來之路的人更少。
你“在看”我嗎?▽
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