因為《莊子》在《逍遙遊》表述了一種理想的人生境界：乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者。這幾句話的意思是遵循宇宙間的規律，順應“六氣”的變化，來達到在宇宙間逍遙的目的，這種人生境界就是“道”的境界。這“道”，在《黑客帝國》中就好像“matrix”。這是先天地而在的一個“實在”。看過《黑客帝國》的同志都知道，matrix是整個網絡的創造者也是實際控制者，代表著規律和規則。在《黑客帝國》中，尼奧代表著那些1%概率的自由意志，這部分自由意志會導致整個系統的不穩定，最終導致整個系統的崩潰。當然，這裡可以解讀為工業機器時代對人的自由的限制，從而導致了人對機器的反抗。這中思想在西方思想中是一個主流思想，無論是馬克思的“異化”，還是《雪國列車》和《雲圖》，我們都可以看到這種思想的影子。

當機器強大到可以產生智能，來控制人類的自由意識時，就需要一種超人格出來，來拯救社會和人心。這種“超人格”，尼采把他表述為“太陽”，《黑客帝國》中是尼奧，《雪國列車》中是“柯蒂斯”，《雲圖》中是“星美451”，到了《莊子》中，則表述為“至人”、“聖人”、“神人”。

《莊子》的“至人”“聖人”“神人”是各有所指還是三位一體？歷來各種觀點紛繁不一。我比較傾向於三位一體，這可以從老子的《道德經》中找到根據。《道德經》說：“道生一，一而二，二而三，三生萬物。”老子指出“道”是不可知的，我們可知的只有“一”（從這個角度說，“matrix”更像是“一”而不是“道”）。因為“一”才是經驗世界可以感知的。一化為三，這“三”，到了莊子那裡，就成了“至人、聖人、神人”。有意思的是，這種“一”轉化的形式，到了《黑客帝國》中，只停留在了“二”的階段（好像儒家也是發展到了“二”的層次：君子和小人），這就是尼奧和史密斯。《黑客帝國》第三部最後一戰尼奧和史密斯的一同毀滅，像極了正負粒子的湮滅。

說遠了，回到主題上來。

我這一節主要說的是“神人”。當然，順便也把其他倆人也說說。我在這裡引用一下原文：

故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

傳統的理解，至人，就是達到極致的人，這種人能夠放棄“自我”；神人，就是神奇之人，這種人能夠放棄功業；聖人，就是道德到達了至高境界的人，這種人能夠放棄名聲名望。但我想也可一有另外一種理解，我很愚鈍，而愚鈍的人總是會有一些和常人不同的想法。也許莊子這裡想說的是這一番話：

親們，你們想達到“逍遙”境界嗎？那麼，就應該這麼做，來，聽我的口令，一、二、三，預備——起：能夠做人達到極致的人，是因為自我意識很強，現在放棄它；能夠給人以神奇感受的人，是因為能夠做到別人做不到的事情，這就是功，現在拋棄它；能夠稱為聖人的人，一定是道德之名達到了會導致互聯網癱瘓的人，現在丟棄這些名聲。親們，你們做到了，就能夠達到“逍遙”了。因為不逍遙是因為你們有所憑藉，沒有了憑藉，才能夠達到啊。

莊子會不會這麼說，我覺得可能。再說三位一體。

自我、作為、名望，是人之所好所求，也是儒家“三立”的要求。“三立”出自語本《左傳·襄公二十四年》:"太上有立德，其次有立功，其次有立言。"我們看，一一對應（言為心聲，故“言”為表達自我。這個也表述為“六經注我”和“我注六經”）。莊子反對儒家，因此提出的做法也是針鋒相對。無論莊子的“三人”還是儒家的“三立”，綜合起來表達，就是人生意義，或者叫人生境界。成玄英老先生在論述到這個問題時說：

至言其體，神言其用，聖言其名。故就體語至，就用語神，就名語聖，其實一也。

我們在思考問題時，1是1，2是2，分得很清，但是人作為一個綜合體，是不可能截然地把這幾點分得很清楚的，這就是“一”。有人說莊子玄言空幻，我以為是沒有真正地理解了莊子。莊子在思考問題時，是很注意理論和實際相結合的。

藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。

我們先理解一下這段文字：

藐姑射山屬於呂梁山脈中晉南臨汾一帶，傳說是堯的夫人鹿仙女的出生地。呂不韋所著《呂氏春秋》中記載了帝堯求見四大賢人，在這裡遇到了鹿仙女，就同她結為了夫妻。莊子就說藐姑射山上有女神，皮膚像白雪，柔美如處女。他（或者她？）不吃糧食，餓了喝風，渴了喝露，駕著龍拉的車子，騰雲駕霧，所遊的地方都超越了四海，能夠使萬物不生災害疾病，使年年都豐收。有這樣的神人麼？我認為這是騙人的，所以不信。

莊子這段話，是通過肩吾和於連叔的對話表達出來的，肩吾問了於連叔一個問題：“吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉。”肩吾說我聽了接輿的一番言論，大而無當，不著邊際。我驚訝他那言論，就像天上的銀河而看不見它的首尾；真是怪誕背謬，不近人情啊！"於連叔怎麼回答的？

然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。

我把於連叔的話解釋一下，他說：再好看的圖片給瞎子看也是黑暗，在美妙的音樂給聾子聽也是白費。因為什麼？他自身的條件導致這些東西都是無用的啊。我們的智慧也是如此啊。

在莊子思想中，無用就是大用！對於社會他人而言可能是無用了，可對於你自身而言，也許正是有用。用與無用，只是看你從哪個角度來看。我曾經有一個朋友，一次喝多了酒，說到了在單位裡的疙疙瘩瘩事情，就說：“媽的。X看我有用時，就哥們兄弟的熱乎。看我沒用時，比他媽的冰還冷。”我就問他有區別嗎？有用是你可以作用於別人社會，無用時你可以修養自己的身體精神。用與無用，只是你和別人的關係改變了，但你還是你啊。如果你因為別人的關係改變而改變了自己，才是最大的損失啊。

這種損失，在莊子那裡，就是“吾喪我”。一個人，能夠做到“不喪我”，就是神人了。

也許有人會問，不是莊子說“至人吾己”嗎？

莊子說的“喪我”，是指放棄人生有為建功立業的“我”，而不是指放棄作為一個生命體存在的“我”，只有這樣，才能做到“盡天性”。如果這樣看來，這“神人”就完全是一個普通的需要吃飯穿衣睡覺拉撒的普通人，而不是不食人間煙火的“仙人”。

那麼是不是這麼回事呢？藐姑射山的那個仙人又如何解釋呢？

我覺得我們應該換個思路來理解這個問題。

為什麼這個神話故事出自肩吾之口？接輿又是誰？

我先說說接輿。《論語·微子》中記載了接輿。說：楚國狂人接輿唱著歌從孔子前面經過，唱的什麼呢？他唱道：鳳凰呀鳳凰呀！為什麼你的美德一天不如一天了呢？過去的事情已經無法追回。未來的事情還來得及防範。停止吧停止吧！現在當官的有多麼危險！孔子聽了這首歌，就下了車想要和他談談，接輿就趕快跑了，不和孔子談（看來接輿也怕和孔子談話啊）。《莊子·人世間》也記載了這個故事，大同小異。

據說接輿和妻子自己種地生活，楚王就派人帶著黃金去聘請他出來當官，當時接輿就拒絕了，接著就和妻子逃走了。這個故事記載在晉代皇甫謐的《高士傳》裡，在《高士傳》裡接輿有了另一個名字叫作“陸通”，並且說接輿“佯狂不仕”，因此接輿又有了另外一個名字：楚狂人。

接輿的故事，讓我們想到了莊子的“執竿不顧”。那麼，為什麼莊子和接輿這些人能夠拋棄“用”的思想，選擇歸隱的方式？

然而，從知識分子自身的角度來看，這種生活無疑是一個悲劇。他們總是一個時代裡最先醒來的1%，他們的存在對於一個系統而言，是一個威脅。這也是《黑客帝國》中史密斯一定要致尼奧於死地的原因。威脅來自外，痛苦來自內，知識分子在這種“內外交困”中完成著自己生命價值和生命意義的塑造和詮釋。他們，這1%，需要在一個虛擬的世界裡建立起一個超越現實和困境的世界，這個世界，就是“仙境”；當他們把自己投射到這個世界中，形成自己人格化的形象時，這個形象就是“神人”。

這個結論多少有些無奈，但現實就是如此地無奈。承認了這種現實，就開始有了真正的追求。從這個角度理解莊子的“逍遙”，我想，就不會停留在批判這種自由的虛幻上，而是理解了這種絕對自由的精神嚮往。莊子不會不知道絕對自由的不可實現，但他更知道，在現實中已經困頓不堪的我們，如果連精神的自由也交出去，那麼，這才是真正意義上的“吾喪我”。

所幸，莊子告訴我們，我們還有最後一塊家園。這座家園，叫作“逍遙”，也叫“迪安”（《黑客帝國》中人類最後的家園）。