佛經，不一定是佛教徒就要學習；其實佛經中的諸多智慧，是我們平常人也可以學習和借鑑的。

在佛教徒看來，學習和理解了佛經，然後用淺顯的語言把它表述出來，讓別人理解和明白；這也是一種佈施，叫做法佈施。

“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。”語出於《心經》。空和色，是佛教用語；想要理解這句話的意思，就要知道什麼是色，什麼是空。

佛祖看世界，是一種超脫凡俗的境界看待世間萬物的。“色”是指世間存在的可以看見或感知一切人和物。站在宏觀的角度，“空”就是宇宙間所有的事物都是會發生改變的，就好像花兒開了，這個表像是色。花兒又謝了，這種變化就是空。宇宙萬物既有色的表像，又有空的實質。

佛的智慧告訴我們，人生中許多的得和失，最終是歸於空的，不要太執著。

知道了空和色的含義，這句話就很好理解了：世間一切萬物與它的生滅變化，存在及消亡，在本質上是沒有區別的。包括人的感受，思想，行為和意識都是這樣子的。

‘色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識亦復如是。’這段很著名的經文，出自唐玄奘簡譯本的〈般若波羅蜜多心經〉。

大家都知道，唐玄奘簡譯本的〈心經〉是〈大般若經〉的中心思想及總則。

這段經文主要是說明了‘色受想行識’與‘空’的關係。

〈大般若經〉中這段原文反覆週轉很繁瑣，提煉出其精華是這樣的：

‘色受想行識’不異空，空不異‘色受想行識’；‘色受想行識’即是空，空即是‘色受想行識’。

由此可見，在佛教理論中，‘色受想行識’與‘空’的關係——既是相互‘不異’、又是相互‘即是’的關係。

這是佛教理念中很重要的部分，古往今來的高僧大德們都有過諸多種解釋版本，在此不需贅述。

那麼，用現代人的理解方式，如何來解釋這段經文呢？

我舉個現代的例子，給大家用現代的話來解釋這段經文的含義。

當代的偉大領袖毛澤東主席曾經在1937年寫的〈實踐論〉中說過：要想知道梨子的滋味，就必須親口嘗一嘗。

毛主席用這句淺顯易懂的話，解釋了世界‘性’與‘相’的關係。

梨子的味道(性)，體現在梨子(相)裡；梨子(相)裡，具有梨子的味道(性)。梨子(相)和梨子的味道(性)，是統一圓融為一體的。

這就是‘梨子(相)’不異‘梨子的味道(性)’、‘梨子的味道(性)’不異‘梨子(相)’；‘梨子(相)’即是‘梨子的味道(性)’、‘梨子的味道(性)’即是‘梨子(相)’的道理！

以此類推，這就是‘色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識亦復如是。’的道理！

我認為用毛主席所說的‘梨子’和‘梨子的味道’這個比喻，來解釋說明佛教中‘色受想行識’與‘空’的關係，是最準確最明白最恰當不過的了！

這句話出自心經。

想解釋這句話，就要解釋整篇心經，想解釋整篇心經，就要解釋佛教中諸多架構。所以絕非三言兩語說的盡。

如果眾生沒文化，不認字，那即解釋不了，也看不懂解釋，那就無法修行了嗎？顯然肯定不是，就是肯定有所有人看懂而且不需要長篇大話才可以說清楚的。而且是必要的。

空和色，是相對存在的，有空對應成立色的概念，我們認識的任何物質的表像，包括主觀認識它的方法說是色，與之相反得到空的概念。但是理解空的方法呢，去辨別空的方法，依然是色，所以空和色就是一樣的，但又有概念的區別，有理所當然的不同，這來源於認知，無論是色和空，都來源於你的認知，本質是什麼？是同一種。

你觀察世界，說世界真切或是無常，這是色。你不觀察世界，你觀察自我探索內心，那這是什麼，依然是色，這個觀察起了作用。

這裡有人會覺得自欺欺人，比如你看到一把椅子，你說是椅子，也可以說這不存在，因為色即是空嗎。對吧。感覺符合這個邏輯，卻不符合實際，而且有什麼意義呢這樣認識。

首先，必須注意一個大前提，心經講的主題是什麼？心經講的是般若的智慧。也就是說，心經所講的，是有“名”的“色”，用來說明空和色的經文，辯證思路，依然是“色”的範疇，以色來應照出空的概念來，智慧是什麼？

聰明如果說應對與方法，那智慧顯然是更高級的聰明，智慧可以說是一個境界，一個境界的。就像格局不同，天泥之別。般若智慧呢，用通俗的話說，就是至高無上，最終極的智慧。

那至高無上的終極智慧什麼樣子呢？我們反問下，你覺得自己屬於智慧的什麼級別呢？假如我覺得我的智慧程度，和普通人差不多的水平，那很遺憾，因為咱們這個層級就是無法理解般若智慧這個層面的。方便的說，你要讓一個一生種地的老農民，寫一篇貝多芬交響曲的聽後感一樣。至少他要懂音樂，這是最基本的吧，然後還要有各種特質來評價。所以我們為啥不能明白般若智慧，就是這樣，也特別正常，你要明白了，你也就具備了。

那既然不能明白般若智慧，那如何才可以到達呢？

那就如心經的存在所言，告訴你有般若智慧，告訴你五蘊皆空，告訴你色和空的辯證，讓你去領悟。同時還告訴你，告訴你的這些方法，告訴你的這些概念，包括心經這個書，還是空。這是否定之否定，過或者是否定之否定的再否定，這是種什麼意思，探索，不斷探索，不斷否定，不斷接近，不斷探索，然後呢？你發現還是空。但是這個空與色的概念，本質上可能依然在那裡，你所謂的認識是不斷縱深和提高了，正是這種過程讓你最終好像沒有達到“目標”，卻取得了般若智慧的境界。而你是這樣無形之中具備了這種至高無上的智慧。

當你具備了般若智慧的時候，你再返觀這個過程，你就覺得，一切實際上都是空嗎，都是為了達到這個智慧嗎。

就像看山是山，看水是水，接著看山不是山，看水不是水，再逐漸下去，又回來了，看山還是山，，，，，這是倒退的嗎？是無意義的嗎？正是這個過程，使你整個智慧的層面得到了升級，具備了比第一次看山時所沒有的境界。那到達那個境界，自然認為，心經，乃至所有經都是空，虛幻不實。

可是你沒有到那個境界，你不能這樣認為。老農民假如說，貝多芬交響曲沒啥意義，沒啥感覺，沒啥用處，也沒有人會有所感受，因為它不當水喝，不當飯吃，所以它一無是處。

所以說必須在智慧這個前提下，領略空與色的辯證，包括心經。脫離了這個前提，就是走了歪路，你不能否定座椅，汽車，飛機的存在，認為萬物皆空，這樣整個世界，包括心經都將是毫無意義。

只有在智慧的境界內，領會這一切，然後返觀到，智慧是色的本質，還是空的根源，色不異空，空不異色。而後你所到達的那個境界，般若智慧，就是可以理解這些的。而我們達不到，就理解不了。

色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。這兩句偈出自於心經，講的是宇宙人生的結構與關係。

很多人把色理解為男女的情慾，這是不對的。

佛經中的色指的是所有物質以及物質引起的現象。水是色，波浪也是色。火是色，熱也是色。人是色，思維也是色。色指的就是我們的整個宇宙和人生。

現在流行的說法是我們的宇宙是大爆炸產生的，這就自然產生一個問題：宇宙產生之前是什麼，宇宙又是在哪裡產生的。

在探討這個問題之前我們需要先明白宇宙這個概念：時間是宇，空間是宙。時間加上空間就形成了我們的宇宙。

所以，宇宙是在哪裡產生的，有兩種可能：

A：我們這個宇宙是在一個更大一級的宇宙之內產生的，我們這個宇宙也是更大一級宇宙的一部分。因為那個宇宙比我們這個宇宙大，才能裝下我們這個宇宙，對不對？

B：我們的宇宙也可能存在於一個既沒有時間概念，也沒有空間概念的地方。大家閉眼睛體會一下，一個既沒有時間也沒有空間的地方，它肯定是永恆的也是無限的。

我們的宇宙很大，但它實際上是有限的，有大小限制的。只要有了空間的概念，不管它有多大，它都會有盡頭，就是有限。

然後大家再體會一下，一秒鐘，一年，一億年，一億億年......我們會感覺他們的差距很大，但是跟永恆比呢？跟永恆比，這些時間其實都是無限的接近於0的。

也就是說，只要有時間的概念，它就肯定是短暫的。

我們這個有限而短暫的宇宙，它一定是存在於一個無限而永恆的地方。只有無限才能裝得下有限，也只有永恆才能裝得下短暫。

而佛家管這個無限永恆的地方就叫：空。

我們再回到可能A，就算我們這個宇宙是某個更大一級的宇宙的一部分，但這個更大的宇宙也一定是裝在空裡的。現在我們還有平行宇宙的概念，就是有無數個宇宙，但這些宇宙也一定是裝在空裡的。

那麼這個空到底是什麼？佛家認為這個空才是真正的：我。

這個永恆無限的我才是真正的我。這個真正的我就是心經接下來說的：不生不滅，不垢不淨，不增不減。其實就是永恆無限的意思。

而我們所在的宇宙，乃至我們的人生，還有我們自己的這個身體和思維，也就是色，都是這個真我，也就是空，映出來的假相。也就是現在打字的我是假我，短暫而有限。

佛，又是什麼呢？很多人對佛的認識是降妖伏魔，法力無邊，這是不對的。佛是覺悟的意思。信佛修行就是為了覺悟，看破這個假我，找到那個真我，這就叫：悟空！悟到了那個空，就找到了真我，也就是覺悟了，也就是成佛了。

明白了色與空的概念，問題就容易解答了。

色不異空，空不異色意思是：短暫有限的假我是離不開永恆無限的真我的，而無限永恆的真我也是離不開有限短暫的假我。

色即是空，空即是色意思就是：真我就是假我，假我就是真我。

真我和假我，色跟空，是手心手背一體的，誰也離不開誰。

明白了這個道理，我們也就能明白了，有些人經常認為信佛是消極避世、看破紅塵甚至混吃等死是完全的誤解，是對佛教的不瞭解。

佛教是不否定我們現在生活的世界的，佛法當在世間求。佛家經常用顛倒夢想來形容我們現在的人生，但這並不是說我們現在都活在虛假之中，而是說我們這個世界：無常。無常就是不永恆，總會有結束消失的時候。

色即是空，告訴我們的是要珍惜現在，現在就是將來，將來也是現在。

信佛修行是為了幸福快樂，你現在不快樂，未來也不會快樂，你現在不解脫，未來也不會解脫。你要是現在放不下，把希望寄託在未來，這個色實際上就已經離開空了。就變成了色異空。

所以信佛的人，現在不修行，每天燒香磕頭，把希望寄託在未來佛菩薩來幫你，走的不是正道。而金剛經也明確的說了：

若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。

“是”，是這個的意思。是人行邪道，就是：這個人已經走上了歪路。

“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”出自唐玄奘（就是《西遊記》的唐僧）翻譯的《般若波羅蜜多心經》全部經文才260字，概括了大般若經的主旨，最要緊的就是“觀自在”。自在是不可說的，可以粗解為自然而然的本來面目。如何以般若智慧達到解脫的彼岸？佛陀教導我們透過現象看本質，即知道“色”（現象）的本質是“空”，萬事萬物都是“緣起性空”的，皆因緣和合而成，緣聚緣散皆是虛妄。如果按照科學術語來說，一切物質都是由基本粒子組成，而且可以無限地分割下去，至大無外，至小無內，到達量子級別，哪裡還有具體的物象。但是，現象還是存在的，只不過我們要看到一切現象包括受想行識，三千大千世界最終都是虛幻無實的。“凡所有相皆是虛妄。”“空”並非什麼都沒有，也表現為夢幻泡影，正如浪花浮雲、霓虹白露，儘管異彩紛呈，歸根究底都是水的各種形態（色）而已。只有這樣觀察世界，考量人生，修行“色即是空，空即是色”不二法門圓融的菩提智慧，才能夠“因無所住而生其心”，才能“心無掛礙”，才能“自在”，解脫苦海到達彼岸。《心經》告訴我們，菩薩是因此究竟涅槃的，三世諸佛也是因此得阿耨多羅三藐三菩提（證悟正等正覺）的。依法修行可以“度一切苦厄”，“能除一切苦。”這是“真實不虛”的。

“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”這句話出自何處？

這句話來自於《般若波羅蜜多心經》中開頭的第2段：

中國人更喜歡稱呼這部經典為《心經》，為佛陀在二轉無相法輪時所宣說，乃大乘佛法中之深法。在中國有2個比較出名的翻譯版本，分別為後秦鳩摩羅什所譯的《摩訶般若波羅蜜大明咒經》和唐朝玄奘所譯的《般若波羅蜜多心經》。

色與空究竟是怎麼回事?

在《大乘百法明門論》中認為：色法者，識之所依、所緣，也就是說色的產生形式有兩種，一種是識由於依附它而生的，比如下面的五根，我們通過眼睛看到人、房子，通過舌頭知道了酸甜苦辣，這叫所依；還有一種就是識之所緣，識是緣它為境的，就是產生的境界源自於它，如下面的五境，比如我看到這朵菊花是什麼樣子的，這個在我腦海理的樣子就是色境，又比如我吃了不同人家的辣椒炒肉，但是每一家的口感都會有區別，這個口感就是味境······細分之下色可以劃分為11種狀態：

五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根；

五境：色境、聲境、香境、味境、觸境；

這十種色也叫有對色，是有物質載體的，不管劃分的多麼細微都是可以感知到的。

還有一個色叫：法處所攝色，是五境的影子，是意識層面產生的色。比如我一說楊梅，很多人會不自覺的留口水，或者頓時就有酸感，這種意識就緣自你當時吃楊梅的味境。又比如我說蘋果，你就會在腦海裡觀想出一個蘋果，但是和我觀想蘋果肯定不一樣，因為我們最初攝取到的的蘋果信息會不一樣。但是這個因為過去經歷所觀想的結果都是法處所攝色。法處所攝色也可以細分為五種，這裡就不多講了，有興趣的朋友可以自行查找。

關於什麼是空，在《大智度論》（卷五）中有載“觀五蘊無我無我所，是名為空”。

個人淺見，覺得空是一種狀態，面對世間萬物，不受其牽引，能時常保持客觀的去對待，去觀察。

比如，不會看到女人，就會覺得是美女。因為有了美醜之分，才會覺得是美女，這是其一，其二是外在軀體之美，面貌之美，起這個念頭的時候就已經有了色心。在這個過程中，我們的注意力一直是被牽扯的，從而不能更客觀的去觀察他們。我們面對自己的母親或者姐妹時，肯定不會這樣想，往往評論會十分客觀。

誰能想到這位名叫卿晨璟靚的“美女”是2018年火爆全網的一位通緝犯呢？即使在知道她是通緝犯的情況下也有不少人是替她感到惋惜，並且表現出了依然可以接納她的態度。很容易忽略了她是一位詐騙通緝犯的事實。這很大一部分原因是看到了她的美色，期望與之發生關係，在這個過程中自己的主觀意識受到牽引，失去了客觀分析本質的能力。

所以，空就是一種正知、正念下產生的中正而平和的狀態。

國學式微，不在於西學入侵，而在於國民基礎知識的缺乏。關注方見，讓我們一起體會國學的智慧。

這句話出自《般若波羅密多心經》，簡稱《心經》，是一部幾乎家家都念誦，人人皆知的佛經。這句話的意思是:世間存在的色本來就與空不是異質，作為存在之底蘊的空也與任何物質形式沒有什麼區別、不同。那麼，物質的本體就是空，空的現象就是物質。色，即物質。空，指虛空。空的意思並不是說沒有色就是空，或者說色滅為空，因為空並不是空無所有，不是虛無。空就是色，色就是空。色又不是空，空又不是色。空有時是色，色有時是空。空與色是永恆不變的，又是隨時在變化的。空與色是你中有我、我中有你，相符相承的，不可分的，又各有不同。是一個，又是兩個。所以諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。

這就好像《易經》的陰陽學說。一陰一陽之為道。陰陽代表了兩種力量。陽，代表了陽剛積極一面的事物。陰，代表了陰柔，消極一面的事物。乾坤是易經的兩扇門，參透了這兩卦，其它的六十二卦就好理解了。陰與陽的關係，就像一枚硬幣的兩面，即是一體，又各有不同。只在你以何總方式，何總角度看它？你只看正面，在眼前的就只是陽，只是色；你只看被面，在眼前的就只是陰，只是空。所以有時你見到的未必就是真的，你沒見的未必就是假的。假做真時真亦假，真做假時假亦真。世間本沒有什麼是真，什麼是假？又什麼都是真，什麼都是假！真假不重要，重要的是你對於真假的態度，生活的太度，事物的太度，智慧的太度！

這幾句話出自《般若波羅密多心經》，簡稱為《般若心經》或《心經》，共260字，是集佛經之大成者，萬經之王。

很多人說了這麼多，重點沒說透。大多有謗佛

法之嫌！重點是以下幾句：

一、

1、色離不開空，空離不開色。

2、色是空的外在表現，空是色的無自性。

3、因緣起而性空，說得就是“色不異空”；

依性空而緣起，說得就是“空不異色”。

二、

4、色當體即空，萬物本系空無實體，由四大和合而成。

5、緣起無自性當體即性空，說得就是“色即是 空”。

性空為緣起所依，即是緣起之本體，說得就是“空即是色”。

6，色的本質是空，五蘊與空是不異，而且相即。

7、““色”與“空”是統一的，不可分割的。

從釋家角度看，無正見、無正念是大忌，法佈施是大事，要有正見、正念，所以，提問者和回答者要嚴肅以待，不可信口雌黃，亂正法，混淆視聽。

阿彌陀佛！！！

這句話出自《般若波羅蜜多心經》。

用現代人的理解：色，就是有形有象看得見的物質。我們都知道，物質是由分子和原子構成的，原子又分為原子核和電子，原子核又分為質子中子……越分割越精微到肉眼無法分辨，彷彿空無所有。＂色即是空＂。

這所謂的空，佛說，就是構成世界最本初的物質。空，並非真的空無一物，只是這種物質精微到看不見也摸不到，就像什麼也沒有一樣，其實它有。＂空即是色＂。

色即是空，空即是色，我們這物質世界，究竟怎麼說？說只有色，或是隻有空？好像都不很確切。那就只好說色空並不相異。＂色不異空，空不異色＂。

總結：色不是我們世俗的顏色，或是姿色。色就是物質，空也是物質。

有些東西，真的是隻可意會不可言傳。就像釋伽牟尼佛拈花，摩柯伽葉會心微笑。懂是心裡的一種感覺，佛說，不可說不可說，說出來就不是了。

還是啥也別想，多念念心經吧，（3遍心經，21遍心咒，一個組合）靜心念多了，也許我們忽然就會心一笑，開悟了！

揭諦揭諦波羅揭諦（ga dei ga dei ba la ga dei

波羅僧（ba la sam）

揭諦菩提娑婆訶（ga dei bu dei sua ha）

@兔只兔子@——感謝關注

這幾句話出自玄狀法師翻譯的佛教經典（般若波羅密多心經）全文如下

觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無掛礙。無掛礙故無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅密多，是大神咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅密多咒，即說咒曰:揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

別看簡單的幾句話，裡面卻包含了宇宙人生的真像。也可以說這部心經道出了一切佛理。一切諸佛無不是依此理成就的。那麼這部經究竟是什麼意思呢！如何通過簡單而現代的詞彙和語句使人們一下子就明白呢！？這個問題很不容易解答，因為我們不是佛，沒有完全能夠通過簡單而現代的詞彙解釋清楚。如果說一定要說一說的話，那麼後學只能說說自己通過學習所得的一些感悟了。不過，這也只是後學的己知己見，不一定對，互相學習。

後學文化不高，科學理論也不是很明白，希望各位多多指點。後學覺得這部心經所要表達的其實也可以很簡單。色指的是一切物質，而空就不那麼簡單了，很多人以為是沒有，其實不是。空指的是空性和空相。什麼叫空性，什麼又叫空相呢？我理解啊！這個空性就是沒有性格，沒有固定的性格，沒有固定的性情。如同老子道德經裡面所說的水善利萬物而不爭一樣。這個叫空性。而空相就是沒有固定的形象，例如融化了的鐵水或者泥巴，它們沒有固定的形象，我們需要什麼想象就把它們造成什麼形象。如果這樣理解的話，那麼我再解釋什麼叫（色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色）就容易多了。一切物質的本身是沒有固定性格特點和固定形象的，正因為它們原本沒有固定性格特點和固定形象，才能夠造出各種物質形象。

這次後學暫且將這部經中的（色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色）講到這裡。以後有機會再見。

最後祈願各位身體健康，闔家歡樂。阿彌陀佛。