①道教是中國本土宗教，是依據中國聖人老子的《道德經》創立的宗教。

儒、釋、道，三個都算是中國的本土宗教。孔子、老子，是中國出生的聖人。釋迦牟尼雖然出生在尼泊爾，但他傳教在尼泊爾、古印度以及中國的藏南地區，而且佛教是在中國發揚光大並走向全世界的，所以佛教也算是中國本土宗教。

道家不等於道教。但道教肯定是本圖唯一宗教！

②道教與佛教的區別

1、教義不同。佛教就是教人悟空，“空即是色，色即是空”，有色亦空，無色亦空；“凡物之過程，成住環空，終歸於空”，有亦是空，無亦是空；禪宗頓悟，只有悟空。道教則是教人存有：天地有道，由無生有，“道生一”，即有一；“一生二”，即有二，“二生三”，即有三；“三生萬物”，即有萬物。萬物有生，自然因動而生變化，長生長化，而無止境；有則恆有，不會再返於無；天地有靈，靈亦永有；道為有根，則有道。因此，佛門不言空而悟空，道門不悟有而言有。

2、修煉不同。道教相信感應，主張修心煉性；佛教主張慈悲，修心明心見性；道教徒希望得道成仙，神仙是道教的最高人格表現；佛教徒希望涅盤成佛，極樂世界是佛教徒嚮往所在。

3、祭祀對象不同。道教以宮、觀、廟、府、殿、壇為道士、女冠祀神闡教之所，乾神稱天尊、上帝、大帝、帝君、真君；坤神則稱元君、母、後、妃、夫人；護法神稱靈官、天君或元帥；瘟部神或保境神多稱大王、千歲或王爺。佛教以寺、庵、精舍、蘭若為僧尼禮佛修持之所，禮拜對象為佛、菩薩、羅漢，護法為韋陀或伽藍。

道教雖然是土生土長的，但是最初本身並沒有複雜的教義和完整的邏輯系統，後開佛教傳入中國，道教為了跟佛教爭地盤，仿照佛教對形式和內容都做了大量改造，模彷彿教進行了一些列改革，這些改革之後中國才慢慢有了現在意義上的道教。

儒釋道在中國各自有自己的地盤，基本上能相安無事，儒家是正統，道家和佛家是補充，讓中國人的日常生活和情感寄託都有歸宿。

現在我們意義上色道教，大部分都是由民間信仰發展而來，基本上算是結合了民間什麼神都拜一拜的傳統，什麼神都往裡塞，基本上越是往後，道家供奉的神仙就越多，而且什麼四大天王之類，原本都是佛教的護法，也被道教拿來供奉。

總之道教的確是土生土長的宗教，但是本身吸收了大量佛教的東西。

在中國，佛教與道教逐漸被本土化，流傳上千年。可是，在歷史上佛教的發展並不是那麼順利，曾經經歷過四次屠殺，差一點就滅教。可是道教卻相對很順利，為什麼？

1、 佛教中藏汙納垢。佛家經常勸告世人，放下手裡的刀，就能成佛。因此，當一些人無惡不作之後沒有了去路，機會到佛家尋求庇護，律法也沒有辦法治罪。到了南北朝唐朝時期，寺廟竟然成為了妓院，為一些達官顯貴大開方便之門，令當時的社會風氣越來越差。

2、 佛教要遵循清規戒律，尤其不能犯淫慾。做了和尚，就要戒色。可是七情六慾，是人體的需要。戒色了，就沒有辦法繁衍下一代，國家將沒有新生力量，怎能有長期的發展呢？沒有辦法，一國之君只能施加壓力，令民間多多生孩子。如果佛教將國家的勞動力斷絕了，統治者怎麼可能會同意呢？

3、 青壯年勞動力都被寺廟搶走。不管在什麼時候，青壯年都是國家發展的重要力量，慢慢地會變成中堅力量。可是，隨著佛教的興起，導致大量的青年放棄原有的生活遁入空門。從此只知道唸經，什麼都不做。這就直接導致國家的勞動力減少，沒人種地，沒人修繕城牆，更沒有人蔘軍提升軍力，令國家發展的根基不穩定，有何談發展呢？

4、 寺廟不必交稅。在古代，以農業發展為主。所以國家的稅收大多來自農業，因為寺廟不種地不生產糧食，只靠著香客們的捐贈，是可以不交稅的。其實，這些都是表面情況，事實上很多寺廟都利用各種手段侵佔了大批的土地。他們自己種不過來，就會僱傭附近的農民來種地，直接對國家稅收有很大影響。如果國家不管理，寺廟就會成為地主，久而久之，國家也就沒有了稅收。

如果這些事情發生在和平盛世，對於整個國家的發展不會有太大影響。可是，一旦發生在亂世，佛教侵佔太多的社會資源，等著被滅吧。道教就好了很多，不會大肆的侵佔社會資源，只是一種思想而已。再加上，道教秉承著"與世無爭"的思想，不給統治者惹麻煩，自然也不會遭到多次的屠殺，這一點也是佛教一直無法做到的。

先說我的觀點。第一，道教是中國的本土宗教；第二，道教是受到佛教傳入的刺激和影響而迅速走向系統化的。

接下來我會從佛教進入中國前的中國信仰和佛教進入中國後的中國宗教兩個方面來加以介紹。

首先，佛教進入中國之前，中國有信仰，沒有成體系的宗教。

這種信仰大致可以分成三類。

第一類是自然力量的神化，所謂山神，河神，雷公電母，風伯雨師。是人們對於大自然威力的敬畏的體現。它們雖然是神，但是是沒有情感，沒有性格的。

第二類，是對祖先的崇拜與敬畏。

對先祖的敬畏與崇拜，是一種慎終追遠的樸素情感，也有對死亡的恐懼和對生命的珍惜已經對親人的思念種種複雜的感情在內。

第三類，是對天命的敬畏。

天命成為朝代更迭，王朝執政合法性的重要解釋根據。更多的是具有政治含義。

剛才所說的三類信仰，都沒有固定的教義，沒有對人性人類的終極關懷，甚至沒有成體系的儀式儀軌。所以說，它們只是信仰，不能稱其為宗教。

其次，佛教進入中國後，中國產生了兩個宗教，一個是佛教，一個是本土宗教，道教。

道教是受到佛教形式的啟示，把中國本土固有的神靈信仰整合，把方術，巫術，神仙，自然神等等融合而成的宗教體系。在道教誕生之前，已經有了天師道和太平道在民間的傳播，漢朝末年許多農民起義，已經和當初裝神弄鬼的宣傳套路不同，已經開始有了一定的組織性。這都為後來道教的形成和發展奠定了基礎。

吸取佛教經驗後，道教在禮儀方面出現了清規戒律，焚香禮拜，甚至手訣咒語。這些都和佛教的東西異曲同工。而靜坐修煉和佛家的參禪打坐和儒家的半日讀書半日靜坐，都有非常相似的地方。

最為關鍵的是，道教像佛教一樣，發展了自己的教義體系。漢朝的讖緯預言，天人感應，陰陽五行等等內容，先後被道教吸納其中，包括長生久視，吐納導引，修仙之道慢慢發展起來，成為了如今我們看見的道教的模樣。

總結一下：道教是在佛教傳入中國後迅速成型的本土宗教。從漢朝之後，中國的文化才形成了儒釋道三家共同發展，相互影響，千年不絕的文化氣象。

這篇文章應該可以解答你的疑惑。

導讀：就佛道來說，道教是華夏文明的親兒子，佛教是上門女婿，沒有上門女婿，並不耽誤老丈人自己生娃。對於其他外來宗教來說，如果要做上門女婿，佛教應該是其他外來宗教的好老師（注：本文絕不歧視上門女婿）

問：若東漢佛教未入中國，尚武的華夏人，是否會依然衍生出道教？

答：我們從另外一個角度來說吧，或許經歷苦難能夠讓人成長，但人的成長，沒必要必須經歷苦難。

就如同華夏文明在成長過程中經歷過五胡亂華，但是，五胡亂華並不是華夏文明成長的原因，沒有五胡亂華，華夏文明照樣有憂患意識，照樣能夠足夠精彩；五胡亂華只是華夏文明的負資產，而不是華夏文明延續至今的原因。

佛教進入中國，或許開始是一種外來文化，會對華夏文明產生了衝擊，只不過，在發展過程中，佛教不斷修正自己，不斷中國化，才形成了我們現在所見到的佛教。

嚴格意義上的印度佛教在中國已經不存在了，連釋迦牟尼都過農曆生日了，包括上元節、中元節、臘八節這種華夏民族傳統的節日，都被佛教繼承下來了。

貧道敢百分百保證，喬達摩悉達多到死為止，都不知道臘八是啥玩意，更不知道若干年後，自己會過中國的農曆生日。

相殺相愛一輩子

回過頭來說道教，道教信仰最早溯源到黃帝問道廣成子，是在我們文明的開端，隨同文明發展的本土信仰，道教的核心理念包括敬天法祖、天人合一、國泰民安、山河永固等等，這些實際上是把華夏文明的優秀文化，通過宗教形式來傳遞下來，進一步規範化，宗教化。

當然，學術界還有關於道教不是道家，道家不是道教的爭論，其實無論道家也罷，道教也罷，春秋戰國延續到秦漢，從諸子百家、黃老道、神仙信仰慢慢衍化，道教的產生或許缺少一個變成宗教組織的契機。

道教信仰的發展就是從少到多、從無到有慢慢發展的過程，從官方到民間的發展軌跡，就如同在文明的初期，神與人之間的區別並沒有那麼明顯，黃帝作為人文始祖，帶有更多的神性，一直延續到大禹治水，都充滿了神祕色彩，十年三過家門而不入都添了個六歲的娃。姜子牙都能封神的年代，後期周穆王西巡都能遇到西王母，現在西方只能看到特朗普了。

我特朗普就是這麼飄逸的特朗普，絕對不是西王母

隨著文明的發展，我們民族對大自然不斷的探索與認識，對人性的尊重和對智慧的追尋，神與人的區別越來越大，帝王作為神性的一面逐漸失去，作為人性的一面逐步在增加，尤其是到了春秋戰國、諸子百家時期，華夏文明的大爆發，更讓神性徹底淪落。

既然神性從天子的權杖中淪落，我們到現在為止還沒有完全瞭解宇宙的奧祕、大道的真諦，在人類可以期望的未來，我們也不可能完全瞭解宇宙，那麼失落的神性就要有相應的承接，來對應文明發展中我們遇到的神祕和未知，來慰藉我們的心靈。

正是在這個過程中，道家學說集哲學關鍵之大成，摻雜方士學說、神仙信仰、陰陽五行、迷信崇拜等等，具備了形成宗教組織的理論基礎，又有了失落的神性，在春秋戰國時期，道教已經完成了自己的積累，隨時可以完成自己的昇華；只不過適逢其會，佛教進入了中國，隨之道教的組織形式也形成了。

在道教產生之前，本土信仰中的神仙多是對神權與政權合一的部落首領、帝王以及對統治階級的神化，比如伏羲、黃帝、炎帝、堯、舜、禹、后羿、周文王、周穆王、祝融、共工、姜子牙等等；道教形成階段及形成之後，神性失落到民間，才有了老子、莊子、孫思邈、呂洞賓、藍采和、王重陽這樣的非統治階級或者掌權者成仙，一直延續到我們現在。

同時也形成了一種潛規則，春秋之後，帝王不封神，因為既然已經享受了人間的權貴和帝王的香火，就不能再享受神仙的香火，連秦始皇都沒有成仙哦。

哪怕祭祀帝王，也是因為帝王而祭祀，不是將帝王封為神靈，就如同關羽成為忠義神武靈佑仁勇顯威護國保民精誠綏靖翊贊宣德關聖大帝，而劉備，只是漢昭烈皇帝而已。

本帝就笑笑，不說話。

正因為這種對失落神性的系統整理具有必然性，所以絕不是為了抵擋佛教的外來宗教，我們從無到有建立了道教，沒有佛教進入中國或者哪怕沒有釋迦牟尼，道教作為一種宗教形式肯定還會存在，或許形式上會有不同，傳承大道、追尋真理的最本質訴求仍然會保存下來。

從另外一個方面來說，佛教進入中國，並沒有把中國變成一個佛教國家，反而更加豐富了華夏文明，你們想一想，沒有佛教的道教，該是多麼寂寞，人生該是多麼無聊多麼單調啊，連與你相殺相愛的人都沒有。

華夏文明延續到今天，正是因為兼容幷包、豐富多彩的思想和文化交織在一起，儒釋道之間相殺相愛，有衝突更有融合，進而形成了我們璀璨的文明，讓我們文明傳承幾千年，以後秉承儒釋道的相處經驗，華夏文明必然將持續更長的時間。

如同今天，也有其他外來宗教進入中國，從歷史長河的角度來說，與佛教進入中國的初期沒有太大區別，畢竟，佛教的中國化就經歷了幾百上千年的融合，所以我們也要有自信心，佛教沒有改變中國，其他宗教也不會改變中國。

當然，有融合，必然也有入侵，並不是所有的外來宗教都是善良的，並不是所有外來宗教都是毫不利己專門利人、為普世價值來拯救中國的活雷鋒，他們可能只是看上了種花家美麗的女子，妄圖凌辱、入侵或者謀奪種花家的家產而已。

就如同日本侵華時期，有日本僧侶充當文化殖民顛覆的急先鋒，首先要顛覆的就是對中國人身份的不認同，如今的甚至可能有某些宗教企圖異化中國或者讓教法凌駕在國法之上、甚至分裂中國建立宗教國家，當他們披上了和平與普世價值或者民族團結的外衣，這種入侵更具有隱蔽性鬥爭。

宗教沒有小白羊！

當然，這些入侵不是一年兩年的事情，入侵和融合之間的較量是長期的，也需要更多智慧，甚至需要幾代人、幾十代人的努力。

最後舉個例子，就如同佛道教來說，道教是華夏文明的親兒子，佛教是上門女婿。沒有上門女婿，並不耽誤老丈人自己生娃，因為道教這個孩子，已經懷了兩千多年，馬上就要出生了。佛教進入中國初期是入贅，自然會有衝突，經歷入贅前期的磨合，佛道相處還算融洽。

其他外來宗教也不是華夏文明的親兒子，如果要做上門女婿，就應該向佛教學習，應該為老丈人家出力，而不是一味想謀奪老丈人的財產和土地。

上門女婿生下娃，要跟老丈人姓的，宗教是要中國化的，佛教應該是其他外來宗教的好老師。

沒有佛教進入中國，中國照樣是個精彩的中國，道教照樣是個精彩的道教；只不過我們慶幸有不同的文化認知與我們相伴，有佛教與我們相殺相愛一輩子。

（特別聲明，此處沒有歧視上門女婿的意思，而是舉一個相對應的例子而已，本文只代表個人觀點，不代表任何組織意見）

我與你，佛與道，攜手一起。

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道教是中國的本土宗教，和佛教也沒有關係。但是佛教傳入中國後，慢慢的融合了一些中國的傳統文化，也吸納了一些道教文化。

比如現在的佛教除了唸經以外有的還看相、算命、看風水，甚至還畫符等等。(至於佛教的符靈不靈嘛就另當別論了)

其實佛教本身是不重“孝”的，傳入中國以後受本土“百善孝為先”的影響，中國的佛教才將“孝道”納入修行的。

佛教傳入中國的具體時間和年代，現在很難考定。但是根據記載資料來看，佛教的傳入和發展大約在漢明帝時期（約在公元紀67年左右），佛教傳入中國被稱為浮屠教。

最初傳入時，不過在少數人中奉行，未必為上層官府和史官之流所注意。西元前二年，大月支國（原居我國甘肅的一個強盛的少數民族西遷中亞後建立的國家）國王的使者伊存到了當時中國的首都長安（即今西安），他口授佛經給一個名叫景盧的博士弟子。(這是中國史書上關於佛教傳入中國的最早的記錄)

佛教在中國的發展大致可以分為三個時期:魏晉以前為輸入時期，東晉南北朝為傳播時期，隋唐為興盛時期。

而道教，是以黃(黃帝)、老(老子)道家思想為基礎的。在創教前就有不少術士、方士，分符籙派和丹鼎派，兩大流派。

東漢末年的時候開始出現大量道教組織，著名的有太平道、五斗米道。

南北朝時期經過葛洪、寇謙之、陸修靜、陶洪景等人努力和改革，道教成為中國正統宗教。

南北朝以後，五代統治者基本上都重視儒釋道三教，只是各個皇帝對每個教的喜愛、信奉程度有差異，有的更重視佛教，有的更重視道教。在尊奉的同時，統治者也加強了對佛道二教的控制。

唐宋時期，道教受到統治階級的推崇而得到進一步發展，形成了多種流派，元以後逐步形成全真派和正一派兩大流派。

明代道教開始衰落。到了清代，皇室尊崇藏傳佛教，對道教採取嚴厲限制的方針，道教更加衰落。此時的道教活動主要在民間。

鴉片戰爭以來，中國淪為半封建半殖民地的社會，道教亦受到帝國主義的壓迫和西方思想的衝擊。道教進一步衰敗，在中國五大宗教中降為教團勢力和政治影響最弱的一個。由於政治環境、教育資源等原因許多道士文化素質低下，宗教知識缺乏，道教組織鬆散，各地聯繫和團結不夠緊密，但仍有一批道士潛心修煉，著書立說，課徒傳戒，使道教法脈得以延續。

中華人民共和國建國之初，在從新民主主義社會向社會主義社會過渡時期，道教界配合上地改革，開展了宗教制度民主改革運動。

經過民主改革，中國道教徒加強了聯繫和團結，在瀋陽太清宮方丈嶽崇岱道長的倡儀和政府的支持之下，1957年4月於北京召開了道教界第一次全國代表會議，成立了中國道教協會，由嶽崇岱任第一屆理事會會長。中國道教進入一個新的發展時期。

祖天師張道陵正式創立教團組織，距今已有近兩千年曆史。

有感興趣可以去查閱一下《中國佛教發展史略》和《中國道教發展史略》兩本書。

道教是中國本土宗教，以“道”為最高信仰。起源於春秋戰國時期，是一個崇拜諸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求長生不死、得道成仙、濟世救人。道教在古中國傳統文化中佔有重要地位。

佛教與基督教、伊斯蘭教並稱為世界三大宗教。廣義地說，它是一種宗教，包括它的經典、儀式、習慣、教團的組織等等；但佛教在世界性的各大宗教和思想之中，顯得非常特殊。凡是宗教，無不信奉神的創造及神的主宰，佛教卻是徹底的無神論者；因此佛教似宗教而又非宗教，類哲學而又非哲學，通科學而又非科學。這是佛教的最大特色。佛教就是佛讓人們止惡揚善、自淨其意的教法、是佛陀的教育。

大家可以看下下面的圖片，道教與佛教經過歷史長時間的磨合，在現在的社會中好像已經融為一體了。就像我們過年的時候要參拜神靈的時候玉帝和佛祖是一起受到我們祭拜的。喜歡我的文章請大家關注下我的頭條號

道教是中國本土宗教

漢前只有道家，沒有道教，朝堂設立禮官，溝通陰陽，敬天法祖，華夏本無宗教。

道教最講禮，也因為道教的產生與禮官有關。

到了漢末紛爭不斷，朝堂禮不周全，四野巫鬼橫行，百姓民不聊生，於是祖天師張道陵求禮於野，設立天師道，教化百姓，禳制百鬼。

祖天師張道陵是張良八世孫，家中歷代在朝為官，皆為禮官。之後道教接管了民間針對百姓的祭祀、齋醮等社會功能，所以道士的職責之一便是祭祀掌禮。

道教作為中國的本土宗教，因禮設立於野，當以傳承華夏文明為責任的一部分，而不是單單所謂的長生——自私者不可得道。

道教和佛教沒關係

道教是中國的本土宗教，佛教是古印度（今尼泊爾,謝謝朋友指正^_^）的本土宗教，後傳教至漢，時日漸久，斗轉星移，漸成華夏影響最大的宗教之一。

道教隱的不像個宗教，與道教的教義有關。道教有三寶，“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”道教敬天法祖，親近自然，具體的情況可以關注我過往的文章《舊法故事》，這是道教的基因決定的；同時，道教也曾顯盛，莫若元初全真，然而結果卻是，哎，失去了多少天真和寶貝。

佛教因為其教義，每逢戰亂，愈多信仰，佛教其本意善，但漸成宗教後，很多弊端尾大不掉，如今佛教內部的乾貨也是殘缺破敗。

中國人經常講儒釋道，三教合一。這於普通人無所謂，都是教做人，但是於治學者，或者修行者，卻是影響很大。

儒道同源，出自華夏古老的文明，佛教非耶。宋朝時期，在當時的特定歷史環境下不得已，於是三教合一，元初全真大盛，極力抑制佛教，做的太過分，才有至正經厄發生。後世修行人，在裡面坑了多少回，今人若有志治學或者修行，都應該精微析辨，不以表象所迷。

道家很散，一切看開，還用拉幫結派？

道教產生，與其說是受制於佛教的傳播，抵抗佛教（大多數教科書都是這麼說的），不如說一些民間起義者為了拉攏百姓借鑑佛教的組織形式形成了道教組織（五斗米教）。

後世道教的傳播，其內核是道家。如果拘泥於道教形式，道教早亡了。比如道教跟佛教比誰才是真經，誰的經書耐燒。

一旦涉及教，道家必亡。比如宋徽宗信奉道教，亡國。再比如五斗米教，張天師弟子又咋樣？一樣被打沒了。

可是一旦涉及到遊離於宗教之外的道家，就是開天闢地，拯救蒼生，比如各種評書中的各位在改朝換代、兵荒馬亂時期出現的道家高人。

所以說，道教的形成，是根源於佛教的入侵。但卻是道家的墮落？

道家的流傳，是道教的內核，但道教少有人懂。

道教是正宗的中國本土宗教。中國道教思想源於軒轅黃帝，中國道家創始人是老子，中國道教創始人則是東漢時期的張道陵，被奉為中國道教笫一宗開山大祖師，俗稱＂張天師＂。在東漢創立時，稱為正一盟威道，又稱＂天師道＂。所以張天師又被稱為＂正一真人＂。正一道有張道陵創立並世襲相傳，以老子為教主，道為最高信仰，符錄齋醮為傳播方式，以追求長生不老與成仙為最高境界的一個宗教組織，至今已有2000年曆史。道教在自身傳𠄘發展過程中，不斷汲取中華傳統優秀文化的精髄，成為中華傳統文化的主要精神支柱之一。佛教從印度傳入中國比道教創立要早，因而道教借用了大量佛教的世界觀，比如道觀的戒律、規範、建築等都借鑑了佛教。而佛教剛傳入中國時＂水土不服＂，不能更好適應中國文化環境，由於語言的障礙要借鑑運用道家的經典術語來翻譯佛經。後來，中國創立了禪宗佛教，更加溶入了中國文化，這也離不開道教的影響。以後，儘管佛教與道教時有爭鬥發生，可佛教與道教本質上還是水乳交融，難分彼此。現在，儒、釋、道三大家已各自成為中華傳統文化的重要瑰寶之一。