談不上研究，但對老莊有著無比的崇敬與熱愛。不請自來。

“人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已。”

先從字面上來理解一下:生，生活，而非出生；忽然，轉瞬即逝的樣子，和我們現在用的忽然也不一樣。人生活在天地之間（人的一生），好比白駒過隙（從門縫裡看白色的駿馬奔馳而過），瞬間就沒了痕跡蹤影。

如果站在更高的角度來看，這應該是原始的相對論吧（不是愛因斯坦那個）——時間的長短都有其相對性，需要參照物。相對於白駒過隙，人的一生無疑是漫長的；但相較於亙古而來的天地，人的一生又何其短暫。

由此引出其哲學觀點——人的一生無為無不為，無可無不可，安身立命而已。用一句宋詞（元曲？存疑未考）來展開——王圖霸業成何用！塵歸塵土歸土，到頭來萬般成就轉頭空，倒不如隨性來得自在灑脫。

這不是消極避世，是道。《老子》言，道法自然，此之謂也。

用我個人的理解來說，就是——餓了就吃飯，冷了就穿衣，窮了就掙錢。但吃飯穿衣掙錢也不能離開道的本質——毒果子吃了要丟命，漆樹皮穿了要過敏，來路不法的錢掙了要坐牢。

因此，“忽然而已”，個人以為，並不是放棄一切，而是以最原始、最自然的法則行事和生活，少一些條條框框，少一些患得患失，人生百年宛如瞬間，何不逍遙快活？！

“道”是永恆的存在，而人生相對於“道”來說，只是短暫的一個剎那，甚至是可以忽略不計的一個彈指而已。

所以人要學會活在當下，珍惜擁有的一切，用自己的智慧去觀察和感受這個世界，而不是盲目的追求那些物質的，虛無的外在的一切。

“人生天地之間 如白駒過隙，忽然而已”這是一位偉大的智者，給我們這些凡夫俗子所指引的正確的人生態度。

人生兩種境界，一種是“我”，另一種是“無我”。

活在肉體中的人，自然會追求物質的享受，感官的刺激，追求名利所帶來的虛無的感受，這類人一輩子只是活在“我”中，如行屍走肉，渾渾噩噩消耗一生。活在“我”中的人，是生命力指數相當低的人，行為受情緒控制，為身體而活，其實就是為軀殼而活。

活在精神中的人，有能力讓自己不為軀殼所累，完全可以跳出這個“自己”來看“自己”和這個世界，他們明白“道”的恆長和生命的短暫，不會為物質所累，珍惜一切，感恩一切，不以物喜，不以己悲。他們都生命力指數很高，完全可以達到“物我兩忘”的境地，行為不受情緒控制，承認自己的渺小，謙遜而悲憫。

活在“我”中的，就是普通平凡的人

活在“無我”中的，就是開悟得道的智者

“人生於天地之間，如白駒過隙，忽然而已”如果我們每個人都能站在“道”的高度，像莊子一樣去思考和審視自己的人生，或許，我們每個人都能像這位先賢智者一樣，都能獲得恆久的“喜悅”。

人生苦短，何必計較那麼多？且行且珍惜吧。

我是茶禪道 謝謝邀請！

老莊哲學通常被認為是“無為”思想的代表。然而，無為並不是說什麼都不做，而是遇事要順其自然，凡事不要過分糾結，要看開。

“人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已”，實際上這是告訴我們一方面要珍惜時間，另一方面也要把時間花在能讓自己開心快樂向上的事情上，不要過分沉迷於那些消極不開心的事情上。

那個妻子離開後鼓盆而歌的莊子，那個寫過《逍遙遊》的莊子，那個說著“子非魚焉知魚之樂”的莊子，從來都知道自己想要什麼，懂得順應萬事萬物的規律，正所謂“隨心所欲而不逾矩”就是這位莊子了。

“勸君莫惜金縷衣，勸君惜取少年時”，人生苦短，及時行樂固然暢快，但有目標有動力，方能持久。每個小目標小確幸，都讓那倏忽而逝的時光變得更有意義，我想莊子他老人家既有浮生半日的閒適，也能對他鐘愛的事業、樂於傳播的思想保持持久力和熱情。

與諸君共勉！

感謝您如此精彩的問題，很值得人們思考

先秦·莊周《莊子·知北遊》：“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。”

人生在天地之間，就如同白駒過隙一樣的，瞬間就消失了。通過莊子的這句話，我們能夠感受到他的那種釋懷。而這句話也能夠解讀出他的無為思想。

莊子的“無為”思想來源於其對自然界的認知和感悟，莊子通過對自然界的觀察和認識，發現和找出了一定的自然界的規律，樹木生長、水往低處流、太陽東昇西落、人往高處走、四季變換等自然現象都遵循著一定的規律。

人的生命也是這樣，時間更是這樣。尊重規律的生活，為什麼還要去考慮時間長與短呢。

總的來說，莊子的“無為”思想在本質上是一種自然思想，無為之道的本源便是自然之道，重視合乎自然的發展規律。不能破壞自然發展的規律，若一旦破壞自然發展的規律，我們必然會走向異化之路，自食惡果。

莊子雲:“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。” 如何？

答曰:人生苦短！

今人云:“良好的行為能使我們的生命變得更有意義、更加寧靜。達到這個境界，關鍵是取決於我們的行為和心態。” 請問大師，在日常生活中行為和心態該如何呢？

答曰:逗貓惹草！

個人從呱呱墜地，嬰兒吮吸母親的乳汁長大，再到孩提時奔跑在大街小巷其樂融融，然後上學讀書，結婚生子，撫養子女，然後老去，直至迴歸黃土，看上去雖然漫長，其實只是恆久宇宙的短暫瞬間，匆匆而逝。

時間都一樣，不一樣的只有人與人之間心態的不平衡。同樣轉瞬即逝，富貴榮華者，心存享受未盡；權傾天下者，心存駕馭未盡；而身處逆境者，或許心存時間未盡。

幸福與否，只為已知，無需攀比。過程表面雖相同，用心不同。同樣走過季節冷暖，感悟也不同。

來世間走一路，只需做自己該做的，慾望需要有，也不需要有。量力而為自然無重前行。

莊子《知北遊》。一看這問題，第一反應是時光飛逝，人生苦短、無常……但，等一等，要是咱們換一個角度來觀察呢？比如：

白駒並沒有刻意要過隙，這個隙只是白駒旅程中隨機遇到經過的，好比輕拂過我們臉頰的清風，好比披頭蓋臉撲來的沙塵暴。遇到之前，我們想不到會發生什麼，然後經歷過了，幸也罷，不幸也罷，總之白駒過了隙，又繼續之前的旅程。

這樣看來，一個人，生下來就是這方世界的過客，死去卻是另方天地的歸人，我們，永遠是天地間的旅客，啊，不要說永遠，永遠不存在，允悲。

人的一生相對於永恆的道，我們微不足道，不要老是考慮功名利祿這些東西，讓人壓抑，活得難受，多想想無功無名無我，讓自己逍遙自在，與道同樂。

說是這麼容易，但很難做到。莊子的道，讓人很愉快，但他的窮困，讓人受不了，很少人喜歡過這樣的生活。

後來，禪宗吸納了老莊的無為思想，加上佛教的理論，提出了人生的第三條道路，即“以有為求無為”，我們可以否定一切，否定之否定之後，又可以什麼都做，只是不要執著於成敗，有好的結果，我們接受，不好的結果也只有認命。升官發財我們承受，貶官發配，我們也要承受，李白，杜甫，蘇東坡等人，都是這樣成就他們的人生的。

莊子一直被認為是消極的標籤。這個題目讓人聯想到一句詩 :有花折時直須折，莫待花落空折枝。

瞭解這個題目還是先揣度一下莊子的思想吧。如果說孔子是要求別人怎麼做。莊子一定是啟迪別人怎麼做。孔子重道德綁架，如男女授受不親，什麼亂七八糟都有。莊子重思想境界的提升。

大家都熟知庖丁解牛吧。庖丁初見牛時不知所措，三年之後不見全牛，不以目視，只與神會，官止而神行。牛還未反應過來就骨肉分離了。

秋水篇中河伯見黃河秋訊，兩岸水面壯闊，十分欣喜。北海若說:井蛙不可語於海，夏蟲不可語於水。天地之大非耳目所能窮盡。可見莊子在很多的文章都論述追求高境界的積極面。

莊子在逍遙遊裡借鯤化鵬遊，扶搖而上九萬里。來表達自己對自身修煉的高層次要求。對精神世界的高境界追求！看來莊先生並非那種對酒當歌的偶相派詩人。更不是終日無所是事的浪蕩公子哥！

道之道，非常道！

人生苦短，譬如朝露！

時間飛逝，事事不要期待明天。活在當下，幸福快樂而已！