孫武，孔子，老子，他們是如何去看待金錢和地位的？
孔子非常看重社會地位，在他的理論裡，人就是有高低貴賤的，而且他對於地位等級的看重遠遠超過了金錢，他曾經感慨，顏回如此優秀，怎麼就這麼窮麼？你看看子貢，也不好好學習，怎麼就這麼能做生意掙錢呢！很為顏回抱不平，這就能看出在他眼裡讀書取得社會地位遠比金錢重要
至於老子是個權謀家，他的很多思想都是未來法家的思想，他的思維辯證法是很有意思的，是我國邏輯思維的發源地，作為權謀家，自然不會在意金錢，權力依然是最重要的，地位當然是最重要的
孫武同志作為一位兵家代表人物，可能也是管仲同志改革思想來源的人，自然希望社會等級森嚴，士農工商各安其位，平時為民，戰時為卒，當然不會對金錢有多大興趣，估計更大的興趣在於開疆拓土，萬世留名，當然更在意社會地位
總之，中國古代思想都是重禮輕利，認為君子喻於義，小人喻於利，所以不可能估計大家掙錢，也就不會有地位和金錢更誰重要的爭執了！因為你如果看重金錢，那你可不就是小人了
孔子，主張安貧樂道。
孔子的經濟思想最主要的是重義輕利、“見利思義”的義利觀與“富民”思想。這也是儒家經濟思想的主要內容。對後世有較大的影響。孔子所謂“義”，是一種社會道德規範，“利”指人們對物質利益的謀求。在“義”、“利”兩者的關係上，孔子把“義”擺在首要地位。他說：“見利思義”。要求人們在物質利益的面前，首先應該考慮怎樣符合“義”。他認為“義然後取”，即只有符合“義”，然後才能獲取。子曰：“不義而富且貴，於我如浮雲”，在孔子心目中，行義是人生的最高價值，在貧富與道義發生矛盾時，他寧可受窮也不會放棄道義。但他的安貧樂道並不能看作是不求富貴，只求維護道，這並不符合歷史事實。孔子也曾說：“富與貴，人之所欲也；不以其道，得之不處也。貧與賤，人之所惡也；不以其道，得之不去也。”“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求， 從吾所好。”孔子甚至在《論語·子罕》中主張“罕言利”，即要少說“利”，但並非不要“利”。《左傳·成公二年》記載，幹不符合道義的事而獲得富貴，就如同浮雲一樣，不屑於用不義的手段取得富貴。孔子還認為，對待“義”與“利”的態度，可以區別“君子”與“小人”。有道德的“君子”，容易懂得“義”的重要性，而缺乏道德修養的“小人”，則只知道“利”而不知道“義”。
謝謝你看得起，這麼難的問題……我胡說八道，大家樂一下吧。
聖人之心不好揣度，真實的想法既在變化也不會示人。但是以傳世的故事來看他們的行為，或許可以窺見一二。三者應以老聃最為年長，生平事蹟最飄渺而思想傳於道德五千言。道德經講世間法：主張順天而動順勢而行不以個人私智強力而妄作為。孔子見禮後於眾賢弟子前稱：老子是可以上天入海的龍一般的人物。孔子自成一體開儒家一脈，思想學說為弟子後人整理成書，弟子再傳代代有新作汗牛充棟。論語大學中庸講入世法：主張天地君親師的社會框架秩序下的於公的忠君報國和於私的孝道禮儀廉恥，為中國有漢以來被尊為正教而影響深遠的第一大學說體系。孫武為春秋齊國人，向吳王闔閭進呈所著兵法十三篇，受到吳王重用為將，率領吳軍大敗楚國佔領郢都幾近亡楚。傳世兵法所為皆大爭天下之論，主張為求勝而可以不擇手段……
回到如何看待金錢地位的問題……縱觀三聖著作與事蹟：老聃應該是沒有名利之心的，孔丘應該是有成名之心無貪利之想的，孫武應該是充滿機詐詭辯權謀之心名利慾求皆俱。老子之成名於不想成名，勉為其難一篇道德經顯揚天下幾千年長盛不衰……孔子欲留聖賢之名，而出世法釋家已在世間法老子有言，於是選擇退而求其次的專講安身立命愛國忠君的入世法。為漢武大用幾千年長盛不衰……孫子欲得名利雙收，上書進言於吳王不講道義之理專呈圖利之機，煽動君王貪利之心從中取便為得功名不惜親任將帥以戰滅國。
我的想法不正確……我的態度很明顯……呵呵
答，孫武（約公元前545年一公元前470年）字長卿，春秋未期齊國樂安人（今山東省省北部）人，著名政治家，軍事家。尊為兵聖，孫子，孫武子，被譽為百世兵家之師，東方兵家鼻祖。孫武大約公元前六世紀未至前五世紀初，由齊吳，經吳國重臣伍員舉薦，向吳王呈兵法十三篇，得到重用，封為上將軍，總攬吳國軍事。孫武幫肋吳王訓練了女兵，剷除了內患，使國力增強。之後進軍伐楚，吳軍英勇善戰，勢如破竹，一舉攻戰郢都，震動中原。破楚之功，孫武為首，孫武不願做官，請求還山。吳王派伍員來勸孫武留下，孫武對他說，子知天道乎？暑往則寒來，春還則春至，王恃其盛強，四境無虞，驕樂必生。夫功成不退，必有後患，吾非徒自全，並欲全子。員不謂然，武飄然而去。所贈金帛數車，沿途散於貧民百姓。孫武離去不久，吳王懷疑伍員私通齊國，賜屬鏤之劍自裁身亡。
孔子對金錢地位的著法。
一，君子愛財，取之有道。子曰，富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，不去也。君子去仁，惡手成名？君子無終怎之間違仁，適次必於是，顛沛必於是。（譯文）孔子說，有錢有地位是人人都想往的，但如果不以仁道的方法取得，君子是不接受的。貧賤是人人都厭惡的，如果不用仁道的方法去擺脫，君子是不擺脫的。君子一但離開了仁道，還怎麼能成就好名聲呢？所以，君子在任何時候，哪怕是一頓飯的時間，也不離開仁道。倉促匆忙的時候是這樣，顛沛流市的時候也是這樣。
二，安貧樂道，樂以忘憂。子曰，飯流食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣，不義而富且貴，於我如浮雲。孔子說，吃粗飯喝清水，彎起胳膀做枕頭，快樂就在其中了，做不義的事情得到財富和地位，對我來說，就象浮雲一樣。在陳絕稱，從者病，莫能起，子路慍見曰，君子亦有窮乎？孔子說，君子回窮，小人窮斯濫美。譯文，孔子在陳國斷絕了糧食，跟從的學生許多生病，起不來了，子路很生氣地去見孔子說，君子也有窮困的時候嗎？孔子說，君子雖然窮困，但能堅守節操，小人窮困就要越軌了。
三，不為利益改變仁義。子曰，士致於道，而恥衣惡食者，未足於論也。譯文，讀書人有志於真理，但恥於穿破衣服，吃粗食的，不值得與他談真理。子曰，君子喻於義，小人喻於到。譯文，君子懂得的是仁義，小人懂得的是利益。子曰，奢則不孫，儉則固，與其不孫，寧固。譯文，孔子說，奢華就會變的傲慢，儉樸就顯得寒酸，與其傲慢，寧願寒酸。子曰，志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。譯文，志士仁人，不能為求生而損害仁德，只能犧牲自己成全仁德。
四，不在其位，不謀其政。孔子說，不在其位，不謀其政。譯文，不在那個職位上，就不要參與它的政事了。
老子對金錢地位的有關論述。《道德經》第八章，上善若水，水善於萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。譯文，修養的最高境界，就象水一樣。水能溼潤養育萬物，而與世無爭，身居眾人厭惡的卑溼之地，所以更接近得道，它居處總是親和卑下的土地，思想總是保持著深藏不露，交往總是傾向仁愛，言談總是恪守信義，從政總是維護安定，辦事總是喜歡幹練，舉動總是切合時宜。正因為它與世無爭，所以才不遭到怨恨。
二，《道德經》第十二章，五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。譯文，五光十色的花花世界，令人眼花繚亂，嘈雜聒耳的急管絃，令人振耳欲聾，山珍海味，美酒佳餚，使人口不辮味，射鵰逐鹿，騎馬打獵，使人精神發狂，金銀珠寶，鑽石瑪瑙，使人違法背德。因此，聖人治理天下，首先讓民眾吃飽肚子，而不要在色彩斑斕的大千世界東張西望。所以，捨棄繁榮奢侈，而選取淳厚朴素。
三，《道德經》第四十四章，名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。譯文，名譽和身體，哪個更值得愛惜？身體和財產，哪個更值得珍貴？獲得和喪失，哪個更令人憂慮？所以，過分地吝惜一定會造成更大的耗費，過多地保藏，一定會造成更大的損失，知道滿足的人不會受辱，懂得適可而上的人不會有危險，而且能夠長壽。
四，《道德經》第六十七章，天下皆謂我大，似不肖。夫唯大，故似不肖，若肖，久矣其細。夫我有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，位儉故能廣，不敢為天下先，故能成為器長。今舍慈且勇，舍儉且個，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。譯文，天下的人都說我的道理偉大，可又跟一般人的說法不相似。正因為它偉大，所以才不相似。如果相似，那就永遠渺小了。我有三件法寶，第一件叫做慈愛，第二件叫做節儉，第三件叫做不敢做天下頭一個。對人慈愛，所以能產生勇氣，生活節儉，所以能攢積錢財，不敢做天下頭一個，所以能成為君長。如果捨棄了慈愛，一味地逞強好勇，捨棄了節儉，而片面地廣斂錢則，捨棄了甘居人後，而總是往前伸頭，就會走向死亡之地。慈愛的人，用來作戰就能取得勝利，用來防守，城池就能堅固。蒼天也會幫助他，用慈愛之心來呵護他。