這是不朽的作品，不僅在於文學本身，更在於至高的思想標杆。
出自宋代范仲淹《岳陽樓記》
......若夫淫雨霏霏，連月不開，陰風怒號，濁浪排空；日星隱耀，山嶽潛形；商旅不行，檣傾楫摧；薄暮冥冥，虎嘯猿啼。登斯樓也，則有去國懷鄉，憂讒畏譏，滿目蕭然，感極而悲者矣。
至若春和景明，波瀾不驚，上下天光，一碧萬頃；沙鷗翔集，錦鱗游泳；岸芷汀蘭，郁郁青青。而或長煙一空，皓月千里，浮光躍金，靜影沉璧，漁歌互答，此樂何極！登斯樓也，則有心曠神怡，寵辱偕忘，把酒臨風，其喜洋洋者矣。
嗟夫！予嘗求古仁人之心，或異二者之為，何哉？不以物喜，不以己悲；居廟堂之高則憂其民；處江湖之遠則憂其君。是進亦憂，退亦憂。然則何時而樂耶？其必曰：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”乎。噫！微斯人，吾誰與歸？ ......
杜甫有《登岳陽樓》“昔聞洞庭水， 今上岳陽樓。”
李商隱有《岳陽樓》“欲為平生一散愁，洞庭湖上岳陽樓。”
1046年，應好友巴陵太守滕子京重修岳陽樓之請而創作的一篇散文。
據說範伸淹根據滕子京給的一幅畫而創作，並末親臨。
寫此文，范仲淹已58歲了。在這之前，范仲淹因慶曆改革失敗，屢請出京，任地方閒職。
1 文學性
集中於寫景：凝練明快，四字成句，蕩氣開闔，壯麗雄美。
比如，
“銜遠山，吞長江，浩浩湯湯，橫無際涯；朝暉夕陰，氣象萬千...”
視角變幻，遠視俯瞰，“銜”“吞”，岳陽樓之地勢秀傑，氣勢恢宏，便躍然眼前。
“淫雨霏霏...陰風怒號...日星隱耀，山嶽潛形...薄暮冥冥，虎嘯猿啼...”
“春和景明...上下天光，一碧萬頃…而或長煙一空，皓月千里，浮光躍金，靜影沉璧...”
風雲變幻，陰晴無常，雨季則是天昏地暗，風雨狂怒，一派陰森恐怖，明媚則是天地一色，碧波粼粼，一派和諧生機。
這是備受推崇的，寥寥數語而景緻無限，可以窺見四季之變，可以領略日月之美。
想象大於寫實，不拘泥一時一物，突出壯美，更突出變化無窮，陰晦明麗皆有，穠豔與生機兼備，又有所暗示，似官場風雲變幻，個人宦海沉浮。寫景帶有憂時傷世的私情，別有匠心。
或未臨其地，恰恰可以不受實物的侷限，可以神思飛揚，想象馳騁。
2 思想性
范仲淹最想說的，是下面這段話，
看到山水陰晦便“感極而悲”，看到春明景麗便“喜洋洋”，人都是情緒化的感性者，誰也逃不過，
或，“不以物喜 ，不以己悲”，
怎麼理解？
意思：不因外在事物變化而或喜或憂，不因自己遭遇而或悲或樂，心平氣和，淡泊務靜。
這是一種理想化的境界，人格的絕對超脫，沒有外在與自我，只有隨性率意與灑脫，是經歷滄桑與坎坷後的省悟與救贖，卻也是無能為力的逃脫。
或，“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，
君子謀道不謀食，任道而道遠，憂國憂民，先天下之苦樂，後私人之私情，兼濟天下，為民謀利，才是君子之道！
超然物外與達濟天下是矛盾的，前者是君子所渴望的境界，後者是君子要盡的責任，范仲淹選擇後者，無法效仿古仁者超脫之遺風，就堅守人臣忠君報國之責任。
范仲淹感嘆的是志同道合的人太少了！
這是58歲的范仲淹，歷經仕難後的思考與自勉，也是給同處貶謫的好友滕子京的鼓勵，
年老而不墮志，位卑而不忘憂國！
岳陽樓承載了太多文人墨客的夢想，而范仲淹卻拔高了它的思想境界，
勝在文美，更勝在德高！
北宋傑出的思想家、政治家、文學家范仲淹的《岳陽樓記》，是一篇寫景抒情的佳作，同時代人歐陽修稱之為“文正《岳陽樓記》，精切髙古，而歐公猶不以文章許之。然要皆磊磊落落，確實典重，鑿鑿乎如五穀之療飢，與世之圖章繪句、不根事實者，不可同年而語也。”
這篇文章，超越了單純寫山水樓觀的狹境，將自然界的晦明變化、風雨陰晴和“遷客騷人”的“覽物之情”結合起來寫，從而將全文的重心放到了縱議政治理想方面，擴大了文章的境界。其中的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”、“不以物喜，不以己悲”廣為人們傳誦，幾千年來，都激勵著我們，是我們放佛聽到了跨越時空的錚錚良言！
但要深刻的理解“不以物喜，不以己悲”，我們還需要做許多的功課。
字面上來看“不以物喜，不以己悲”，指的是不因為外物而喜，不因為自己而悲。但似乎意思不完整，我們需要採用文言文翻譯常用的“添”字訣，將省略的內容添加進去。那麼，這句話就是“不因為外物的好壞而高興，不因為自己的得失而悲傷”。但意思很矛盾啊，壞怎麼讓人高興，的怎麼會讓人悲傷呢？
其實，這裡運用到了“互文”的修辭手法，"參互成文，含而見文”，這句話的意思就是“不因外物的好壞和自己的得失而或喜或悲”（不因為外物的好、自己的得而高興，不因為外物的壞、自己的失而悲傷）。
但這裡還會有一個疑問，明明是一篇寫景的文章，為什麼要寫這些內容呢？這就是我們要說的下兩點：
《岳陽樓記》作為一篇經典的寫景散文，按道理，若果不是親眼所見，親身所感，是不可能寫的出來的。但事實上，范仲淹確實沒有到過岳陽樓，而只是憑藉一幅畫所寫出來的。具體經過是這樣的：
慶曆四年，被貶到嶽州巴陵郡(今湖南嶽陽一帶)的滕子京，重新修葺了岳陽樓，就寫信請范仲淹寫一篇文章，隨信附送了一張畫。范仲淹就藉助這幅畫，通過大量的想象和聯想，寫出了這一篇千古名篇！
可這一點與“不以物喜不以己悲”有什麼關係呢？彆著急，繼續往下看：
其實，“不以物喜不以己悲”是一句自勉和勉勵他人的話，具體來說，就是勉勵自己和滕子京的話。那為什麼要勉勵自己和滕子京呢？
這就要涉及到兩人的人生經歷了——兩人都屢遭貶謫，那個時候，都是失意人！
作為北宋的政治家，范仲淹頗有政治理想，於慶曆三年，出任參知政事（相當於宰相，王安石也曾擔任此職，發起變法，夜以失敗而告終），發起"慶曆新政"。但新政受挫，第二年（慶曆四年）就被貶到鄧州，相當於從正國級降為了正廳級，完全就是“斷崖式”。
與他同病相憐的還有一個人，就是滕子京。滕子京與范仲淹是同科進士，兩人志趣相投，遂成好友。滕子京仕途多舛，屢遭貶謫，從中央官員到地方小官。所以，《岳陽樓記》的開篇就是“慶曆四年春，滕子京謫守巴陵郡”。一個“謫”字，包含了多少的心緒！
兩個官場的失敗者、政治理想的失意者，同病相憐，氣息相同。所以，范仲淹寫這一篇文章，就是含蓄規勸滕子京要“不以物喜，不以己悲”，試圖以自己“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的濟世情懷和樂觀精神感染老友。所以，文章中有“居廟堂之高則憂其民；處江湖之遠則憂其君”，就是說，我們現在雖遠離朝廷，但還要為國為民擔憂！最後一句，更是直抒胸臆“微斯人，吾誰與歸！”
“不以物喜，不以己悲”是范仲淹本人內心志向的表達，也是天下士子共同追求的精神境界。
對於常人來說，這種境界不是想達到就能達到的。人的情緒都是受環境外物影響和控制的，這是人的本性使然。也就是說“不以物喜，不以己悲”是與人的本性相違背的。這就是為什麼大家都認同並希望達到這種狀態，但在現實生活中卻總是做不到的原因。
世上所有的動物都沒有違背本能的能力，人是唯一例外。因此，“不以物喜，不以己悲”儘管很難，但對於人來說並非不可能。超越本能、超越禽獸的生存狀態、擺脫天誅地滅的窘境，成為自己的主宰，實現真正屬於“人”的從容自在的理想生活，自古以來就是往聖先賢、士人君子孜孜以求的目標。
那麼如何才能實現這樣的理想呢？《大學》有云:“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本”。身修的前提是正心，正心的前提是誠意，誠意的前提是致知。何以致知？孔子曰:“或生而知之，或學而知之，或困而知之”。生而知之者，聖人也；學而知之者，漸修也；困而知之者，頓悟也。
因此，如果你真的想達到“不以物喜，不以己悲”的生命境界的話，對於當下普通人來說“學而時習之”恐怕是最好的路徑了。“文武之道布在方策”，經典就放在那裡，還等什麼呢！
句出范仲淹《岳陽樓記》：不以物喜，不以己悲。居廟堂之高，則優其君；處江湖之遠，則優其民。
直解：不會因為外在的物質而感到歡喜，不會因為自己的處境命運而感到悲哀。
我們需要把這句話放在歐陽修的整段語境中來理解一下：
原文是：嗟夫！予嘗求古仁人之心，或異二者之為，何哉？不以物喜，不以己悲；居廟堂之高則憂其民；處江湖之遠則憂其君。是進亦憂，退亦憂。然則何時而樂耶？其必曰“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”乎。噫！微斯人，吾誰與歸？
意思是：哎呀！我曾探求過古時仁人的心境，或者和這些人的行為兩樣的，為什麼呢？（是由於）不因外物好壞，自己得失而或喜或悲。在朝廷上做官時，就為百姓擔憂；在江湖上不做官時，就為國君擔憂。他進也憂慮，退也憂愁。既然這樣，那麼他們什麼時候才會感到快樂呢？古仁人必定說：“先於天下人的憂去憂，晚於天下人的樂去樂。”呀。唉！不是這種人，我與誰一道歸去呢？
由此看來“不以物喜，不以己悲”不是要做個木頭人，是先與天下人去憂，後於天下人去樂。
這是一種大擔當，更是是一種大境界。
和道家所謂坐忘，和佛家所謂放下其實不是一回事。
博大胸襟，哲人境界
“不以物喜，不以己悲”是范仲淹名篇中的名段中的名句，此句運用了互文的手法，翻譯為:不因外物的好壞和自己的得失而或喜或悲。原段文字:
嗟夫！予嘗求古仁人之心，或異二者之為，何哉？不以物喜，不以己悲；居廟堂之高則憂其民；處江湖之遠則憂其君。是進亦憂，退亦憂。然則何時而樂耶？其必曰：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”乎。噫！微斯人，吾誰與歸？
此段中有三個名句，三句之間是一脈相承的。“不以物喜，不以己悲”表現了作者的博大胸襟；“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”，表現了作者憂國憂民的思想；“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，抒發了作者偉大的政治抱負。
這一段話傳留今天，曾激勵無數仁人志士放下得失，為國為民做出偉大貢獻！
“不以物喜，不以己悲”這句話出自范仲淹的《岳陽樓記》，意思是不因外物的好壞和自己的得失而或喜或悲。
“不以物喜”這個“物”字可以是財富，也可以是權利，不要以其得到而喜悅，也不要因失去而悲傷，得之不喜，失之不憂，順其自然。“不以己悲” 不要抱怨自己所遇到的困難，不要看到自己的弱點或是失敗而沮喪，樂觀豁達的面對一切。
生活中有驚喜，也有無奈，有得也有失，擁有一顆平常心很重要，也就要求我們做到“不以物喜，不以己悲”。如何保持一顆平常心，看似簡單，實則不易，因為人是有情感的，《禮記》中寫道：“何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。”
“不以物喜，不以己悲”是一種豁達淡然的心態，也是一種人生境界。 寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫觀天上雲捲雲舒。
“不以物喜，不以己悲”是一個漢語成語。原意是：不要因為外物的好壞和自己的得失而喜或悲。也就是說，人不要因為無意中得到一點好東西或者是利益而高興，也不要因為沒有得到什麼或者是失去了一點利益而傷心難過。“不以物喜，不以己悲”就是要人們不管在任何情況下，都能保持一種淡然而寧靜的心態，豁達而開闊的胸懷，也是對人們思想境界的一種要求。
當今的社會是物慾橫流，太有誘惑力了，每個人都應該是用一顆平常心來看待這一切，不要被不屬於自己的物質給迷惑了心智。暫時的失敗或者是不如意沒什麼大不了的，不要悲傷難過，振作起來，好好奮鬥，通過自己的努力，總有成功的時候。人生的起起伏伏，風風雨雨，就得靠自己來改變。人生的路，就得靠自己來走，不要被外在的物質和名利所困。得到了什麼別高興，失去了利益別傷心，凡事都保持一顆淡定的心，看淡得失，懂得知足，人生須當如此“不以物喜，不以己悲”。
不應因為得到的財富和聲譽而沾沾自喜，得意忘形。不為自己的磨難，人生不盡人意而悲傷。做人要有良好的心態。
擁有一定的財富，社會地位就仗勢欺人，目空一切，對所有不屑一顧，總是高高在上，盛氣凌人，自以為是的姿態並不能代表什麼，只能是自貶身價，對自己沒有什麼好處。
生活裡有些波折，經些磨難很正常，只要有顆堅強的心，頑強支撐下去，不拋棄，不放棄，終能熬出頭，終會達成所願
“將相王候，寧有種乎"。記住，強中更有強中手，天外有天，山外有山。不論環境如何，做好自已，笑對不幸，靠雙手，靠努力，堅持打拼一樣會有自己想要的生活。
“不以物喜，不以己悲”，如果按字面意思直譯，就是：不以外物（的變化）而喜，不以自己（的得失）而悲。這簡直就是三顆石頭落水，不通不通又不通矣哉！
其實，“不以物喜，不以己悲”是互文見義。所謂互文見義，即是相關的話語互相補充、互相滲透（好比派遣間諜打入敵人內部）。我們不宜一葉障目，不見森林，而須高瞻遠矚，統籌兼顧。把“不以物喜，不以己悲”綜而合之，其義自見：不以外物（的變化）和自己（的得失）而或喜或悲。
互文見義，是一種常見的修辭手法。古詩文裡多得很。比如杜甫的：“岐王宅裡尋常見，崔九堂前幾度聞。”當今常用熟語裡也多有互文見義的，如“南征北戰”，“手忙腳亂”。還有“飯前便後要洗手”中的“飯前便後”，也應按互文見義來理解。
“不以物喜，不以己悲”的意涵，范仲淹在《岳陽樓記》中已經講得相當清楚。
范文正公說，各色人等觀覽岳陽樓和洞庭湖風光，覽物之情大約有兩種：
第一種：在霪雨霏霏，陰風怒號時節，憂讒畏譏，感極而悲。
第二種，在春和景明時節，心曠神怡，寵辱偕忘，喜氣洋洋。
這兩種人，或因為外在環境的變化，或因個人遭遇的得失，從而引發內心情感的或喜或悲。這是：以物喜，以己悲。這其實也正常。這是平常之人的一般表現。
但我們的范文正公不是一般人。他說：真正的仁人君子，不同於上述兩種人，而是“不以物喜，不以己悲”。為什麼會這樣呢？因為真正的仁人君子，已經忘掉自己這個小我了，他們胸中裝著的，是天下，是人民。他們心憂天下，心憂萬民。生於憂患，先天下之憂而憂，哪有閒工夫去理會私己的那點小破事。
最後，範先生說，這種真正的仁人君子，少有遇見哦，我好孤獨。
大致意蘊是“不因外物（事物、環境）的變化而影響內在情感（喜怒哀樂）的變化，始終持有豁達、平和的心態，追求一種寵辱不驚、笑看人生的超凡脫俗的心境。”
與《菜根譚》記載的“寵辱不驚，閒看庭前花開花落;去留無意，漫隨天外雲捲雲舒。”有異曲同工之妙！為人做官能視寵辱如花開花落般平常，才能“不驚"; 視職位去留如雲捲雲舒般變幻，才能“無意”。“閒看庭前”大有“躲進小樓成一統，管他冬夏與春秋"之意;“漫隨天外”則顯示了目光高遠，不似小人一般淺見的博大情懷，一句"雲捲雲舒”又隱含了“大丈夫能屈能伸”的崇高境界。對事對物，對功名利祿，失之不憂，得之不喜，正是“淡泊以明志，寧靜以致遠”的境界。
人須能用物而不為物用，不為物累，但能利物，才能成為無為之大用。人生在世，或得意，或失意，寵辱境界的根本癥結所在，皆是因為有身而來;寵，是得意的總表相。辱，是失意的總代號。當一個人在成名、成功的時候，若非平素具有淡泊名利的真修養，一旦得意，便會欣喜若狂，喜極而泣，自然會有震驚心態，甚至得意忘形。
古今中外，無論是官場、商場，抑或情場，都彷彿人生的劇場，將將悲與喜、得意與失意、榮寵與羞辱看得一清二楚。諸葛亮的一句名言:“勢利之交，難以經遠。士之相知，溫不增華，寒不改棄，貫四時而不衰，歷坦險而益固。”所謂得意失意皆不忘形，寵辱而不驚，便是此意。
古來聖賢皆寂寞，真名士者自風流。只有做到了不以物喜、不以己悲、寵辱不驚、去留無意方能心態平和，恬然自得,方能達觀進取，笑看風雲。
