天主教和東正教的區別有很多。

第一，組織結構不一樣。

1054年，羅馬教皇和君士坦丁堡牧首互相將對方開除教籍，原因就在於雙方的組織結構不一樣。

天主教的羅馬主教（教宗）有首席權，所有人都需要聽他的。

東正教只承認羅馬主教是“首相”，地位高一點而已，但沒有權利號令其他牧首。

其實這就是天主教和東正教的根本區別，也是天主教和東正教分裂的根本原因。因為其它外在的，形式上的區別，容易調和，但是這種組織結構上的分歧，無法調和。（基督新教也是因為不承認教宗地位才和羅馬教廷鬧掰的）

第二，政權與教權的關係不同。

最早的東正教由東羅馬帝國皇帝控制，皇帝被神化，擁有最高權威。政權高於教權。現如今的東正教有嚴正規定，神職人員不得用任何方式宣揚其政治立場。理由是“教會是所有人的教會，不應被屬於世界而不屬於上帝的政治綁架”。

天主教沒被西歐諸侯控制，出現了一個非常特殊的教皇統治一個教皇國，教皇的教權要高於政權。另外，教皇壟斷文化教育，修道院變成了文化教育的中心，教會自己興辦學校，以僧侶為師，初級學校和中級學校都開設不同的課程，經院哲學成為西歐封建統治階級和天主教會的御用哲學。

當年曾有諸侯得罪教皇，最後慘到在雪地裡跪求教皇饒恕，舔教皇靴子才被寬恕。

第三，文化傳統不同。

這方面的區別很大，舉幾個典型的說。

比如說教堂，東正教教堂的建築式採用拜占庭式，或者斯拉夫式。天主教教堂採用羅馬式或哥德式。教堂內部的佈置也不一樣，東正教堂聖壇中央掛的是聖像，四周掛滿聖徒的畫像；而天主教堂聖壇中央掛的是聖母瑪利亞畫像，聖壇兩旁掛耶穌畫像，周圍牆上掛十四幅耶穌受難畫像。

還比如十字架的形制不一樣，天主教的十字架是有耶穌苦相的樣式，東正教的十字架在天主教的十字架基礎上，上邊過一個橫，下邊多一個撇。（基督新教只是一個光禿禿的十字架，沒有耶穌）

第四，宗教傳統不同。

東正教保存了很多的猶太教的傳統，天主教則更多地接受希臘羅馬哲學的影響。

再擴展一點說，東正教比較傳統，沒有什麼革新和發展，較保守、缺乏活力；天主教則面向社會，面向世界，面向未來，它在世界許多地區開展的活動比較有生氣，主張社會開放、自由、平等，提出諸多進步神學，比如解放神學，婦女神學，大眾神學等。

第五，教義、教規不同。

東正教主張聖神只來自聖父，而天主教主張聖神來自聖父和聖子。

東正教沒有關於“天堂”和“地獄”之間存在“煉獄”的說法，而天主教聲稱二者之間有“煉獄”。

東正教否認貞女瑪利亞童貞受孕及其肉體昇天的教理，而天主教承認。

東正教准許除了牧首以外的一切神職人員結婚、離婚、再婚。天主教一般規定一切神職人員不能結婚。

天主教用整個手掌劃十字圈，而東正教在改革以前是用兩個手指劃十字，現在則是用拇指、食指、中指三個指頭劃十字。

東正教使用儒略曆法，即舊曆。羅馬教宗格列高利十三世對舊曆進行改革，於1582年公佈新曆法，稱格列曆法，自那時起天主教就用此曆法。此曆法被多數國家使用，被公認為公曆。

反對其他回答者，

第一，天主教和東正教源頭都是一神教，上帝教

這個教，分成三大分支還有一些小分支，三大分支是，猶太教，基督教，伊斯蘭教，他們都是同一個神，擁有同一個先知亞伯拉罕，所以又稱亞伯拉罕三教，猶太教經典是聖經舊約和塔納赫，基督教經典是聖經舊約新約，伊斯蘭教經典是聖經舊約改編版可蘭經。

第二，基督教後來在公元二世紀成為羅馬帝國國教，羅馬帝國後期分裂為東羅馬帝國和西羅馬帝國，因此，基督教也分成兩個教會，最終經過一系列演化，分成天主教和東正教，

在教義方面

東正教主張聖靈只來自聖父，天主教則主張聖靈來自聖父和聖子。東正教沒有關於『天堂』和『地獄』之間存在「煉獄」的說法，而天主教聲稱兩者之間有煉獄。東正教否認貞女瑪利亞貞節受孕及其肉體昇天的教理，而天主教承認。東正教不承認羅馬教皇為普世教會首腦，只承認他的主教和「西部教會牧首」的職位，而天主教教皇自稱是全世界教會的領袖。

在神學方面

東正教沒有什麼革新和發展，較保守、缺乏活力，天主教則面向社會，面向世界，面向未來，它在世界許多地區開展的活動較有生氣，主張社會開放、自由、平等，提出諸多進步神學，像解放神學、婦女神學、黑人神學、希望神學、民眾神學、發展神學等。

在禮儀方面

服裝：

東正教教士衣著打扮與天主教教士不同，東正教主教頭戴圓頂帽，身穿銀白色或黑色神袍，胸掛聖像，手持權杖，而天主教主教頭戴桃形尖頂帽，身穿特製黃色神袍，胸掛十字架，手戴權戒。

語言：

舉行儀式時，東正教除了可使用希臘語外，還可使用地方民族語言，天主教則在長時期內只使用拉丁語，但有些天主教教會也可以使用地方民族語言。

唱聖歌：

唱聖歌時，東正教唱詩班沒有風琴伴奏，而天主教唱詩班則有；祈禱時，東正教徒用三個手指﹝拇指、食指和中指﹞在胸前自上向下，自右向左畫十字，而天主教徒用整個手掌在胸前自上向下，自左向右畫十字。

受洗：

受洗時，東正教採浸水式，天主教則採注水式。東正教主張嬰兒受洗後就有資格領聖餐，天主教則持反對意見。東正教的堅振禮在小孩﹝七歲前﹞受洗不久舉行，天主教的堅振禮在小孩長到七歲到八歲時進行；舉行聖餐禮時，東正教使用發酵麵包和酒，天主教使用無酵麵包，並規定，只有神職人員才能使用麵包和酒，一般教徒只能使用麵包。

禮拜：

禮拜時，東正教堂裡不擺坐椅，參加者只能站立，而天主教堂裡放有成排的長板凳，供祈禱者跪坐。

懺悔：

懺悔時，東正教規定，教徒在神父面前可站、可跪；天主教則規定，教徒在神父面前只能跪著。

婚姻：

婚姻方面，東正教允許除主教以外的一切神職人員結婚，在婚姻問題上比較自由，而天主教則很嚴格，一切神職人員都不得結婚，強調獨身主義和禁慾主義。

在節日方面

東正教的一些大節日與天主教的大至相同，只是稱謂不同。

在神品方面

基督教會的最初神品只有副助祭、助祭、司祭三個品位。基督教分裂後，東正教會實行牧首制，牧首制確立後，神品分黑白兩種：黑神品有修士、修士輔祭、修士大輔祭、修士祭司、修士大祭司、主教、大主教、督主教﹝牧首派駐國外教區代表﹞、都主教、牧首；白神品有誦經士、副輔祭、輔祭、大輔祭、司祭、大司祭、司祭長等，天主教會神品分為七品：司門員﹝一品﹞、誦經員﹝二品﹞、驅魔員﹝三品﹞、襄禮員﹝四品﹞、副助祭﹝五品﹞、助祭﹝六品﹞和主教﹝七品﹞。羅馬教廷制進一步發展後，主教品位又分為教皇、樞機主教﹝紅衣主教﹞、宗主教、大主教和一般主教。

在教曆方面

東正教使用儒略曆法，是現在公曆的前身，即舊曆。羅馬教皇格列高利十三世對舊曆進行改革，於1582年公佈新曆法，稱格列曆法，自那時起天主教就用此曆法。此曆法被多數國家使用，被公認為公曆。

在教堂方面

東正教教堂的建築式採拜占庭式，或斯拉夫式。天主教教堂採羅馬式或哥德式。而其內佈置也各有不同，東正教堂聖壇中央掛有聖像，四周則掛聖徒畫像，而天主教堂聖壇中央掛聖母瑪利亞畫像，聖壇兩旁掛耶穌畫像，周圍牆上掛十四幅耶穌受難畫像。

在哲學方面

東正教哲學主張上帝和世界的統一、上帝和人類和諧性、神性與人性結合、神學與哲學合一，反對理性，提倡神祕主義，通過神祕主義，使人吸取神的智慧，強調救世主如何變成有血有肉的軀體和如何降臨於人世的奧祕；天主教哲學主張理性，強調天主的啟示和人類的理性是一致的，反對神祕主義。東正教哲學提倡用神學和哲學的思維方式來建立真正的基督文明，貶低天主教，認為天主教不能發揚基督的博愛和自我犧牲精神，指責天主教把上帝和人類分離開來，因而不能建立真正的基督文明。

因為這些事情比較複雜，下面我就簡略介紹一下他們的區別。

一，教義不同

天主教與東正教最主要的區別其實就在於他們之間的教義不同，而他們爭論的焦點則是三位一體的聖神是從父來，還是從父和子來的“和子爭議說”。所謂“三位一體”，是基督教三大教派(天主教、東正教和新教)的基本信條，又稱為“三一論”。該理論主張聖父、聖子、聖靈（聖神）三位一體，稱他們為同一本體，三個不同的位格。

通俗一點來說，這個世界只有獨一的天主；聖父則只是耶和華上帝，聖子則只是耶穌基督，聖神是在末後時期降臨的再臨基督。也就是說，他們爭論的是在末日審判時降臨的是耶和華上帝（聖父）還是耶穌（聖子）來對人類就行最後的審判。

二，祈禱方式不同

在這裡主要指的是畫十字的區別。在一些關於歐洲古代的電影中我們經常會看到一些教士在一邊在胸前畫十字一邊嘴裡說:“Oh, my god.上帝保佑”的場景。這裡就是指的畫十字。

一般來說，天主教主要用整個手掌畫十字；而天主教改革前用兩個手指畫十字，改革後則用拇指、食指和中指三個手指畫十字。

天主教的順序為額頭-胸前-左肩-右肩，同時心中默唸“因父，及子，及聖神之名。阿門。”而東正教的順序為額頭-胸前-右肩-左肩。

三，耶穌和上帝在教堂的存在形式

在東正教中耶穌和上帝主要是以馬賽克壁畫和畫像的形式出現，而天主教也主要是以雕塑的樣式出現。

歐洲絕大部分人都篤信基督教。基督教和伊斯蘭教一樣，都是從猶太教剝離出來的。由於猶太教信徒必須是具有猶太血統的猶太人，這就迫使歐洲人不得不建立自己的宗教——基督教。基督教和猶太教基本教義差不多，也用聖經，也信奉上帝，也就有了對聖經做了嶄新詮釋的那本書—《新約》。

羅馬帝國強盛時期，基督教橫跨歐洲和中西亞。後來羅馬皇帝將羅馬帝國分為東、西兩個部分賜給兩個兒子。西部以羅馬為中心，東部以拜占庭為中心。拜占庭就是今天土耳其的伊斯坦布爾。

而後，東、西羅馬帝國逐漸分裂，一股新的宗教派系也開始從天主教剝離出來，這就是東正教。後伊斯坦布爾逐漸接受伊斯蘭文化，東正教中心遷移至莫斯科。

後來，由於西羅馬教廷和主教們的腐敗及壓迫，有一支主張教眾人人平等的宗教派系從西羅馬天主教脫離，即基督新教。

這樣，歐洲宗教就形成了今天的局面:

基督新教——天主教——東正教。對這三個教派的統稱是基督教。有些朋友的將基督新教稱基督教，這是不準確的。

這有個很有趣的現象。按上述順序，越靠前的教派國家越富足先進，越靠後就越相對貧窮落後。不信你看看:

基督新教: 北歐和北美，主要國家是美國、英國、德國、丹麥等。

天主教: 南歐和中歐，主要國家是法國、意大利、西班牙、南部美洲等。

東正教: 主要是斯拉夫民族，分佈在俄羅斯、塞爾維亞和中亞地區。

我一直也在思考，這種宗教對經濟的影響的根源究竟是什麼？是偶然的嗎？雖然在思考，可一直都不太成熟，希望朋友指點。

我們瞭解宗教，只為了開闊眼界，瞭解歐洲文化離不開宗教。

基督教是人類三大主流宗教之首，其歷史我想大部分朋友都知曉。

基督教早期是在中東底層民眾間流傳，其影響力逐步擴散至羅馬帝國，羅馬覆滅，基督教又擴散歐洲。隨著歐洲文明的崛起和全球範圍的擴張，基督教也得以擴張到全球各大板塊。如今，除了文明底蘊深厚的亞洲和無人居住的南極洲，其餘五個洲內基督教都有較高的主導權或者相對優勢的地位。

不過基督教的發展也經歷了一番風雨。基督教在成立之初的幾百年，因羅馬帝國政治勢力的打壓，而處於非法狀態，無數教民和教首因此殉難。後來雖然合法化，但又經歷兩次分裂，形成現今的天主教、東正教、新教。

雲石君在上一節，已為大家解讀了基督教被羅馬帝國打壓以及後來合法化並取得主導權的前因後果，雲石君在這要為大家解讀的是基督教分裂的原因。

基督教的分裂有兩次，我想有些看過歷史書的朋友對天主教和新教的分裂有一定了解。天主教與東正教的分裂大部分朋友瞭解不多，而這也是本次雲石君講的內容。

公元1054年，基督教發生大分裂，東部教會自稱為正教(東正教)，西部教會成為公教（天主教）。這二者分裂其實早在基督教成立之初——成為羅馬國教時已見端倪。

基督教的這種分裂與羅馬帝國的分裂是一致的。公元395年，基督教成為羅馬國教不久，羅馬帝國分裂西羅馬帝國和東羅馬帝國，分別以亞平寧半島以及君士坦丁堡為核心。

羅馬帝國的分裂與地緣結構有極大的關係。羅馬帝國所在的環地中海地區，領土遼闊，結構鬆散，各板塊獨立性強，但沒有一個實力足夠強大的核心板塊來壓制周邊板塊。這樣的背景下，羅馬文明為了維護擴張成果，對各邊緣板塊進行有效的掌控，將羅馬在政治上分為兩部分。

東西兩大帝國雖然都是由羅馬帝國分裂而來，但因政治上的分裂，以及民族、語言、文化上的差異，二者存在極大的不同。隨後，西羅馬帝國滅亡，領土由蠻族瓜分，而東羅馬帝國延續著羅馬的衣缽。至此，二者在政治上毫無聯繫。

政治上的徹底斷絕，也加劇了兩大教會的分裂。對東羅馬帝國來說，失去發祥地——意大利，其在發展過程中自然會被本土色彩影響，其在文化和民族上逐漸與希臘文明融合；而被蠻族統治的西羅馬版圖，因亞平寧半島是羅馬文明發祥地，受羅馬傳統文明的影響而拉丁化。

這樣的結果真是讓人詫異，覆滅羅馬帝國的蠻族繼承了羅馬的拉丁文化，而東羅馬帝國在民族、語言、文化上與古典羅馬帝國相差甚遠，其統治者反而是古典羅馬帝國的嫡系傳人。

其實，這也是合理的。文明的發展立足於所處地緣板塊之上。分裂後的東羅馬以巴爾幹半島為核心，為了維護統治，只能向本土希臘文明靠攏。而分裂後的西羅馬，蠻族為了自身文明的進化，只能吸取亞平寧的羅馬文化進而拉丁化。

不過，不管是希臘化的東羅馬，還是拉丁化的蠻族，均處於歐洲地緣板塊，其種族和文化傳承出自同門。因此他們保留了基督教的文明框架，而因獨立的地緣格局，政治以及民族、語言、風俗上的差異而又顯露出對立和衝突。

不過這種對立和衝突在最初並不明顯。在西羅馬滅亡之初的幾百年，羅馬教會即使顯露出獨立性也是從屬於君士坦丁堡普世教會的。

羅馬帝國分裂出的東西羅馬帝國，地緣實力相差無幾。

西羅馬因蠻族入侵而滅亡，蠻族落後的文明也使西羅馬地區文明質量大幅降低。曾經西羅馬帝國的地盤上，也因分裂的蠻族而建立起十幾個王國。這些王國的相互殘殺。嚴重消耗了原西羅馬板塊的實力。

東羅馬帝國頂住蠻族的入侵，文明沒有受到影響。加上東羅馬在政治上維持著一個統一，君士坦丁堡對內部絕大部分板塊都有足夠的話語權。

在這樣東西文明發展程度不一致的情況下。擁有較多優勢的東羅馬即使沒有實力重建羅馬帝國的輝煌，但君士坦丁堡的普世教會在意識形態層面上還是有實力凌駕於羅馬教廷之上的。

不過時局也在不知不覺中發生變化：一方面，伊斯蘭教在公元7世紀崛起，影響著東羅馬帝國在亞洲和北非的領土，使東羅馬國力大減；另一方面，隨著人類改造自然能力的提升，西歐、中歐等羅馬教廷勢力範圍內的蠻荒之地被逐漸開發，實力逐漸顯現。

東羅馬帝國日漸衰落，羅馬教廷的實力不斷強盛，這讓東羅帝國在西部基督教世界的影響力逐漸減弱。這種此消彼長達到一定程度時，在公元1054年東西教會大分裂，基督教正式分裂為東正教和天主教兩大體系。

分裂後的兩派各自發展，繼續對抗。不過，雙方面臨的形勢不一樣。天主教的敵人只來自東方向；東正教和東羅馬帝國因處在伊斯蘭世界與西部天主教世界之間，其面對的敵人是來自東西兩個方向。這樣的戰略格局註定了東正教和東羅馬帝國的衰落。最終，在1453年，東羅馬帝國滅亡。

以東羅馬帝國為政治支撐的東正教，也因東羅馬的滅亡而受到致命的打擊。雖然奧斯曼土耳其沒有禁止東正教，但其宗教政策上的歧視使得大量東正教徒轉入伊斯蘭教，東正教一落千丈。

如果按照這樣的發展，東正教即使不滅亡，但在失去強勢政治支撐、極大部分牧區以及大量教徒後，已不再有基督教主流教派的地位。

但，現實並非如此，現今依舊是東正教、新教和天主教並列為基督教三大主流教派。

為什麼會是如此局面呢？

因為俄羅斯。

東羅馬帝國滅亡後，莫斯科大公伊凡三世迎娶了東羅馬末代公主索菲亞，並宣稱自己將延續東羅馬和東正教的政治遺產及意識形態。隨著莫斯科公國的崛起以及發展成為俄羅斯帝國，東正教也得以重生。

俄羅斯為什麼願意延續東正教的衣缽呢？這其實與俄羅斯的地緣環境密切相關。

俄羅斯所在的東歐屬於傳統歐洲的邊緣板塊，此地遠離傳統歐洲文明的核心區。而且，此地氣候寒冷，農耕時代不適合進行大規模開發，因此由遊牧經濟主導該板塊，這也決定了此區域無強大的文明勢力。

不過，在15世紀東羅馬帝國滅亡，歐洲雖然仍處農耕時代，但經過技術的積累，已勉強有能力對東歐進行大規模的農業開發。這也造就了莫斯科公國（農耕屬性）的崛起，和蒙古系金帳汗國（遊牧屬性）的消亡。

東歐草原的潛力雖然比不上南歐和西歐，但其體量龐大。隨著東歐的不斷開發，莫斯科公國實力不斷增強，逐漸成為歐洲主流文明勢力之一。

硬件實力已經夠了，軟件實力自然也要同步發展。莫斯科公國作為歐洲文明圈的一員，自然要接納基督教。

當時，

天主教是基督教的主流，東正教已經沒落，莫斯科公國最好的選擇應該是天主教。

但，莫斯科公國並未如此選擇。

首先，天主教世界的意識形態核心遠在羅馬，與東歐八竿子打不著。地緣區位上，東歐草原在天主教世界的極端邊緣地區。如果加入天主教，莫斯科並不能得到多大好處。而且這與莫斯科作為歐洲一流地緣勢力的政治地位不符。

其次，由於東歐草原開發晚，雖然硬件實力逐漸強大，但軟件實力不足。因此，被歐洲歧視，視為蠻夷，而這種歧視，也嚴重傷害了俄羅斯民族的自尊心。

最後，在地緣政治結局上，俄羅斯要想國力得到壯大，必須向西擴張吞下中東歐相對優質的地緣板，而這樣的意圖必然會與天主教發生衝突。而在爭取中東歐的競爭中，羅馬教廷自然會支持本土勢力而非他們眼中的蠻夷。

由此看來，莫斯科公國加入天主教幾乎不會得到太多好處，其發展反而會處於被動狀態。

加入東正教系統，就完全不一樣了。

首先，東正教源於基督教，是嫡系傳承，雖遭大難，但接納東正教，同樣會讓莫斯科公國的軟件實力增長。

其次，東正教已無政治支撐（東羅馬帝國已經滅亡），重建東正教的希臘格局小。而莫斯科公國已勉強算歐洲一流勢力，而且莫斯科公國的發展潛力和空間都是巨大的。莫斯科公國接納東正教，就是獲得東正教的主導權，就是繼承東羅馬帝國的政治遺產。

最後，莫斯科公國獲得東歐草原後，必然會對外擴張。其擴張方向主要是向西和向南。向西，與天主教爭奪中東歐；而向南，接手東正教的莫斯科公國在與奧斯曼土耳其爭奪黑海巴爾幹甚至君士坦丁堡時，會得到當地東羅馬遺民和東正教的擁護者的支持。

處於這些考慮，莫斯科公國伊凡三世迎娶東羅馬帝國索菲亞公主，將東正教奉為國教。隨後，莫斯科公國發展成俄羅斯帝國，然後大舉東擴，成長為世界級的大帝國。而東正教也得以東山再起。

東正教的衰落和興盛也印證了意識形態的形成和變化，是地緣環境的反映這一規律。

講完東正教，下一節雲石君為大家聊聊天主教。天主教有個有別於其他基督教派乃至其他宗教的地方，那就是天主教有教皇。

為什麼天主教會設置教皇這個職位呢？這其實與歐洲不同於中東乃至東亞的特殊地緣政治和文化結構息息相關。關於這一點，關注微信公眾號：雲石，雲石君下一節繼續為您解讀。

本文為雲石地緣政治系列104——基督教之第5節。解讀大國博弈內幕，剖析政治深度邏輯，請用微信搜索公眾號：雲石，收看全部雲石君地緣政治系列文章。

總體來說，由於基督教歷史上兩次大的分化，導致了基督教三大教派的產生：天主教、東正教、新教。第一次分化通常認為發生在1054年，當時拉丁語的西方教會（天主教）和希臘語的東方教會（東正教）分道揚鑣。第二次的分化就是發生在16世紀歐洲的宗教改革，西方基督教分裂成兩個教派：“天主教”和“新教”。

天主教與新教的區別，就是神學教義上的四個問題：人是如何得救？教會是什麼？宗教的權威性何在？信徒生活的真諦是什麼？新教和天主教對於這些問題的回答是截然不同的。但是，在東正教中，問題不僅僅在於答案不同，而是在於問題的自身就不相同。

要了解東正教，不能僅僅透過其基本教義，而是要透過聖像崇拜的禮儀。當我們看到那些特徵鮮明的聖徒圖像，有金色的光環環繞他們的頭部，這才是理解東正教的基礎。東正教認為聖像可以作為神與信徒之間溝通的媒介。敬拜聖像是他們用於表達虔敬的重要方式，所以他們在每個家庭和教堂都設有供奉聖像的聖像屏。 因為東正教的信徒認為，聖像是塵世和天國之間的窗戶。透過聖像天國的存在向舉行崇拜的會眾顯現，並與其合一。同時，他們認為聖像崇拜更是理解神和人之間種種方式的關鍵。因為，人“按照神的形象”被造；人內心之中攜帶有神的形象。

因此，東正教和天主教之間極其明顯的差別就出現了： 天主教神學是根據法律的措辭來理解神和人之間的基本關係。天主教通過稱義體系詳細闡述了這種思想。比如：一位天主教徒犯了罪，神父就要根據稱義體系決定其要受何種的懲罰。一旦在塵世生命中沒有足夠的懲罰，那麼作為來生的煉獄就出現了，那麼犯罪之人就要做出足夠的賠償。

東正教的神學，是根據他們的聖像觀念而來的。所以，他們的神學主題是神的道成肉身以及人的再次受造。根據東正教的看法，當人犯罪時，人並沒有違抗由神建立起來的神人之間的律法關係；人減少了神聖的形象——人使神原初的形象遭受虧缺。

因此，拯救包括修復完整的形象。基督，道成肉身的神，來到世上就是為了修復在人心中的聖像。那麼，教會就不是一個形式化的機構，它是基督神祕的寶體，不斷地由流淌其中的聖靈生命得到更新。而且正是在這種愛的社團之中人才能被修復成神的形象。

總之，天主教和東正教，是不同的問題，導致不同的區別。

基督教的三大教派：天主教、東正教、(基督)新教，從歷史與教義，簡述區別：

1、歷史上區別：

天主教與東正教之間的區別，應該從羅馬帝國的分裂與東西兩個羅馬帝國之間的恩怨說起。

在公元四世紀東西兩個羅馬帝國分裂並立之初基督教分裂的種子就埋下了起初東西羅馬帝國的基督教會只有一個教庭在羅馬，但分別由西東兩個羅馬帝國皇帝分別任命教宗與大牧首東羅馬帝國基督教大牧首在君士坦丁堡的聖索菲婭大教堂管理東部教會，雙方是面合心不合。

後來西羅馬帝國滅亡後逐漸漸的由所謂羅馬化了的日爾曼人掌握了羅馬教庭的主導權，這讓君士坦丁堡的東羅馬教會很是看不起也不服氣，雙方都自稱自己是正統。到了1054年雙方的矛盾終於發展到了不可調和的程度，雙方都稱對方是叛教的異端並且將其開除出基督教！由此羅馬的基督教庭自稱代表天主的意願被稱為天主教，而君士坦丁堡的基督教會自稱正統稱為東正教。

在此期間伊斯蘭教開始興起並逐漸漸的向基督教世界括張，在此其間羅馬天主教派出了十字軍去東征。反過來伊斯蘭教世界則把火撒到了身邊的東羅馬帝國身上開始不間斷的入侵東羅馬帝國。直到1453年奧斯曼土耳其的軍隊最後攻陷了君士坦丁堡滅亡了東羅馬帝國。

東羅馬帝國滅亡了以後一些東羅馬帝國的教士帶著聖索菲婭大教堂的聖物及東羅馬帝國的未代公主逃到了俄羅斯，俄羅斯大公迎娶了公主後自稱繼承了羅馬帝國的衣缽，建立了所謂的第三羅馬帝國(沙皇一詞原意就是凱撒)。

天主教的主要特點是教皇與教士自稱代表天主來管理人間的教徒們，並且在心靈與肉體上絕對控制教徒們。而東正教則認為教徒們住教士的指導下應該幫助上帝在人間的領袖沙皇。雙方在宗教上的主要區別就是東正教認為聖象雕塑違反聖經條文而只承認聖象畫。

當年的基督教隨著羅馬帝國的分裂，一分為二，西羅馬帝國的叫做羅馬公教，也就是大家常說的天主教，教皇在梵蒂岡；

東羅馬帝國的叫做希臘正教，也就是東正教，領袖叫牧首，在君士坦丁堡也就是伊斯坦布爾，當然現在東正教的大牧首在俄羅斯，最大的東正教信徒也是俄羅斯人；

至於新教也是當年英王進行改革，形成的英國國教，教宗不再是教皇，而是英國國王，英王既是國家元首，有時宗教領袖，現在所說的基督教一般指的是新教。