中國有句古話，叫做“朋比為奸”。

什麼叫朋比為奸呢？

我們看“朋”這個字，是兩個“月”並列，再看“比”字，是兩個“匕”並列。實際上，這兩個字，都代表著“呼朋喚友”“勾肩搭背”。這是中國漢字的象形大法，讓人一看就明白這個字是怎麼一回事。

圖：“比”字的甲骨文

而“周”字，原先是象徵著圈地畫線，圍繞整整一週的意思，裡頭的點，象徵著莊稼，外頭的匡，象徵著田園。田園裡的莊稼，是密集的周遍均有，後來引申為“一圈”和“周密”兩層含義，《説文解字》解釋說：周，密也。

既然知道“比”是“朋比”“勾肩搭背”的意思，而“周”是“周密”的意思。那麼，“君子周而不比，小人比而不周”，也就很好理解了：君子團結緊密而不朋比為奸，小人勾肩搭背而不團結緊密。進一步理解，則可知，君子處事為公，在這件事上看起來是緊密團結在一起的，他們即便有意見的不同，也不會相互攻訐；意見一致，也不會朋比為奸。小人一心謀私，故而私下勾結、走動，卻每個人都心懷鬼胎，不是可靠的聯盟。

這句話出自《論語 為政》。

大概看了一下其他的答案，有些不是很贊同，因為有些答案沒有從文本出發，而是添加了諸如道器之類在原文里根本找不到的意思。

從兩個角度來看吧。

一是從文字的角度。

王引之曾在其名著《經義述聞》裡指出：“周、比，都訓為親、密、合。”這個意見是對的。周、比，兩個字從本義來說，都是指親密，意思差別不大，只是其源頭略有區別。

先看周：

這是甲骨文的周，象形字，是一個“田”里加了四個點，很直觀就知道，這是在田裡種植的樣子，而且種的比較稠，比較密。

這是金文的周，又加了個一個“口”，變成了會意字，所以段玉裁才會認為，“善用口而周密”。

所以，周，其本義是在田裡種植比較密，引申為說話、做事、工作等周密、周到，像周密、周到這些現代漢語裡‘周”的含義，都是引申出來的。

所以，有個答案說“周”是一群人圍成“一週”，這個“周”的意思是從引申義上再引申，引申出“普遍’的意思。我估計這個意思可能很晚，孔子說“周比”的時候，應該還沒有“圍成一週”這個義項。

再來看比。

上面是甲骨文的比

下面是金文的比。

可以看出，這也是象形字，比，就是兩個人捱得很近，比肩而行。

從捱得很近的意思上，引申出靠近的意思，再引申，就會有勾結、結黨等意思了。

所以，從本義上看，周比兩個字，原本的意思都是一樣的，只是在引申的過程中，有了一些區別。

二是從經學的角度

到了《論語》裡，周、比，兩個字的意思已經很不同了。

君子是周，周，在這裡的意思是‘忠信”，也是從“周密”引申出來的，強調的是君子能“親”人；

小人是比，比，在這裡的意思是勾結、結黨，也是從“靠近'引申出來的，強調的是小人因為利益而靠近。

大家會想，這兩個字本義差不多，則麼到了後來就有這麼大的變化了呢？

這應該是與語言的“約定俗成”的特點有關，不知道在怎樣的契機裡，同樣表達“密’、“近”的意思，一個逐漸成了褒義詞，一個則成了貶義詞。

事實上，“比”，在經典裡也有和“周”相似的時候，例如《國語》裡有一段話：

籍偃問：君子有比乎？

叔向曰：君子比而不別，比德以贊事，比也。

在這裡，“比”成了描述君子的褒義詞，而“別'，則成了貶義詞。

所以，我們對待孔子的這句話，能夠理解孔子在這裡用“周”來形容君子能夠彼此親密，忠信，講道德；而用“比”來形容小人因為利益而相互勾結，知道這兩個字最初都有“稠密、靠近”的意思，只是引申的走向不同，這就可以了。但請不要隨意增加概念，以免給人造成誤解。

‘‘君子周而不比，小人比而不周’’。

用‘‘周’’字很形象，就像一個圓，君子在中間和所有人保持同樣的距離，這距離不是現實的距離，而是‘‘原則’’的距離，與人交往，不論親疏都堅守原則。

‘‘比’’呢，就像兩個人步調一致，也很符合小人任人唯親、結黨營私的形象。

所以，這句話可以翻譯成‘’君子以公正之心對待天下眾人，不徇私護短，沒有成見及私心；小人則結黨營私。’’

孔子的這句話，形象地展示了君子和小人的區別：君子心中無私，小人結黨營私。《論語》中還有一則可以當做‘‘周而不比’’的註解：‘‘君子易事而難說也，說之不以道，不說也，及其使人也，器之；小人難事而易說也，說之不以道，說也，及其使人也，求備焉。’’

這段話說的是，‘“在君子手下做事很容易，卻難以讓他高興：不用合理的方式讓他高興，是不會讓他高興的；等到他用人的時候，他會量才設器。在小人手下做事很難，但卻容易讓他高興；用不合理的方式讓他高興，他會興致很高，等到他用人的時候，他就會求全責備了。”

這就是君子和小人的區別，特別是在原則的堅守上，君子把原則看作比俸祿和生命都重要，小人則沒什麼原則，唯利是圖。

想要清晰理解這句話，需要先定義什麼是君子？何為小人；什麼叫周？什麼叫比？

現在大家普遍認為“君子”就是道德品行端正、人格高尚的人；“小人”就是人格卑劣，喜歡兩面三刀，背地裡害人的人。其實“君子”在古代還有另一種解釋：就是對統治階層的統稱。而小人就是小民，也就是平頭老百姓。

如果把這個解釋引申到“君子周而不比，小人比而不周”這句話中，我們就會發現其實完全可以這樣來理解。周就是一視同仁，對每個人都一樣，不會特別對張三好、對李四不好，這就叫“周而不比”；比就是親密，也就是對人區別對待，張三投自己的脾氣，就和他多親多近。相反看李四不順眼，就對他不好疏遠他，這就是“比而不周”。

假定：君子是統治階層，小人是平頭老百姓。

那這句話就沒有任何批判和指責的意思。相反，恰恰只是通過稱述事實，來告誡君子（統治階層）應該怎麼做。

“小人比而不周”，平頭老百姓當然可以誰跟我好我就跟誰親近，誰跟我尿不到一壺我就疏遠他不搭理他，這很正常也沒什麼錯。可君子就不能這樣做了。比如一個縣令，因為看城東的百姓順眼，就把各種好處各種福利都給城東的百姓，不管城西南北的百姓。這當然是不對的，而是應該一視同仁，只要是自己治下的百姓都要一樣對待，這就是“君子周而不比”的意思。

我是索彥，喜歡寫作、詩詞，偶爾清談，關注我一起交流學習。

“子曰：君子周而不比，小人比而不周。”這句話出自《論語.為政第二》,意思是： 孔子說：君子以公正之心對待天下眾人，不徇私護短，沒有預定的成見及私心；小人則結黨營私。 換就話說：君子團結但是不搞幫派，小人搞幫派，但是不團結。

這裡“周”是包羅萬象的意思，就是一個圓滿的圓圈，太極球似的，處處周到，用來比擬一個君子的為人處世，對每一個人都一樣，不是對張三好一些，對李四則差一些，兩面三刀、厚此薄彼；如果依據個人的主觀好惡、別人巴結自己的程度、從他人那裡得到的利益多少來決定遠近親疏，這個就是“比”。所以做人的最高境界就是“周而不比”，要周全，不能比附一方。

“比”就是說要人完全跟自己一樣，那就容易流於偏私，臭味相投。因此君子周而不比，小人呢？恰恰走到了君子的對立面，背道而馳，“比而不周”。只做到跟自己要好的人交朋友，什麼事都以“自我利益”為中心，這樣就不能夠顧及到眾人的公共利益。

所以古往今來，凡是成功的政治家、宗教家、教育家都一樣，愛人不分彼此。志同道合的固然好，愛他；但對意見不同的更要愛他接納他，以團結而達到溝通、交融這就是“周而不比“

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先說答案

“君子周而不比，小人比而不周。”的意思是：

孔子說：“君子（為道之用，）合於道而不與人較長短高下。小人（為器之用，）故與人相爭長短高下而失之於道。”

合道而周全，失道而短缺。

道器之辨

“君子周而不比，小人比而不周。”出自《論語·為政》，這一句和前面的兩句“子曰：‘君子不器。’”“子貢問君子。子曰：‘先行其言，而後從之。’”講的都是道與器之辨。

白雲先生在《論語真詮》中這樣解釋：

君子之為道，皆為一道，故比無可比;

小人之為器，凡為器者，皆有所長短。

君子所慮，在道之不全和不足；

小人所貴，在器之機巧與虛榮。

一群君子在一起，不會互相誇耀和爭論，誰的道大，誰的道小；

一群小人在一起，則會喋喋不休的互相誇耀自己和貶損別人，你混的怎麼樣，他混的怎麼樣，渾身都是虛榮心。

寫到這裡，我的腦海中忽然浮現出一個人。。。好吧，打住。

>_<！！

我們再來看其他兩句的解釋。

子曰：“君子不器。”

孔子說：“君子不會過於追求功用，而闇昧其道。”

子貢問君子。子曰：“先行其言，而後從之。”

子貢問君子。孔子說：“先立其道，後行其道。”

這三句話，都是孔子對子貢說的。

我們可以想象這樣一個場景，在一對一的教學中，孔子告訴子貢，雖有才具，但更要以成道為志。

子貢聽了以後就問，如何才能成道呢？孔子繼續教導他說，欲先有志於成道，必先立道，而後行道。

子貢聽了君子志於道之後，馬上接著問，那成道的人是怎麼樣的呢？那誰誰誰是不是成道多一些？那誰誰誰是不是成道少一些？於是孔子就對他說“君子周而不比，小人比而不周。”

孔子認為，一個人是君子還是小人，在對待道與器之辨這個問題上，是很能說明問題的。這是辨別一個人，是不是君子的主要判準。

一些補充

我們平時要說一個人沒出息，會說他不成器，說人有本事，會說他成大器了。

那麼，孔子為什麼要說“君子不器”呢？

這裡說的“君子不器”，並不是讓人不要成才的意思，也並不是在否定“器”的功用，而是說，道、方、法、術、器，道為本，器為末，雖然本末各具其用，但君子不能本末倒置，不能捨本逐末，不能過“器”而昧“道”。

孔子說管仲器小。為什麼呢？

因為管仲身懷大道，而不追求道之功用廣施於世，不追求平定天下，道雖大而所謀者小，所以說管仲器小。

道可御世而器不可御世。

君子為器，只能有一器之用，君子為道，則無所不能，無所不用。

故，君子以成道為志，而不以成一器為志。

很簡單。

周易模型的乾卦表象君子，乾為天，天用天盤來表示，天盤者旋轉也，旋轉者周也，故君子周。

什麼是比？圖3的地盤坎卦與天盤坤卦相蕩是為水地比。天盤坤卦的對宮是艮卦，艮卦表象小人，是為小人比。

明白了“小人比”，就懂得“君子周而不比了”，因為乾卦（君子，大人）不是蕩成水地比之卦。

如果不用周易模型來解釋«周易»之中的的概念，不論你有天大的本事，都是說不到點子上的。

這句話出自《論語·為政》，是孔子說的，意思是“君子廣泛地團結人而不拉幫結夥，小人拉幫結夥而不廣泛地團結人” 。

周，遍及，廣泛，用作動詞，廣泛團結人。比，勾結，拉幫結夥。 小人，道德低下，行為猥瑣的人。

“周”與“比”是孔子提出的君子與小人的區別之一。思想狹隘的小人結黨營私，與人相勾結，不能與大多數人融洽相處；有道德的君子胸懷廣闊，正確認識和對待他人，與眾人和諧相處，從不與人相勾結。

這種思想用在今天衡量領導者、在位者仍不失其積極意義。 講政治、講規矩，不搞幫派，是實現集中統一領導的重要條件。

（一）

魯桓公有慶父、同、牙、友四個兒子。慶父是庶長子，是為孟；嫡長子同即莊公；牙是為叔；友是為季。公子慶父、公子叔牙、公子季友，其後代分別被稱作孟氏、叔孫氏、季氏。因出自桓公，合稱“三桓”。魯國公室自宣公起，日益衰弱，而國政被操縱在以季氏為首的三桓手中。孔子曾經試圖改變卿大於公的局面，但是在三桓強大的實力面前，無法成功，最終被趕出魯國。魯國末年，三桓強盛而公室微弱如同小侯。“三桓勝，魯如小侯，卑於三桓之家。”

（二）

漢景帝即位後，御史大夫晁錯提議削弱諸侯王勢力、加強中央集權。景帝三年，漢景帝採用晁錯的《削藩策》，先後下詔削奪楚、趙等諸侯國的封地。吳王劉濞聯合楚王劉戊、趙王劉遂、濟南王劉闢光、淄川王劉賢、膠西王劉昂、膠東王劉雄渠等劉姓宗室諸侯王，以“清君側”為名發動叛亂。由於樑國的堅守和漢將周亞夫所率漢軍的進擊，叛亂在三個月內被平定。

（三）

唐憲宗時，以牛僧孺、李宗閔等為領袖的牛黨與李德裕、鄭覃等為領袖的李黨之間開始爭鬥，到唐宣宗時期結束，持續時間將近40年。唐武宗時，李黨達到鼎盛，牛黨紛紛被罷免；唐宣宗的前期，李黨紛紛被貶謫到地方為官。最終以牛黨苟延殘喘、李黨離開中央而結束。唐文宗有“去河北賊易，去朝中朋黨難”之嘆。

（四）

大明萬曆三十二年，顧憲成、高攀龍等重建東林書院，設講會，每月一小會，每年一大會。通過講會，提倡名節道義，“諷議朝政，裁量人物”，將學術活動與政治鬥爭相結合，抨擊魏忠賢閹黨亂政，“士大夫抱道忤時者，率退處林野，聞風響附，學舍至不能容”。在職官員鄒元標、趙南星、左光斗“多遙相應和”，在朝野形成以士大夫為主的政治反對勢力，凡“行一正事，發一正論”，世人均目之為東林黨人，掌政者亦有畏忌。天啟間，楊漣、高攀龍、趙南星等在朝力劾魏忠賢及其黨徒，魏遂假事端迫害異己。天啟五年，興大獄，捕殺東林黨人，將天下講會書院視為東林同黨，與東林書院同禁燬。崇禎初，懲辦魏氏黨徒，東林黨人遂得昭雪。

（五）

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”（《論語·為政》2·14）

周，合群，對所有人都一視同仁。比，音ｂì，勾結，拉山頭，搞宗派，經營小圈子。小人，沒有道德修養的凡人。

孔子說：“君子對大家一視同仁，不搞小圈子；小人與小人勾勾搭搭，大搞小圈子。”

圖

愚見認為,不用過多地引經句典地引用某某人曾說過的什麼說話來論證了,因為那是別人的看法,不是你的!…乾脆直接了當地說出自己的看法,那才是最真實的你的看法!又不是說是標準的教科答案,繞什麼圈子呢?把人都繞糊塗了…俺愚見直說了:

"君子周而不比,小人比而不周"…這兩句說話,後一句只不過是循道理反證了前一句話而已,其實就只有前面一句"君子周而不比"…那這句是什麼意思呢?俺個人愚見:"周",周天也!亦就是"道"的理,循環,圓滿而周全…"比",有比較,即有分別也!…故應該是說:君子行事,是循周全的周天"道"理而為的,不會因人因事而有所區別對待(故有同理~上善若水…水不因物別而不潤,只有物拒而不受)…後面那句"小人比而不周"就是用來反證前面那句的~(這種也就是"道"理的循環方式)

…僅個人認為,謝大家不吝賜教,斧正🙏🙏🙏🌷☕