按在下之愚見，民可使由之，不可使知之，並非是一種應然性的表述，而是一種對實然性的表述。
也就是說，可這個字，不是表示應該這樣做，而是表示能不能做到。
這句話描述了一種政治上的現實，你不可能做到讓老百姓都知道規則的深刻意義，但至少可以先做到讓老百姓按照它去做。
為什麼這麼理解？從儒家思想來說，一切規則的背後，都是天道。天道，君子而知之者希，更何況普通百姓？更何況春秋時期的老百姓？要知道，正是孔子本人將官學引入民間，而後有私學之興起，才有普通百姓受教育之機會。
其實，你不可能讓普通老百姓知道規則的深刻原因，這是古今如一的道理。比如，我們都知道我國是社會主義國家，請問，什麼是社會主義？共同富裕是社會主義？那北歐國家比我們更加共同富裕，是不是他們是社會主義國家，我們是資本主義？
就西方國家來說，說是自由主義國家，那什麼是自由？傳播邪教是不是自由？到底什麼是自由，學界都說不清楚，更何況普通老百姓。
社會之規則，需從實用主義角度去理解，若要從學理上去辨析，那就會越辯越糊塗。以現代西方社會之成熟，尚且有極左與極右，觀點之各抒己見，各成體系，各有論據，實屬必然。那社會為什麼還沒分裂呢？因為大多數人，都對民主社會的基本規則採取默認的態度，都處於由之而不知之的狀態。
這樣的結果，就來自於人的社會化。所謂社會化，就是把社會通行的規則潛移默化為人的行為準則。這是一個社會能夠穩定運行的基礎。
孔子的民可使由之不可不可使知之，其實正是在政治實踐中確立了社會教化的基本原則，即放棄使民知之這樣的不切實際的要求，而代之以使由之這樣的最低要求。如此，這個社會才能有最基礎的穩定和發展，才有機會給你去談自由。
先說一個真實的故事。
2016年創業的時候，有一天我們把基層員工和管理層叫到會議室，討論公司的願景。
我們以為大家會很興奮，結果被狠狠打臉。
銷售員和經理們不但不感興趣，反而一頭霧水。
有個女孩子不耐煩地說：“還要討論多久，我還有幾個客戶電話要打呢！”
現場氣氛冷到冰點，我們不得不結束會議。
原來除了公司核心層，基層員工和經理們最關心的根本不是願景和規劃，而是這個月該幹什麼，今天該幹什麼，甚至上午、下午要完成什麼任務？
結合《論語》來看，如果說“由之”是步驟，“知之”是結果的話，他們顯然不關心結果，換句話說，員工不關心也無法理解創業者心中的願景。
老百姓之於“大道”也一樣。
但是，儒家終極目的是必須讓老百姓也明白和知道“大道”，就好像必須讓員工知道公司的願景一樣。
怎麼辦呢？
要達到這個終極目的，“直接告訴他們”只是眾多方法中的一種，而且最沒有效果。
我們可以採取更好的辦法，比如下面這兩個步驟。
所以，告訴老百姓做什麼和怎麼做，然後讓他們照著做即可，不可以也沒必要使他們知道為什麼。
這不是奴役和愚民，這是由老百姓的特性決定的。
《論語》中把人分為三種，上智、下愚和中人。前兩類人“不移”，上智早已入道，態度很堅決，所以不用講。下愚無論如何都不會入道，講了也沒用。而中人則可上可下，是需要爭取的對象。
很顯然，在那個時代，絕大部分老百姓屬於“下愚”或者“小人”。
既然屬於“不移”的群體，最好的辦法是讓他們照著做，而不用苦口婆心地去解釋，就好像醫生不用跟病人講解手術的原理而直接動刀一樣。
說一句題外話，因為“下愚”和“小人”這些帶明顯歧視意味的概念，很多人對儒家和《論語》嗤之以鼻，口誅筆伐，豈不知這兩個概念並沒有歧視的意思。
他們自己搞不清楚概念，卻對孔子一頓亂批，讓人無言以對。
回到我的故事。
後來我們改變策略，不再開討論會，而是將願景變成可量化的目標，包括年、月、日目標，細分到每個人的工作中。
同時，把“優質服務”的價值觀，變成客戶回訪和滿意度調查，並且每月評出“最美服務獎”，給予物質獎勵。
結果大家積極性非常高，同時，對於公司的文化和願景也有了親身的感受。
這時我們再宣傳公司文化和願景，就水到渠成了。
《論語》也是如此。讀《論語》最怕讀一章死守一章，不觸類旁通。請看下面這段：
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？”《論語 堯曰》
君子不需要講清楚為什麼要這麼做，而是先思考清楚，再順著老百姓的利益，以及每個人的能力大小安排工作，讓他們照著做。
這時，我們就會發現，雖然沒有告訴老百姓“為什麼”，但“為什麼”早就內化在事先設計好的事情中了。
這時，教化的方式由“直接告訴”變成了“讓他感受體會到”。
所以孔子說：
“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風。小人之德草。草，上之風，必偃。”
這就是孔子的做事風格，只要微風吹拂，草就能夠感受到風，就會受到好的影響，發生好的改變，並最終領悟到大道，雖然他可能說不出來。
這就是《大學》親民的做法，而不是站在旁邊用喇叭喊：“草啊草，向左倒，草啊草，向右；飄。”
希望我的回答對您有幫助。
歡迎您給我留言。 我是作者陳橋，堅持原創，傳播傳統文化。
看到很多人在斷句的，實在是不忍直視，這就像魯迅說了一句“早上好”，你們卻非要拿去分析，“早上”代表了什麼，“好”代表了什麼，凸顯出什麼魯迅的高潔情操，抨擊了舊社會的黑暗，試問在那裡誇誇其他的諸位，是閒的無聊嗎？
我可以鄭重其事的說“民可使由之，不可使知之”，意思就是“某些人可以讓他們去做，但是不必讓他們知道原因”，這句話沒有任何問題，也沒有歧視任何人，這是孔子所倡導的，為人處世的一種行事準則。
人分三六九等，這不是聖人規定的，而是百姓世俗所定製的，甚至還有“三教九流”類似的說法。聖人雖沒有將人劃分為“三六九等”，但對不同的人，卻明確指明需要有不同的相處方式！
一則，“有朋自遠方來，不亦說乎”，這是對朋友的相處方式。朋友就該以禮相待，而不能因為“慣熟”而丟失起碼的禮數！
二則，“三人行，必有吾師”，這是對所有人的相處方式。對任何人都保持謙虛，這樣才能看到他們身上的優點，並加以學習。“鼻孔朝天”，一副“老子天下第一”樣子的人，別說看到某個人身上的優點，恐怕眼界高的“老天爺”都快不放在眼裡了。
三則，“民可使由之，不可使知之”，這是對愚昧無理之人的相處方式。一個人愚昧無知，卻還固執己見，要是和這種人講理，那永遠都不會有結果的，吵贏了，他不服你，也不會認同你是正確的，吵輸了，你的道理連他都講不過，難不成你也要和他一樣，信奉歪門邪理？所以最好的方式，就是做事情不要讓他們知道那麼多“為什麼”，否則這種人刨根問底，卻還固執自己的“歪理邪說”，到最後，可能什麼都搞不成。
《愛情公寓》裡有段兩人去吃飯，男方問女方吃什麼，女方回答“隨便”，男方反問“吃龍蝦？”，女方回答“不行，因為。。。。”，這樣來來去去許多回，到最後什麼也沒吃。這就是典型的蠻橫無理的作為。
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大家產生眾多異議，無非是因為一個“民”字，有些人將這個字理解為“百姓”，讓百姓做，不讓百姓知道，所以會認為這是歧視，瞞哄“百姓”的歪理；有些人則將這個字理解為“民眾，某一集體”，不讓下屬員工知道，讓他們去做就行了，所以會認為這是統治者，不尊重下屬員工，豪取搶奪的手段。這些都是錯誤的！
民，在《道德經》中，也有同樣的運用，指代的是百姓，蒼生中的某一部分特定人群，而不是指代的全部！
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
正確的理解，應該是：
不推崇“為民服務，好人好事”這樣的名氣聲望，就可以使爭名奪利之人，去做實際的事情，而不是窮盡心思去“爭奪名利”；不炒作稀有的物品，就可以使心有慾念的人，即使心生貪念，也不會做“偷盜”之事，不值錢的東西，偷盜了，又有什麼用呢？；不挑逗玩弄人們的慾望，就可以使心智不堅定的人內心不被慾望填充，不去禍亂別人。
舉個例子，校園中，老師大力誇讚某個學生的成績好，這也好，那也好，那麼所有學生都會為了“成績”而窮盡自己的思維，作弊手段，層出不窮，也因此對真正重要的“品德”卻是置若罔聞。另外，如果“成績”努力就可以做到，沒有幾人會選擇“作弊”這樣的方式！這就是“不尚賢，使民不爭”！
如果曲解了“民”的含義，那麼老子的這段話，可能就成為了統治者操縱人心，掌控百姓的謀略術數了。
很多人，思想境界處於“呀呀學語”的境界，卻強行去理解解釋“百米幾點幾秒”這樣高境界的人，到最後是不倫不類，甚至可能還歪理邪說。
先賢智慧高深，必定有可取之處，所以在詆譭聖人智慧的同時，首先要做到能夠真正的“虛心請教”，要不然，許多經典，可能都淪為人們把玩的東西，不是去學習聖人智慧，而是去挑刺、找毛病，以此證明自己的“天資卓越”！
大家讀書學習的時候，要時刻警醒對古代聖賢無理蠻橫的人，因為這樣的人，正是“爭名奪利”之人，而歷代聖賢，也不過是他們實現目的的踏板而已！
孔子是兩千多年前的導師，學問很高，思想很深。"四體不勤，五穀不分″。清高自大，藐視"賤民"。他說:"唯上智下愚不移。″其意思是指士大夫，奴隸主等上等人是智者，普通百姓，奴隸和士兵等下等民是愚蠢的，這種現狀永遠不會改變。
現代世人分兩派，少數遺老為尊孔保皇派，代表官僚階級的利益，屬於少數。大多數低層庶民貶孔，批孔，屬於推動社會民主，進步，平等，文明的革命派。
孔孟之道是帝王統治百姓之道，是愚民之道，絕對不是國家長治久安之道。我國曆史在孔孟學說效用下，反覆改朝換代，每次改朝階段。朝野上下血雨腥風，天下大亂，官僚百姓同處水深火熱境地。如果遺老族對此視而不見，妄想重起儒家思想統治天下，不是中國復興，而是覆滅。
經過兩千多年的皇權統治，那些自詡為天子的竊國大盜們，為了維護自己的皇權統治，把各種各樣的思想，都貼上儒家的標籤。其中之一就是愚民政策。但是，說孔子要愚弄百姓，那簡直就是誣陷。孔子是提倡有教無類的教育家，怎麼會愚弄百姓。
子曰：“民可使由之，不可使知之。”出自《論語.泰伯篇》，原文如下：
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”
子曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”
子曰：“民可使由之，不可使知之。”
子曰：“好勇疾貧，亂也；人而不仁，疾之已甚，亂也。”
子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”
要正確解讀這句話，就要聯繫上下文。
前兩句：
曾子說：“讀書人不能沒有恢宏的氣度與剛毅的性格，因為他承但重任而路途遙遠。以行仁為自己的責任，這個擔子還不沉重嗎？直到死的時候才停下腳步，這個路程還不夠遙遠嗎？”
孔子說：“啟發上進的意志要靠讀書，具備處世的條件要靠學禮，達成教化的目標要靠習樂。”
後兩句：
孔子說：“喜好勇敢而又恨自己太窮困，就會出亂子；對於不仁德的人和事，憎恨得太多，也會出亂子。”
孔子說：“即使一個人才華卓越，有如周公，如果他既驕傲又吝嗇，其它部分也就不值得欣賞了。”
前後都是在談論人的學習和修養問題。中間這句話肯定也是如此。
流行的解釋有：
一：可以讓老百姓按照我們指引的道路走，沒必要讓他們知道為什麼。
二：民可使，由之；不可使，知之。
老百姓，若可任使，就讓他們聽命；若不可任使，就讓他們明理。
三：民可使，由之不可；使知之。
如果老百姓可以被支使，放任自由是不行的，必須加以引導。
這三個解釋都與上下文脫節，應該不是正解。
正確解釋的關鍵在於對“可”的字的解釋。在《說文解字》這部最早的字典中“可，肯，許詞也”，“可”應理解為肯定、認可。 這是最接近孔子時代的字典給出的解釋。
聯繫上文，“子曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”
子曰：民可，使由之；不可，使知之。
正確的解釋應該是：
孔子說：“啟發上進的意志要靠讀書，具備處世的條件要靠學禮，達成教化的目標要靠習樂。詩、禮、樂是教育民眾的基礎，百姓認可這些，就不要干涉他們，讓他們自由發揮。如果百姓不認可，我們就要去教化他們，讓他們知道和明白。
《論語·泰伯》中記載了孔子說過的一句話：“民可使由之，不可使知之。”這句話引起了千古爭議。有些人認為，孔子這句話是愚民政策，即只能讓百姓順著統治者規定的道路走，不能讓他們知道這是為什麼。還有些人認為，這句話的應該斷句為：“民可，使由之，不可，使知之。”意思是，老百姓覺悟高，就由著他們去做，覺悟不高，就讓他們知道自己錯在哪裡。
那麼，這句話的本意是什麼呢？如果不是考古上的一次重大發現，可能我們永遠也不知道事情的真相了。且聽居士我慢慢道來。
首先，把這句話讀成“民可，使由之，不可，使知之”肯定是錯誤的，因為正如楊伯峻先生在《論語譯註》中所說，這不符合先秦時代人們的語言習慣。如果要表達這個意思，孔子會說：“民可，則使由之，不可則使知之。”
那麼，孔子真的是認同愚民思想嗎？1993年10月，在湖北省荊門市郭店村，郭店一號楚墓M1發掘出竹簡共804枚，包含著有字簡730枚，其中有多種古籍。在郭店簡中，研究者們發現了一篇戰國時期的儒家著作《尊德義》，其中就隱藏著解答這個問題的關鍵。
《尊德義》中說：“民可使導之，不可使知之。”與《論語》中孔子的話如出一轍，只不過把“由”字改為了“導”字。但接下來的這句話就很耐人尋味了，《尊德義》說：“民可導也，而不可強也。”也就是說，戰國時期的儒家學者用“強”字來解釋“知”字，那麼這句話的意思就是：老百姓可以被引導向正確的方向，但不能強迫他們做事情。
那麼，為什麼要把“知”解釋為“強”呢？其實，在先秦時代，“知”字與“折”字是可以通用的。比如荀子《勸學》中“鍥而舍之，朽木不折”這一名句，在《大戴禮記·勸學》篇中寫作“鍥而舍之，朽木不知”。所以，孔子說的這句話中，“知”通“折”，也就是“強迫”的意思。而“由”字也是一個通假字，通“迪”字。
所以，孔子這句話的本意是：“民可使迪之，不可使折之。”意思是：對於老百姓，統治者可以啟迪、教化他們，但不能強迫他們，讓他們折腰。
綜上所述，孔子向表達的並非愚民思想，恰恰相反，孔子重視對民眾的教育。
一切有為法，如夢亦如露。歡迎關注我的微信公眾號：夢露居士，為你解讀國學經典。
孟子曰：行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。
孔子曰：民可使由之，不可使知之。
《周易》曰：百姓日用而不知。
這三句話是一個意思。
我是一名重度抑鬱症康復者，對生命的奧祕、抑鬱症的真相和傳統文化的精髓有深入的瞭解，傳統文化如果用一個字來概括，那就是孔子終生倡導的仁。仁的第一要義是身心合一、陰陽相抱、以陽化陰、心體純陽、同於天道、替天行道(參贊天地之化育)！敬請百度本人文章“抑鬱症真相身心分離靈魂出竅和孔子的仁者不憂仁者壽”，瞭解生命的奧祕、抑鬱症的真相和傳統文化的精髓，瞭解孔子 仁 的深義，做一個健康的人，做一個合格的人，做一個正常的人，以此為基礎，建設一個健康的社會(小康社會，小目標)，從而逐漸邁向大同世界！
大道至簡，仁以興邦！
“民可使由之，不可使知之”
《論語》中的這句話，一直以來都有很大的爭議。
一種論調認為這句話是宣傳“愚民”思想的，另一種論調則認為不可能，這一類具體的解說非常多，歸根結底都是駁斥愚民，而另行解釋美化。兩種論調水火不相容。
其實《論語》當中很多語句都往往有歧義，這和《論語》的敘述方式有很大的關係。
《論語》是孔子的徒子徒孫們編集的，書中大部分的內容都是直接以“子曰”開頭，沒有上下文。加上中國文字本來就一字多意，沒有上下文的聯繫，自然就可以生出很多種解讀來。
孔子一生說過很多話，《論語》不是他自己寫的，是身邊的人，以及徒子徒孫們記錄的。什麼時候記錄的？就是在他們聽的時候記錄的。
有些話，孔子這次是這麼說，或許過一陣，他的思想得到精進，再說的時候，出口的話可能就會改變，但《論語》中有可能記錄的是上一次講的那一句，因為記這句話的人在下一次的時候沒有在場聽孔子講課。
這是很常見的事，經常表述自己想法的朋友一定會有這種體會，很多思想就是在表達的過程中不斷修改完善的。
沒有上下文可以聯繫，由數個旁人編集卻沒有孔子自己對所記錄的話語的意見，這些都是《論語》的問題。
認為這句話“愚民”的，是從字面上來理解這句話的，而與此相反的，是從孔子的“聖人”身份上來理解這句話的。
我知道我說這樣的話，很多朋友會過來噴擊我，說我幾斤幾兩，在這裡大放厥詞。
但是這是我自己的一點想法，不管你認不認同，這都是我的考量，我也沒有打算尋找認同者。
回到正題，我怎麼理解這句話。
孔子的思想分為兩部分，一部分對待個人，他教化世人“修身、齊家”；另一部分對待君王，他指導君王“治國、平天下”。
“民可使由之，不可使知之”
這句話是用來指導君王“治國、平天下”的。
知，接近於智慧的意思，但比智慧更進一步，有領悟透徹，洞悉的意思。
這句話的意思就是：（君王）可以引導人民，不可以使他們“知”。
先不要去討論這是不是愚民思想。首先來看孔子的這句話，這句話並沒有錯。
我前面說過了“知”是高於智慧的一種概念，假使人民各個都有“知”，那還怎麼管理。對於一個穩定的社會組織來說，太多的想法不見得會給社會帶來安定，尤其在君主封建時代，金字塔的頂端只有一個人，如果管理的人民各個都有“知”，每個人都不服其他任何人，這個世界太瘋狂了。
政治有一個特性，就是真相和對外公佈的情況相差千里。
“不可使知之”，不是說不讓人民有知識，這樣解釋太荒謬了，如果是這個意思的話，孔子就應該先把他的徒子徒孫們殺掉，以身作則。對於“知”的理解，非常重要，不理解這個字，還是不要看《論語》了。
無獨有偶，“郭店楚墓竹簡”（於1993年10月出土）記載版本為：
“民可使道之，而不可使智之；民可道也，而不可強也。”
這個版本的出世，進一步解釋了這句話，我估計這句話就是孔子在另外一次講話時，所做的升級完善版講話，然後有個徒子徒孫給他記下來了。
“道”，可以簡單的去理解為引導，道路不就是讓人沿著路走，有引導的意思嘛。
如果要深解，即老子所說的“道”，關於道的解釋，必須看老子的，因為老子最接近於道。老子的“道”就是因勢利導，順勢而為，“無為而治”。
郭店版的解釋：（君王）可以順勢引導人民，不可以使人民太過聰明（有想法）；人民可以因勢利導，不可以強迫（強行的，逆勢而為）。
為什麼不能強迫，因為強迫就會有反抗。
一個政治家的水平高低，就看同一件事，在他的政策下，人民是高興著去做，還是抱怨著被強迫做。
這是很高的智慧，放到一個小家庭來，聰明的老公，總是很會哄老婆，哄著老婆為他做很多事，而不開竅的男人，則不懂得這些，即使在女人不高興的時候，還在那裡一個勁講道理，甚至對吵發脾氣，最後不但問題沒解決，兩人還要鬧冷戰。
其實沒必要去談這句話是不是愚民，因為這句話是給君王、統治者看的，不是給小老百姓看的。統治者和被統治者本來就站在對立面。打個比方，就像股市裡的莊家和散戶，莊家的想法讓散戶看了，散戶肯定氣的要死，因為莊家就是把散戶當成傻子來玩的。
放在統治者的立場，他就該這麼做，這是君王的智慧。
原創作品，請勿抄襲
無月文化，品讀經典，品味文化
【評述】由，用的意思。
這一段話，由於斷句不同，產生不同的意思。如下：
1、民可使由之；不可使知之。
2、民可，使由之；不可，使知之。
3、民可使，由之；不可使，知之。
4、民可使，由之不可；使知之。
5、民可使由之？不。可使知之。
雖然有這麼多種斷句，但是我更贊成第一種斷句。
不過第一種斷句，很容易讓人覺得是愚民。
其實不然，這從孔子“互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：‘與其進也，不與其退也，唯何甚！人潔己以進，與其潔也，不保其往也。’”事實上孔子巴不得人人成為聖人，但是現實是不可能的。既然不可能，那有些事情“不做”也是為善！
就好比科學家這個職業很好，但是不是每個人都能成為科學家。再說了，若逼著一些沒辦法成為科學家的人，非得成為科學家，此善何在？還有人權嗎？
所以面對這個問題，孔子說了“中人以下，不可語上。”這是孔子的處理方法，因為這樣處理，孔子可以集中精力去教導願意學習他理論得同學，這樣做事豈不是更好？而文中得民，在古代主要指的是愚昧得人，不想學道的人，鄉野之民就是這個意思。所以對待這樣的人，孔子就用“民可使由之，不可使知之。”這樣處理，難道不是挺好的方法，難道非得逼著不想學道的人學道，才叫做致良知？若是真這麼認為，知行很難合二為一，這樣就不是真的致良知了。
再說了“己所不欲，勿施於人。”人始終只是自己致良知，跟別人沒有關係。就文中例子來說，真正的致良知，是讓願意學習道的人學會道，讓不願意的人，按其不違反人之本性活著就可以了。文中字面的意思就是這個。
總的來說，做不到的善事就不要做。
還是毛主席說的好：“孔子作為中國古代傑出的思想家、教育家，值得我們尊敬，紀念，值得研究，因為他的思想實際是中華民族文化的很重要的一個組成部分，他這個人都值得我們尊重。”但他的那套理論是不行的，忽悠老百姓的。
“民可使由之，不可使知之”這是孔子的為政理論，顯然將自己摘出來，放在道德上帝上了，管理階層了。
孔子講：和為貴。引起矛盾，處理不了，和的起來嗎?
毛主席還說，中國沒有一個真正能夠佔統治地位的宗教，不象西方。西方有上帝，中國思想家太多，各種派別都有。在中國，大家信奉的是實用主義。家人有病了，生不下孩子就想神來了，孩子生下來病好了，早把她忘了。
其實，我們應該學馬克思主義，作為理論思想，做事實事求是，孔夫子這一套，雖然話都很好聽，拿出哪一句話你也不能說他錯，但他不能解決問題，而且很片面。
中國傳統文化那一套挺有意思：墨家架設水車，砌灶鑄鍋，生火做飯；兵家披堅執銳，血透重甲，據敵於國門之外、傷痕累累；道家勸人從善，恬淡寡欲，順應四時，安心種田；法家等飯做好了，口中吹哨，令人排隊領飯，前後飛跑盡職盡責；這時候儒家乾乾淨淨，白白嫩嫩，斯斯文文登場，說：等一下，我給大家講一下仁的道理。然後順勢抄起飯勺，就把打飯權牢牢控制在自己手裡。
所以，毛主席反孔反儒的理論是對的，歷朝歷代的王公國戚個個都在打儒家和孔子的“仁義道德”旗號，而真正為民謀福利和與民同甘共苦者，少之又少。就是這樣，在封建社會竟被捧為“聖人”，那些讀了點“聖人”書籍的學子們，竟可以搖頭晃腦，把尾巴翹到天上去。
如今我們國家發展進入平穩，更加適用於我們的是自然科學的知識，法制來約束大家公平競爭。
但所有文化的前提都是以愛這個國家為前提，願意為之努力奮鬥為榜樣。
儒學不是民主，孔子的理論，作為傳統文化的一部分，這就是它存在的價值，學這個就那個了！
