“民可使由之，不可使知之”
這句話的斷句如上是正確的，至少也是相當長一段時間主流的斷句方式。從朱熹的《論語集解》到錢穆的《論語新解》都是採用這種斷句。
朱熹
子曰：“民可使由之，不可使知之。”民可使之由於是理之當然，而不能使之知其所以然也。
錢穆文縐縐的翻譯是這樣的，先生說：“在上者指導民眾，有時只可使民眾由我所指導而行，不可使民眾知我所指導之用意所在。”
我的翻譯就粗暴些“按我說的做，別問為什麼”。
很明顯這是一句話是告訴上位者怎麼管理下位者的，所以這句話在一段時期是被拿出來批判，比如近代史學家范文瀾，和哲學家馮友蘭做出了相應的批判。下圖是馮友蘭《論孔丘》一書的目錄截圖。
這句話自然也會成為被批判的重點，被定性為了“孔子鼓吹愚民政策”。由於那時候批判的很強烈、很徹底，於是很多人到現在也堅守著這種觀點，比如原創乙族說“孔丘學說是專制愚民統治術！”，這也是破而後立的成效只不過還是初見，看乙族通篇的說法，還是全部停留在破上再沒有向前走半步，是個非常古老的話題了，希望他找到了對自己有用的理論。
原先的東西被破了新的東西沒有立，就像老房子不中用我們利索的拆掉了它，卻沒有建起新房子來，只能在風雨中飄搖。
所以想了很久，飄了很久，於是大家開始想到一種建設方案，被拆掉的舊房子磚瓦還在路邊上擺著，不如就拿這些改個新樣式的屋子來，至少還有地方避雨。
比如下面這兩種斷句
民可，使由之；不可，使知之。
這樣的斷句清朝的時候已經有了，不過是在近代得到發揚光大。“對於民其可者，使其自由之，而所不可者，亦使知之。”
（截圖之宦懋庸，《〈論語〉稽）
但是關於這種斷句，楊伯峻是不認同的，他認為“若古人果有此意，必用‘則’字，甚至‘使’下再用‘之’字以重指‘民’，作民可，則使（之）由之，不可，則使（之）知之，方不致晦澀而誤解”
民可使，由之；不可使，知之。
這裡面的使被理解成了“出使”，而整句話也成了解決實際問題的一個對策，不再是道德倫理原則。
這兩種斷句方式是在近代得到流行的，另外還有民可使由之？不，可使知之。
要具體瞭解，看下面鏈接
http://www.360doc.com/content/14/0206/10/15292298_350139496.shtml
這樣的斷句方式，可以說是所謂《論語》的“今生態”，大義是要根據現在的情況重新解讀，但是總體思想還是在為孔子張本，多少有美化孔子之嫌，他們刻意的丟掉了“愚民”兩個字，弄的這兩個好像說不得一樣。可是這樣的斷句儼然透露著“我是笨蛋您得教教我”的意思！
而關於“愚民”這裡需要有個簡單的解釋“愚”字可以作為動詞和形容詞來使用，所以意思自然會有愚弄人民和愚民就是不太聰明的人（比如我是個愚民）。
總結下來我贊成的是“民可使由之，不可使知之”這種斷句，這時我可以放上錢穆的解釋了，個人認為是很好的。
上章言教化，本章言行政，而大義相通。《孟子》曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者眾也。”《易傳》曰：“百姓日用而不知。”皆與此章義相發。民性皆善，故可使由。民性不皆明，有智在中人以下者，故有不可使知者。若在上者每事於“使民由之”之前，必先家喻戶曉，日用力於語言文字，以務使之知，不惟無效，抑且離析其耳目，蕩惑其心思，而天下從此多故。即論教化，詩與禮樂，仍在使由。由之而不知，自然而深入，終自可知。不由而使知，知終不真，而相率為欺偽。《易傳》雲：“通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。”亦為民之不可使知，而謀求其可由，乃有此變通神化之用。近人疑《論語》此章謂孔子主愚民便專制，此亦孔子所以有“不可使知”之嘅歟！
大意思：過去的老百姓很多是不夠聰明的是愚民（比如我），所以有些事兒是不不能跟他們商量的，這樣會壞事兒，還是要由幾個領頭的聰明人做決定，指導他們呀。
這話看起來有點殘忍，畢竟有人被劃成了笨蛋，而且笨蛋必須糊里糊塗的跟著聰明人走。可是你好好想想有些事兒好像也是這樣，要不然也不會有什麼“精英政治統治理論”。
人群終歸是由聰明人和笨蛋組成的，聰明人就是會玩弄笨蛋你信不信？想想很多人對傻子的做法！除非那個聰明人是個“聖人”！願意有教無類的教你，但是他也會生氣“舉一隅不以三隅反，則不復矣”，您不夠聰明只能被由之了。
不過好在現在知識傳遞很快也很豐富，所以就算沒有聖人來教我們，大家也可以變得聰明起來，要是你不努力讓自己聰明，不管你怎麼懟孔老二是“愚民政策”，你都會被“可使由之，不可使知之”不是。
至於孔子他是偉大的這沒辦法，畢竟他願教教古代的民，還告訴他們“君使臣以禮，臣事君以忠。”反過來說就是“君不禮，臣不忠，臣不忠，君不禮”。
但是孔子絕對不是我們要抱著不放的，畢竟這是個兩千多年前的人，他教你一些倫理道德，兩千年前的人倫理到現在還有多少能用呢？“聖人之道,無異於百姓日用，孔子說的話對我來說有用的我才會拿出來說，至於什麼對自己有用你自己判斷了，不管對錯您得擔著，僅此而已！
對於孔子我個人是不美化他，也不會重傷他，而且遇到這兩種走極端的人，我都會用懷疑的目光看著他！
以上
文
目西
孔孟思想的核心是愚民百姓，二千多年了，毒害還在繼續，可悲的是國人還視孔孟為聖賢......！
“民可使由之，不可使知之”是《論語》中的一句，出自《泰伯》篇，第九句。對這句話的解釋，存在著很大爭議。爭議的最根本原因，是由於斷句的不同，意思就會發生變化。最一般的斷句，是“民可使由之，不可使知之”。按此斷句翻譯一下，意思是這樣：
對於老百姓，只能讓他們照著（統治者的）命令去做，不能讓他們知道為什麼這樣做。
按這種解釋，可以理解為這是統治階級的愚民政策。按北京大學哲學系一九七O級工農兵學員的解釋，“它充分暴露了孔老二敵視勞動人民的反動本性和害怕勞動人民的虛弱本質。”因為在人民起義的遍地烽火之下，“孔老二為了挽救奴隸制的覆滅，向奴隸主出謀劃策，要他們禁止人民學習革命道理，防止人民知道他們的陰謀詭計，要他們想方設法欺騙和愚弄人民。”
當時的這種解釋，是有其時代背景的，五四之後，孔子的儒家學說，成了封建統治文化的代名詞，孔子本人，也成了中國近代落後捱打的替罪羊，要進行文化反思，以孔子為代表的儒家文化必須被打倒。如果不打倒他們，上千年文化慣性所形成的話語權是很難被剝奪的。於是，孔子成了被打倒的對象，既然被打倒了，他所說的一切全成了錯誤的，反動的。孔子思想中所包含的進步的合理的因素，也被一起打倒了。在這樣的背景下，孔子是愚民的，成了天然正確的。於是上述的解釋，就成了標準答案。
隨著社會的發展，傳統文化漸漸復興，人們也慢慢認識到之前文化反思中的矯枉過正。人們在批判儒家的時候，把其優秀的東西象澡盆裡的孩子一樣給倒掉了。所以，這些年來，傳統文化強勢迴歸之下。人們對之前某些正確答案又產生了懷疑。
類似“民可使由之，不可使知之”的討論，正是在這樣背景下提出來的。
孔子做為人類歷史最偉大的思想家教育家之一，難道他的思想中真的包含著愚民的成分嗎？許多人產生了懷疑。於是，又重新審視和解釋這句話。斷句的不同，造成意義的不同，就成了一個著手點。
上面的解釋，也可以斷為：民，可使由之，不可使知之。
第二種可斷為：民可，使由之；不可，使知之。
這種解釋是，老百姓自己做的好，就順其自然；如果他們做的不行，就要使他們明白（為什麼要做好，或是如何做好的道理）。這樣一斷，就沒有愚民的意味，反而是教化老百姓了。
還有一種可斷為：民可使，由之；不可使，知之。意思和上邊差不多：老百姓可使，就隨他去；不可使，就教育他們（使他們可使）。
這樣一弄，孔子愚民的思想便不成立了。
我是不相信孔子有愚民的思想。因為這種思想和孔子的一生行事不相符。孔子是偉大的思想家，教育家。他是中國歷史上第一個開創私學的人。也就是說，在他之前，只有貴族才有學習的機會，從孔子之後，才使得平民有了受教育的機會。孔子做了這樣的事情之後，我們還認為他愚民，是不是有點虧心呢？
我翻了一下《四書集註》，發現對於這句話，朱熹的斷句也是“民可是由之，不可使知之”。朱熹的解釋是：“民可使之由於是理之當然，而不能使之知其所以然也。”朱熹是大學問家，話說的有點難懂，意思是說：“做為統治者，如果你知道這個事應該這樣做，就讓老百姓這樣去做。至於為什麼這樣，沒必要告訴他們。”朱熹的解釋，似乎印證了孔子的愚民。但實際的情況不是這樣的。我的理解是，做為統治者，當社會面臨一個新的發展走向的時候，統治者應該告訴老百姓往那個方向走。原因不用告訴他們。這並不是因為愚民，而是沒有辦法，讓每個人都明白為什麼要這樣做。這個道理，在今天的現實生活中，還有表現，比如在部隊中，上級命令你執行一個任務，理解也要執行，不理解也要執行。執行，就是“由之”，而“知之”的事，可以慢慢來。
程頤的解釋也差不多，他的話很好理解：“聖人設教，非不欲人家喻而戶曉也，然不能使之知，但能使之由之耳。若曰聖人不使民知，則是後世朝三暮四之術也，豈聖人之心乎？”程子的意思也很明白，聖人之意，不是不讓人知，而是辦不到。同時程子又說，愚民政策在現實中是有的，他們也利用了孔子的話，但那不是孔子的本意。
我覺得程朱的解釋是對的。
孔丘學說是專制愚民統治術！
周公旦《周禮》的儒家為專制統治者愚民而生，孔丘至所以被歷代統治者奉為聖人，是因為孔丘集西周專制毒文化之大成，成為專制統治必備統治術。
孔丘的儒術裡，既沒有對客觀世界的認知，也沒有對自然科學的認知，更沒有對人類世界觀的認知，只有對人的社會地位高低，依照權利大小分貴賤之分的排序和無條件屈從，和原始社會血緣宗親的長幼序別的倫理服從。從而剝奪了人性、良知、和創造性思維，整個國家和社會及家庭，無處不在的奴役和順從，扼殺了人生求知權利和天份，讓人變成了會說話的奴隸。
“勞心者治人，勞力者治於人“，是專制社會的最真實寫照。
“修身、齊家、治國、平天下“。家國不分，家是國的，人是國的，國是皇家的。
”民可使由之，不可使知之。“反映孔丘儒術中，統治者與被統治者的統治關係，從孔丘這句話裡，可以知道，底層的民只能按統治者的意志任其驅使，不能讓他們明白國家人生的道理，儒家顛倒家與國的關係，官與民的關係，人與家的關係，把他們被無償剝奪，反而感謝剝奪他們的統治者，統治者不能也不讓他們知道人生來就有的權利。統治者以此愚民術，來維護和延續其人治的社會，保護皇帝家天下的專制權利。
子曰：“學而不厭， 誨人不倦。”孔子是有教無類，只是一個傳播知識的教育工作的老師而已，作為一個老師對學習的態度，如飢似渴，廢寢忘食，從不感到厭煩。教育學生耐心啟發，循循善誘，不應該感到厭倦情緒。所以說人們誤解了 “民可使、由之，不可使、知之。”（使）驅使、使喚。（由）字古代同“猶和猶”喝醉酒之後糊里糊塗的家犬。只要是有知識、有智慧的人，封建專制統治者就無法隨便任意驅使擺佈了。秦始皇嬴政開啟中國二千多年的封建專制政體統治，為了在朝堂之上不在有不同政見的聲音，扼殺一切對政權造成不穩定的因素，聽從李斯的建議，嚴禁民間文化知識傳播教育，發動全面焚書坑儒軍事行動。所以，縱觀古今，只有專制封建統治者最忌諱“儒家思想”而不是普通黎民百姓。為什麼，因為孔子不是“政治家”。所以、不會選邊站在封建專制統治者立場上的。
孔子曰：民可，使由之；不可，使知之。
原創乙族稱：‘孔丘學說是專制愚民統治術。’
一、先批判原創乙族說孔子提倡專制。
法家主張，法律體現君主的意志。生法者君也，守法者，臣民也。
君主必須牢牢鉗制刑罰——韓非謂之：主臥度量，所以操生殺之柄。
寧枉勿縱，夷族連坐。
三綱理論——韓非謂之：臣事君、子事父、妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂。此天下治常道也。
韓非子還提出了君叫臣死，臣不得不死的主張——主而誅臣，焉有過！
儒家的觀點恰恰相反，孔子曰：君君、臣臣。首先，以君道的標準約束君主。然後，在以臣道的標準約束臣子。就是把君主和權力關進牢籠。今日謂之——憲政。
儒家還主張，把人民當奴才的暴君，必須誅殺。孔子謂之湯武革命。【革命一詞。最早有孔子提出】
孔子是反對專制獨裁的。
二、原創乙族稱孔子提倡愚民。
孔子曰：君子不器。器物的特性是隻有專業用途，而沒有靈魂和道德。孔子要求君子必須有思想，有靈魂，有道德。
孔子又曰：君子以振民育德。即啟民智，立民德。
孔子開啟民智，卻被不肖子孫顛倒黑白，惡意詆譭。
提倡愚民的，是法家。
商鞅有曰：“民愚則易治”，“民愚，則君以智而王”，“民不貴學則愚，愚則無外交。”
韓非又將這一分糟粕放大了十倍——“智者不以言教，而慧者不以藏書”，“民不越鄉而交，貴賤不向逾，愚智提衡而立。治之至也”，“太上禁其心，其次禁其言，其次禁其行。”
在法家看來，愚民是比刑法更重要的奴役人民的手段。可以有效地預防“國有十善，上無使戰”，和“儒以文亂法。”使人民成為“有目不以私視，有口不以私言，有智不以私臆”的行屍走肉，任由君主驅使。
原創乙族沒有讀過一本儒家經典，對儒家思想一無所知。就瘋狂地詆譭優秀的傳統文化。此類人渣不配為人。
此類人要麼是慕洋犬。要麼是被法家思想洗腦的愚民。
民智未開，中華文化復興之路任重而道遠。
一句話，民心可愚！
士大夫的理想國是這樣的，天子垂拱而治，士大夫參與統治，具體事情讓刀筆吏去操心！
民可使由之，不可使知之！愚民只需要讓他們知道該幹什麼去，不需要跟他們說為什麼要這樣做！
這樣的框架是士大夫的天堂！但是其實到了現實的世界經常是破家縣令,滅門令尹。三木之下，何求不得！
民心不可愚！兔子急了也咬人！華夏的歷史幹啥我們為什麼發生這麼多的造反，農民起義呢？很簡單，愚民政策始終貫徹，野心家很容易煽動愚民，一旦裹挾流民造反就開始有聲有色了！
焚書坑
竹帛煙銷帝業虛，關河空鎖祖龍居。
坑灰未冷山東亂，劉項原來不讀書。
秦始皇兵吞六國，混一四海，焚書坑儒！堵塞民智，結果劉項原來不讀書。。到漢朝石渠閣收盡劫灰！
我們來看看孔子的言論給中華民族帶來哪些幫助：
1...孔子言論極大促進科學技術高度發展？沒有。孔子本身是個科學盲，對科學知識一竅不通。有兩個故事為證。
一個是《兩小兒辯日》，另一個是《三季人》。說的是孔子對科學基礎知識的無知和自己自以為是的狂妄。
2...孔子言論讓天下百姓過上富裕的生活？沒有。
3...孔子言論給一個國家帶來繁榮富強？沒有。
孔子到底給中國人民帶來什麼？空談。就是吃飽了，喝足了，練練嘴皮子。
所以，研究孔子說什麼，沒有任何意義。
孔老夫子說話不斷句，哦，不，是記述論語的人不斷句，結果搞成了斷句懸案。
怎麼解釋完全看心情，或者怎麼對自己有利就怎麼說，任意曲解、發揮、臆想，而這些，可能都早已偏離了孔老夫子原意啦。
最常見的，是斷句：“民可使由之，不可使知之”，這是描畫的腹黑孔子，說的是孔子勸誡統治者採取愚民政策，掌握信息，奴役百姓，不要開化教育民眾，頗有些“坐穩了奴隸的時代”，因為孔子歷來主張從禮樂的角度教化民眾，讓民眾昏昏然不懂真相，好好幹活，莫名傻樂就好！
這樣的解釋惹的一些孔門不高興了，認為這是曲解孔子的意思，因為孔子是大教育家，一直奉行教化民眾，讓人有獨立思考能力，怎麼可能又要矇蔽群眾呢？所以真實的斷句應當是這樣的“民可，使由之；不可，使知之。”
意思就是老百姓懂得，你就放手讓他們幹，不懂得，就教會他們幹。
孔夫子真是聖人啊，管理不僅懂得放權，還知道賦能了，絕對的超前意識，偉大！
可是，又有人跳出來了，說，你這斷句也不靠譜，孔子的原意是“民可使，由之；不可使，知之。”
是什麼意思呢？老百姓可以驅使的，就由他們去，不可驅使的，就讓他們知道，然後變成可驅使。
真是有心機啊！
不過我倒覺得，以上斷句都不對，我的斷句是：“民可使，由之不可，使知之”。
啥意思咩？就是老百姓都可以驅使，不能放任自流，要讓他們懂得，誰才是老大。
你說呢？
這句話出自《論語.泰伯篇》，對這句話有不同的理解，我只能用自已一點淺薄的看法，可以說妄猜聖意。
民可使由之，不可使知之。大概意思可能是，黎民百姓可以讓他們順從，不能讓他們知道其中的道理，或者有人理解不能使人百姓變聰明，有智慧。如果按照這種理解，孔聖人就成了一位愚民者。
我個人認為，聖人不會這麼淺薄，他不會反對開啟民智的，否則他三千弟子大概不會有一個平民，所以他應該有其它意思。
古人斷句時，標點一變，意思大變，例如變為，民可使由之，不可，使智之！這句話意思就變成，百姓可以讓他們盲目順從嗎？不可以！讓他們有智慧，或讓他們知道其中道理。
這就不是愚民的意思了。
也可能孔聖人的意思是禮，樂等東西，讓老百姓能去實踐就行，沒必要去弄清楚他們的來龍去脈，一是費時費力，二是，費勁也不懂。
人的聰明才智是有差異的。
一家之言，胡言亂語罷了！
