兩者獨立發源。沒有直接關係。

道德經是中國先秦時期道家的根本經典。具體成書時間不詳，一般認為在春秋時期。也有學者認為，在春秋以前就已經成型。從文辭上看，通篇採用韻文，可能有一個很長的口傳階段。作者相傳是老子。老子姓李，名耳，字老聃。被公認為中國道家學派的創始人。也是諸子百家中早期代表。

道德經的敘述非常宏大，大可以上推到宇宙萬物，小可以下推到廚房瑣事。強調辯證的看待事物，主張事物總是向相反方向轉化。在諸子百家之中，哲學性最強。所以也成為了其他各家的公共哲學平臺。正因為此，道家思想才沒有在罷黜百家之後衰落，而是和儒家並立。道德經深刻影響了中國人的思維習慣，構成了中國文化中最根基的內容。

金剛經是大乘佛教的代表性經典。也是早期經典。大乘佛教興起於公元前後。這一時期代表性的思想是中觀思想。金剛經就是中觀思想的代表性著作。所謂中觀，指的是佛法在空與不空之間。早期佛教的主流派別認為佛法是實有的。比如上座部系統中影響最大的一支，說一切有部。而大乘佛教，則否定佛法實有。認為佛法是空的。但這種空又不是完全否定佛法的存在，所以佛法又是不空的。而這種空與不空的狀態就是中觀。

現在的金剛經主流譯本是中國古代著名譯經大師鳩摩羅什所譯。鳩摩羅什的翻譯強調整體傳達佛經內涵意義，而不糾結於瑣碎的細節。所以文筆流暢，影響力超越了宗教，進入到了文學藝術等多個領域。金剛經通過佛陀和其十大弟子之一須菩提的問答方式，向讀者解釋佛法和空與不空的關係。

兩者的起源沒有關係，但卻在後世的發展中形成了交集。禪宗剛開始傳入中國的時候，以楞嚴經作為思想的母本。而到了五祖弘忍的時候，在向六祖慧能傳法的時候，以金剛經作為思想母本。慧能在金剛經的基礎上，融合道家和儒家思想，真正開創了中國禪宗。從這個角度上講，道德經和金剛經在禪宗這裡實現了匯合。

《道德經》和《金剛經》都是非常著名的經典，兩者都以高深而著稱，其中《道德經》號稱萬經之王，《金剛經》是大乘佛教根本經典，同樣也是經中之王。兩者哲理同樣精深，都需要深入的體悟。

道可道非常道

《道德經》第一章就說“道可道非常道”，講的是名法，“道”如果可以用固定的文字、語言來形容，那就不是我們應當遵循的“常道”，這是《道德經》的根本要點。

《金剛經》說佛告須菩提：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。”在《金剛經》中，佛陀同樣強調我們見到的一切所有現象，都不是“如來”的本體，如果有人能透過現象認識到世間萬事萬物的本質，這就是“見諸相非相，則見如來”。

在這裡的《道德經》和《金剛經》，就是用不同的方法在闡述“名”、“相”之別，“有”、“無”之別。

世間的人，多執著於有，執著於相，而把虛幻當成是真實，最後離道越來越遠，也就不能照見自我，到達智慧的彼岸。

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電

《金剛經》最後一章中，佛陀說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，佛陀再次告誡弟子，一切一切的“有為”之法，都是幻夢泡影一般，也如同露珠和閃電一樣，轉瞬即滅，而只有“無我、無人、無眾生、無壽者相”，拋棄單純從我、他人、眾生、時間的角度去看待事物的本質，才能到達無上的智慧彼岸。

而在《道德經》中老子認為：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸”，同樣也強調“無為”，擯棄“有為”。但在老子的眼中，有為和無為不僅僅限於對世界宇宙萬事萬物的觀察，而同樣涉及到治國理政，最後希望到達真正的“無為而治”的極高境界。

說了以上的兩點，你覺得《道德經》和《金剛經》還存在哪些異同點呢？

雖然二者分別是道教與佛教最出名與最流行的經典！但二者完全沒有關係！

《道德經》的核心是辯論法！不信天，不信神，守柔愛民，崇尚自然，反對刻意作為與作偽！為而不爭，學習的目的是為輔萬物之自然而不敢為！

《金剛經》主要講空性，破眾生的執著！應無所住（執著）但要廣生其心（度眾之心）！卻又要為無所為，度不掛心，一切無礙！先要提得起（眾生無邊誓願度，這一步需要悲心），次要看得破（萬法皆空，一切都會過去，一切都是暫時的幻相，這一步首推智慧與覺性）！最後要放得下（不取於相，如如不動！這一步需要定力）！慈悲為本，定慧等持，方能事理無礙，事事無礙，究竟能脫！

《道德經》和《金剛經》 兩者無關，但有相通。《道德經》是中國本土經典，由老子李耳所作，五千言，字字珠璣，言簡意豐，從“道”展述了天地自然之理或者說是世間真明妙理，同時又從“德”講明社會人類的修養規範，提倡自然無為、返璞歸真。《金剛經》是印度的大乘經典，宣說般若無住的離相法門，有六種譯本，最通行的就是鳩摩羅什的譯本。兩部經典雖然出生不同，可義理卻有極大的相似之處。比如老子所講述的“道”的無法言說與《金剛經》中“若人言如來有所說法，則為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者無法可說，是名說法”的意思相似，而《道德經》的“無為”，無有所為，不作所想，比如“上德”的無為表現是不去考慮德與不德，這類似於《金剛經》的“無有我相、人相、眾生相、壽者相”，即是無有所執，無有分別；再有“和其光同其塵”，世間物質探尋其根，本質相同，最終也就是色空不二，無有分別相。

道德經是先秦時期的老子著作，而金剛經是佛家的著名經典。老子與釋迦摩尼生活的年代差不多，只不過是一東一西，彼此相隔幾千裡，他倆之間肯定沒有交集，屬於各自發展。所以在淵源上，道德經與金剛經沒有任何關係。

但是，在文化上、在學習上、在修行上，我個人覺得這兩部經典互相參照會起到一些不錯的效果。

就像金剛經中有幾處不容易理解的地方：

須菩提！於意云何？如來有所說法不？”須菩提白佛言：“世尊！如來無所說。

佛多次的問須菩提，我說過法嗎？須菩提說，如來沒說過。

須菩提！汝勿謂如來作是念：‘我當有所說法。’莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。

後面佛甚至說如果有人說我曾經說過法就是在誹謗我。

釋迦摩尼佛傳道幾十年，一直在為大家講經說法，結果在金剛經裡，他矢口否認自己曾經講過法。這讓人很難看明白，要是解釋起來，也挺麻煩，但我們可以是借用一下道德經的第一句：道可道非常道。這個疑惑就是迎刃而解。

老子認為這個世界是由道產生的，也就是這句話的第一個道字。第二個道字是說的意思，是表達的意思。常就是永恆。最後一個道和第一個道是一個意思。這句話是說：道這個東西是真實存在的，是道創造了世間的一切。但這個道又是看不見的、是摸不到的，甚至也是說不出來的，也是無法表達出來的。但凡能說出來的道就不是真正的道，就不是永恆的道。

實際上有點佛學基礎大家應該能發現，老子說的這個道跟佛、如來、空、如來藏是一回事。道可道非常道的意思就是：最高的真理是說不出來的，說出來的就不是最高的真理。

這就是金剛經裡佛一再否認自己說過法的道理，因為真正的佛法、最高的佛法是說不出來的。就像愛情一樣，最美好的真愛其實就是你看我一眼、我看你一眼，會心微笑。等到說出來，睡一起，就俗了。佛法也是一樣，能說出來的，就落了下乘。真經肯定是無字的，甚至是不能說的。

通過老子的道可道非常道和釋迦摩尼的說法者無法可說，大家應該可以發現，人類的智慧達到頂點，是會重合的。

最高的真理是說不出來的，所以佛的講法只是在開示我們，是在指導我們，並不是把真理直接給我們，最高的真理還是需要我們自己去尋找。而且這個真理是無相的，我們不能用眼睛去看、不能用耳朵去聽、不能用鼻子去聞、不能用舌頭去嘗、不能用身體去接觸也不能用心去猜想，只能去“悟”，只能自己去悟。

這就是如來的無所說，而且作為學生也是無所得。

須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

如果真正的佛法可以說出來，那麼我聽了，我再背下來，是不是也就成佛了？而現實很明顯不是這樣的，對不對。就算把所有的佛經都背下來，跟成佛也有著說不清的距離。不是說佛給你出長卷，你把題都答對了，你也就是佛了，對不對？真正的佛法、真正的大道說不出來，老師給不了你，你也拿不走，只能靠自己悟。

大道，老子說不出來。佛法，釋迦摩尼也沒說過。

金剛經中還有個難點，就是這個“名”字很多：

佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。

諸心皆為非心，是名為心。

凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫。

......

而且這個“名”在其他的佛經裡也很常見。有興趣的朋友可以試試我這個辦法，先研究一下道德經裡的：名可名非常名。看看能不能有所幫助。

《道德經》是聖人老子寫的，《金剛經》是記錄佛和弟子的言行，類似《論語》，沒有什麼關係。但是講的本質是一個“東西”，一個說不清道不明的東西，老子稱之為“道”，《金剛經》沒有冠之以名，你也可以用任何名詞來替代，不糾結了，繼續往下講。

此二經有很多表意類似的章句，且摘來看一看：

“道”是什麼？

老子說：“有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母”；佛說：“如來者，無所從來，亦無所去，故名如來”，這個東西本來就在那裡，無物，無相，不知從何而來，不可思量，說不清楚，只能體悟。

如何“體悟”？

老子講:"致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀復"，又說：“見素抱樸少私寡慾”；佛說：“諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心”。"色聲香味觸"皆不停留，和老子講的少思寡慾、見素抱樸何其像。持戒也罷、入定也罷、致虛極也好，悟道之途，何其類似，表述不同而已。

如何同於“道”？

老子說：“萬物恃之以生而不辭，功成而不名有”，又講：“是以聖人為而不恃，功成而不處”；佛說：“菩薩於法，應無所住行於佈施”。功也罷，佈施也罷，是極自然的，無所謂功，也所謂恩，要“不侍”，要“無所住”，就是說不要停留在這上面，停留了便著了相，與道不合。

”無“與”非相“

老子講：”天下萬物生於有，有生於無“；佛說：”凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來“。有和諸相都是表現，其本質是無，是非相。無不是沒有，非相也不是沒有，只是存在而無法表述，就像老子所說：”窈兮冥兮其中有精，其精甚真“，可以體悟得來。

結語：聖人與佛很難，很無私，竭盡所能想表述這個”東西“，所以有了《道德經》，有了《金剛經》，老子說：”吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君“，意思在講：我講得夠清楚，夠透徹，大家還是不理解，總說有家有事業難以割捨。誤解啊！又為何要割捨，且不知"無"為而無不為的道理？此處”無“是重點，大家慢慢想。

對同一事物的兩套描述系統，老子不知道叫它什麼名字，故強自曰道，佛陀也不知道叫它什麼名字，姑且叫做如來。從我個人的學習體悟來看，道德經因為是中國人寫得，更符合國人學習體會和理解，而且老子在德篇中也確實有很多對道的實際運用的描述，感覺更接地氣一些。而佛教的經典很多名詞名相採用了音譯的方式，讓讀者感到更加疏遠，且金剛經採用了大量的先破後立、再破再立、到無破無立的思辨方法，讓人有些摸不著頭腦。如果從作用上來說，感覺通過大量誦讀金剛經，能夠較快的讓我們的自我意識層層剝繭，迅速達到至真空性的境界。而道德經則更能幫助我們在日常生活工作中運乎於心，體乎於道。隨便亂說，不值一哂！

道生萬物，德輔萬物，萬物依靠道而生長；道生無，無生有，有生萬物；上善若水，水利萬物而無形；道德仁義禮；天法地，地法天，天法道，道法自然，道德經從宇宙浩瀚講到出世入世的原則，到如果修身齊家治國平天下，普通可以學到修身齊家，管理者可以學到修齊治平，春秋戰國的百家爭鳴，儒家，法家，墨家，縱橫家文化核心都是道德經，道德經可以說華夏文化的重要源頭。

至於金剛經，佛家文化典籍，要飯教讓別人施捨用用下三濫辦法而已。給我財物，給我燒香，給我祭拜就是榮升七級浮屠，如果不可能就是十八層地獄。

魏武帝，周武帝，唐武宗為什麼滅佛，不就是可以影響統治者，不要交稅，最後導致人口銳減，勞動力減少，兵源減少。說白了就是影響了社會穩定，一切都是生意。

最後唐太宗到底怎麼死掉了，佛教應該也脫不了關係吧。

道生萬物，德輔萬物，萬物依靠道而生長；道生無，無生有，有生萬物；上善若水，水利萬物而無形；道德仁義禮；天法地，地法天，天法道，道法自然，道德經從宇宙浩瀚講到出世入世的原則，到如果修身齊家治國平天下，普通可以學到修身齊家，管理者可以學到修齊治平，春秋戰國的百家爭鳴，儒家，法家，墨家，縱橫家文化核心都是道德經，道德經可以說華夏文化的重要源頭。

至於金剛經，佛家文化典籍，要飯教讓別人施捨用用下三濫辦法而已。給我財物，給我燒香，給我祭拜就是榮升七級浮屠，如果不可能就是十八層地獄。

魏武帝，周武帝，唐武宗為什麼滅佛，不就是可以影響統治者，不要交稅，最後導致人口銳減，勞動力減少，兵源減少。說白了就是影響了社會穩定，一切都是生意。

最後唐太宗到底怎麼死掉了，佛教應該也脫不了關係吧。

提問有水平，有一篇（老子化胡經）裡就講老子西出函谷關，到天竺開悟了釋迦摩尼，釋迦摩尼因此得道，創立佛教。雖然這個是謬傳，東晉王浮繆作，但也看出來佛道之間有許多相似的宗旨和思想。大家知道大乘佛教之所以能夠廣為流傳，就是因為大乘佛教善於吸收本地的宗教為我所用，釋迦摩尼不立一言，後世的佛教經典都是其弟子發揮出來的。不言之間教就和老子的道德經思想一致。這是其一，其二佛教經典（金剛經）裡的一問一答，其中許多句子都和（道德經）裡的思想和文字結構有許多相似之處。這也看出大乘佛教善於融入當地宗教文化的絕妙之處。總之（道德經）似乎是啟發道教和佛教的理論基礎或一種文字結構基礎。當然老子的道德經和後來的道教是有區別的。

道德經是細膩分解，從道的起源，解釋到實際應用！

而金剛經，是直接通向一切知識海洋的鑰匙！

他們有本質上的區別！

就好像，一個是計算機系統的講解，然後教會你計算機應用，如何在實戰中應用！

一個是分文別類的大型圖書館！

你計算機學好了，可以在計算機上瀏覽圖書館館的一切知識！

而在圖書館裡面，也可以瀏覽計算機的相關知識，並且精通運用！

這就是相同點！